Буддизм на Западе (или, более узко, западный буддизм ) широко охватывает знание и практику буддизма за пределами Азии в западном мире . Случайные пересечения западной цивилизации и буддийского мира происходили на протяжении тысячелетий. Первыми жителями Запада, ставшими буддистами, были греки, поселившиеся в Бактрии и Индии в эллинистический период . Они стали влиятельными фигурами во времена правления индо-греческих царей, покровительство которых буддизму привело к возникновению греко-буддизма и греко-буддийского искусства . На протяжении большей части Средневековья между западной и буддийской культурами было мало контактов, но ранний современный подъем глобальной торговли и меркантилизма , улучшение навигационных технологий и европейская колонизация азиатских буддийских стран привели к увеличению знаний о буддизме среди жителей Запада. Этот возросший контакт привел к различной реакции со стороны буддистов и жителей Запада на протяжении всей современной эпохи . К ним относятся религиозный прозелитизм , религиозная полемика и дебаты (такие как дебаты в Шри-Ланке в Панадуре ), буддийский модернизм , новообращенные буддисты с Запада и рост буддийских исследований в западных академических кругах . В течение 20-го века наблюдался рост западного буддизма из-за различных факторов, таких как иммиграция , глобализация , упадок христианства и возросший интерес среди жителей Запада. Различные школы буддизма в настоящее время созданы во всех основных западных странах, составляя небольшое меньшинство в США (1% в 2017 году), Европе (0,2% в 2010 году), Австралии (2,4% в 2016 году) и Новой Зеландии (1,5%). в 2013). [1] [2] [3] [4]
Первый контакт между западной культурой и буддийской культурой произошел во время завоевания Индии Александром Македонским .
После завоевания Александра греческие колонисты основали города и королевства в Бактрии и Индии , где процветал буддизм. [5] [6] Это культурное взаимодействие привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства , особенно внутри гандхарской цивилизации, которая охватывала большую часть современного северного Пакистана и восточного Афганистана . [7] Греческие скульпторы классической традиции приехали обучать своему мастерству индийских скульпторов, в результате чего появился особый стиль греко-буддийского искусства в камне и лепнине , который можно увидеть в сотнях буддийских монастырей, которые до сих пор обнаруживаются и раскапываются в этом регионе.
Греко-буддизм был важной религией среди греко-бактрийцев и индо-греков . Индо-греческие цари, такие как Менандр I (165/155–130 до н. э.) и Менандр II (90–85 до н. э.), использовали буддийскую символику в своих монетах. Менандр I — главный герой индийского буддийского писания, известного как Милинда Панха («Вопросы короля Милинды»), в котором говорится, что он принял буддийскую религию. [8] Буддийская традиция считает Менандра великим благодетелем Дхармы, наряду с Ашокой .
В « Махавамсе» упоминается, что во время правления Менандра греческий старший монах по имени Махадхармараксита повел 30 000 буддийских монахов из «греческого города Александрии» (возможно, Александрии на Кавказе ) в Шри-Ланку для освящения ступы, что свидетельствует о том, что греки принимали активное участие в Индийский буддизм в этот период. [9]
Греко-буддийские стили продолжали оказывать влияние во времена Кушанской империи .
При дворе Александра Великого во время его завоевания Индии входил философ Пиррон , на создание своей философии « пирронизм» повлияли буддийские три признака существования . [10]
Пирронисты продвигают приостановку суждений ( epoché ) о догмах (убеждениях о неочевидных вещах) как способ достижения атараксии , сотериологической цели, подобной нирване . Это похоже на практики, описанные в « Атхакавагге» , одном из древнейших буддийских текстов, и на отказ Будды отвечать на некоторые метафизические вопросы , которые он считал не способствующими пути буддийской практики, и на « отказ от буддийской практики» Нагарджуны . всех взглядов ( дрсти )».
Более поздний пирронизм существенно параллелен учениям буддизма Мадхьямаки , особенно сохранившимся работам Секста Эмпирика , [11] Томаса МакЭвилли [12] и Мэтью Нила [13] [14] подозревающих, что Нагарджуна находился под влиянием греческих пирронистских текстов, импортированных в Индию.
Несколько случаев взаимодействия между буддизмом и Римской империей задокументированы классическими и раннехристианскими писателями. Римские исторические отчеты описывают посольство, отправленное индийским королем Пандионом ( Пандья ?), также называемым Пором, к Августу около 13 г. н.э. Посольство ехало с дипломатическим письмом на греческом языке , и один из его членов — по имени Зарманочегас — был индийским религиозным человеком ( шрамана ), который сжег себя заживо в Афинах , чтобы продемонстрировать свою веру. Событие произвело сенсацию и было описано Николаем Дамасским , встретившим посольство в Антиохии , а также передано Страбоном (XV,1,73) и Дио Кассием . Эти сообщения, по крайней мере, указывают на то, что индийские религиозные люди (шраманы, к которым принадлежали буддисты, в отличие от индуистских брахманов ) посещали страны Средиземноморья. Однако термин шрамана является общим термином для обозначения индийских религиозных людей в джайнизме, буддизме и адживике. Неясно, к какой религиозной традиции в данном случае принадлежал мужчина.
Христианские писатели начала III–IV веков, такие как Ипполит и Епифаний , пишут о фигуре по имени Скифиан , который посетил Индию около 50 г. н.э., откуда он принес «учение о двух принципах». По словам Кирилла Иерусалимского , ученик Скифана Теребинф представлял себя «Буддой» («Он называл себя Буддой») и преподавал в Палестине , Иудее и Вавилоне . [15]
Влиятельный отец ранней христианской церкви Климент Александрийский (умер в 215 году нашей эры) упомянул Будду (Βούττα): [16]
Среди индийцев есть и такие философы, которые следуют наставлениям Бутты , которого они почитают как бога из-за его необычайной святости.
Был также известен миф о рождении Будды : во фрагменте Архелая Каррского (278 г. н. э.) упоминается непорочное зачатие Будды, а святой Иероним (4 век) упоминает о рождении Будды, который, по его словам, «родился от сторона девы».
Легенда о христианских святых Варлааме и Иосафате основана на жизни Будды. [17]
В 13 веке международные путешественники, такие как Джованни де Пиано Карпини и Уильям Рейсбрук , отправляли на Запад отчеты о буддизме и отмечали некоторые сходства с несторианскими христианскими общинами. [18] Знаменитый писатель-путешественник Марко Поло (1254–1324) много писал о буддизме, его обрядах и обычаях в таких местах, как Хотан, Китай и Шри-Ланка.
Когда европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом в начале 16 века, миссионеры-иезуиты в Азии, такие как святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери , прислали обратно подробные отчеты о буддийских доктринах и практиках. [18] Ипполито Дезидери провел долгое время в Тибете , изучая тибетский язык и доктрину тибетского буддизма, прежде чем написать отчет о своих путешествиях и тибетском буддизме. [19] Он также написал несколько книг на тибетском языке, которые пропагандировали христианство и критиковали буддизм. Другие влиятельные писатели-иезуиты, посвященные буддизму, Алессандро Валиньяно (1539–1606) и Маттео Риччи (1552–1610). [20] Португальские колониальные усилия в Шри-Ланке в течение 16 и 17 веков стали одними из первых крупномасштабных прямых контактов между буддистами и жителями Запада. По словам Стивена Берквица, к концу 17 века «существование по всей Азии религии, поклонявшейся изображениям Будды, известным и упоминаемым под разными именами, было хорошо известным фактом среди европейских ученых». [20]
Это признание того, что буддизм действительно является отдельной азиатской религией со своими собственными текстами, а не просто формой местного язычества, побудило католических миссионеров рассматривать буддизм как серьезного конкурента христианству в Азии и способствовать его дальнейшему изучению, чтобы бороться с ним. [20] Они также стремились объяснить, как могла существовать такая религия, которая, казалось бы, отклонялась от тех, которые возникли из божественного откровения, но в то же время содержала множество сходств (монашеские ордена, непорочное зачатие ее основателя, вера в рай и ад и т. д.). По этой причине многие португальские писатели объясняли буддийскую религию формой христианства, развращенной дьяволом, а некоторые даже говорили, что буддисты «в союзе с дьяволом». [20] Католические миссионеры в Азии особенно критиковали буддийский взгляд на перерождение, их « идолопоклонство » и отрицание бессмертия души или первопричины . [20]
С появлением санскрита и востоковедения в европейских университетах в конце 18 века и последующей доступности буддийских текстов западные буддийские исследования начали обретать форму. [18] Важной ранней фигурой является Паулин из Санкто Варфоломео , который первым заметил связь между санскритом и пали и описал ранний итальянский перевод Каммаваки в своей «Системе брахманикум». [19]
В XIX веке буддизм (наряду с другими неевропейскими религиями и философиями) привлек внимание западных интеллектуалов благодаря работе христианских миссионеров, ученых и имперских государственных служащих, писавших о странах, в которых они работали. Однако большинство описаний буддизма представляют его в негативном свете как нигилистическую , пессимистическую , идолопоклонническую и языческую веру. [21] [22] Жюль Бартелеми-Сен-Илер , например, описывал буддизм как нигилистический надир индийского пессимизма. [22]
Одним из первых и влиятельных сочувственных рассказов было стихотворение сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии» (1879 г.), посвященное жизни Будды, ставшее влиятельным бестселлером. Книга, вышедшая в то время, когда христианство бросало вызов критической библейской науке и дарвинизму , рассматривалась некоторыми западными интеллектуалами как пропагандирующая более рациональную альтернативу христианству. [21] Эта книга в конечном итоге выдержала восемьдесят изданий и была продана тиражом от полумиллиона до миллиона экземпляров. [21]
Рост спиритуализма и теософии также способствовал росту интереса к буддизму. [21] Некоторые теософы фактически обратились в буддизм, например, Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт , которые, по словам Стивена Протеро, были «первыми американцами европейского происхождения, публично и официально ставшими буддистами-мирянами» в 1880 году. [23] Олкотт стал очень влиятельной фигурой. в возрождении сингальского буддизма и в содействии возникновению модернистского буддизма . Во время своего первого визита в Шри-Ланку он основал различные отделения Буддийского теософского общества и написал буддийскую образовательную литературу. [23] Считая себя педагогом, который пытался помочь сингальцам понять «настоящий» буддизм (основанный на рациональном академическом изучении палийских текстов, а не на «испорченных, сектантских и вероучительных» местных формах), он написал влиятельную книгу введение в буддизм под названием « Буддийский катехизис» (1881 г.), которое оказалось чрезвычайно популярным и используется до сих пор. [23] Хотя буддизм Олкотта находился под влиянием либерального протестантизма , а также теософских идей, сингальские буддисты, такие как знаменитый Хиккадуве Сумангала, поддержали его усилия, и он стал очень популярен на острове. [24] [25]
Сочинения Лафкадио Хирна также сыграли важную роль в представлении японского буддизма западной аудитории.
В XIX веке также наблюдался рост первых тщательных академических исследований, публикаций и переводов буддийских текстов . Работа французского востоковеда Эжена Бюрнуфа — одна из первых академических работ по буддизму, включающая французский перевод Лотосовой сутры с санскрита. Он заложил основу для изучения санскритских буддийских текстов . Он и Кристиан Лассен также опубликовали раннюю палийскую грамматику в 1826 году. [19] Бенджамин Клаф, уэслианский миссионер, также опубликовал раннюю грамматику языка в Коломбо в 1924 году: « Сборная палийская грамматика с обширным словарным запасом на том же языке». [19] Первый словарь пали был опубликован в 1875 году , «Словарь языка пали » Роберта Цезаря Чайлдерса . [19] Работа Эмиля Сенара также важна и включает в себя публикацию и исследование санскритского Махавасту , а также его «Эссе о легенде о Будде», в котором Будда интерпретируется как фигура солнечного божества . [19]
1881 год стал плодотворным для новой области, известной теперь как буддийские исследования . Общество палийских текстов было основано в 1881 году Томасом Уильямом Рисом Дэвидсом , который был влиятельным первым переводчиком буддийского палийского канона . Другим влиятельным ученым в этой области был индолог Макс Мюллер , который редактировал буддийские тексты, опубликованные в оксфордской серии, известной как «Священные книги Востока» . В 1881 году в 10-й том вошли первые переводы Дхаммапады ( Мюллер ) и Сутта-Нипаты ( Вигго Фаусбёлль ). Исследование буддизма Германа Ольденберга 1881 года под названием «Будда: его жизнь, его учение, его порядок» ( Будда: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde) , основанное на палийских текстах, также было ранней влиятельной работой, критиковавшей теорию солнечного мифа. [19]
В эту эпоху западные философы также обратили внимание на буддизм . В их число входил влиятельный немецкий философ Артур Шопенгауэр , читавший о буддизме и других индийских религиях и восхвалявший в своих произведениях их образ жизни как высший идеал. [26] [27] Позже Шопенгауэр утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». [28] Взгляд Шопенгауэра на человеческие страдания как результат стремления или воли , а также его этику, основанную на сострадании, сравнивают с буддизмом. [29] [30] Религиоведы, специализирующиеся на академическом изучении западного эзотеризма, признают, что буддизм Тхеравады оказал влияние на философскую и религиозную мысль английского оккультиста и церемониального мага Алистера Кроули , [31] хотя он в конечном итоге дистанцировался от буддизма Тхеравады. учения и основал свою собственную религию . [31]
Частые упоминания о буддизме встречаются в работах немецкого философа Фридриха Ницше , который восхвалял буддизм в своей работе 1895 года «Антихрист» , называя его «во сто раз более реалистичным, чем христианство», поскольку он атеистичен , феноменалистичен и антиметафизичен. . [32] Ницше писал, что «буддизм уже имеет — и это глубоко отличает его от христианства — стоящий за ним самообман моральных концепций — он стоит, на моем языке, за пределами добра и зла ». [33] Однако он также рассматривал буддизм как своего рода нигилистическую религию, отрицающую жизнь. [34] Таким образом, хотя Ницше считал себя предпринимающим проект, аналогичный Будде, написав в 1883 году: «Я мог бы стать Буддой Европы», он считал себя сознательным антибуддистом, продолжая писать: «Хотя, откровенно говоря, я был бы антипод индийского Будды». [35] Роберт Моррисон считает, что между ними существует «глубокий резонанс», поскольку «оба подчеркивают центральную роль людей в безбожном космосе и ни один из них не обращается к какому-либо внешнему существу или силе в поисках соответствующих решений проблемы существования». [36]
Первыми буддистами, прибывшими в Северную Америку, были китайские иммигранты на Западное побережье во время золотой лихорадки 1848 года . [37] К 1875 году в Сан-Франциско было 8 храмов и множество более мелких храмов на западном побережье. Они практиковали смесь « конфуцианского почитания предков, популярного даосизма и буддизма Чистой Земли ». [37] Примерно в то же время иммигранты из Японии начали прибывать в качестве рабочих на гавайские плантации и фермы центральной Калифорнии. В 1893 году первые священники Дзёдо Синсю прибыли в Сан-Франциско и официально основали буддийские миссии Северной Америки, позже переименованные в буддийские церкви Америки в 1899 году. BCA является старейшей крупной институциональной формой буддизма в Соединенных Штатах. [38] Эта организация действовала как способ для иммигрантов сохранить свою японскую культуру и язык , а также свою религию.
Азиатские иммигранты также прибыли в Британскую Колумбию , Канада , в 1850-х годах (чтобы работать шахтерами), и старое иммигрантское население было поддержано новым притоком азиатских мигрантов после Закона об иммиграции 1962 года, а также в результате прибытия беженцев из Индокитая . [39] Горнодобывающая работа также привела китайских иммигрантов в Австралию (в 1848 г.) и Новую Зеландию (1863 г.). [40] Американские мыслители -трансценденталисты интересовались восточными религиями , включая буддизм, хотя они никогда не были обращенными. Ральф Уолдо Эмерсон считал индуизм и буддизм предвосхищением идеального трансцендентализма. [41] Тем временем Генри Дэвид Торо перевел Лотосовую сутру с французского на английский. [42]
Важным событием в истории западного буддизма стал Всемирный парламент религий 1893 года в Чикаго , организованный Джоном Генри Барроузом и Полом Карусом . В состав японской делегации вошли священник Сойен Сяку , мирянин Дзенширо Ногуши, четыре священника и два мирянина, представляющие школы японского буддизма Риндзай Дзэн , Дзёдо Синсю , Нитирэн , Тэндай и Сингон . [43] Шриланкийский Анагарика Дхармапала также присутствовал и произнес речь, пропагандирующую буддизм. Он говорил по-английски со страстью, которая взволновала публику и привлекла большое внимание. [43] Позже он вернулся в Соединенные Штаты, чтобы совершить турне по стране с лекциями по указанию Пола Каруса , профессора философии, и возглавил первое празднование Весака в Сан-Франциско (1897 г.). [44] Во время своего третьего визита в Северную Америку он посетил лекцию Уильяма Джеймса , который уступил свое место Дхармапале. Записано , что после того, как Дхармапала закончил говорить о буддийской психологии , Джеймс сказал: «Это психология, которую все будут изучать через двадцать пять лет». [44]
В 1897 году японский философ дзен Д.Т. Судзуки приехал в Соединенные Штаты, чтобы работать и учиться у Пола Каруса. Судзуки был самым важным человеком в популяризации дзэн-буддизма на Западе. [45] Однако на его философскую мысль и понимание буддизма также повлияли западные эзотерические традиции, такие как теософия и сведенборгианство . [45] [46] Сочинения Сузуки оказали сильное влияние на западных мыслителей и интеллектуалов, таких как психологи Эрих Фромм и Карен Хорни , поэтов, таких как Алан Гинзберг и Джек Керуак , а также на других деятелей, таких как Алан Уоттс и Эдвард Конзе . [47] Своими произведениями Судзуки способствовал возникновению дзен-модернизма, который сочетает в себе азиатский буддизм с трансцендентализмом и романтизмом . [45]
Работы первых важных деятелей западного буддизма, таких как Генри Олкотт , Пол Карус и Сойен Шаку , способствовали развитию своего рода буддизма, который современные ученые называли « буддийским модернизмом », а также «протестантским буддизмом». [22] Этот новый буддийский дискурс включал в себя различные элементы, но особенно важной была идея о том, что буддизм совместим с современной наукой и просветительским рационализмом . [22] Буддийский катехизис Олкотта является одним из примеров, в котором есть раздел, посвященный буддизму и науке , который продвигает теорию эволюции и подтверждает, что буддизм основан на последовательных действиях причинности. Он также утверждает, что буддистам «настоятельно рекомендуется ничего не принимать на веру» и что они обязаны верить только в то, что «подтверждается нашим собственным разумом и сознанием». [22] Встреча Пола Каруса с буддизмом привела его к убеждению, что это великолепный пример «религии науки», и он стал ее горячим сторонником, поскольку считал, что эта религия «не признает никакого другого откровения, кроме истина, которая может быть доказана наукой». [22] Его влиятельная работа «Евангелие буддизма» стала весьма популярной и была переведена на разные языки. Этот вид модернизма также пропагандировали азиатские буддисты в азиатских странах, такие как Анагарика Дхармапала .
Рациональную интерпретацию буддизма как «религии разума» также продвигали ранние буддийские общества в Европе, такие как Общество буддийской миссии в Лейпциге, Германия, основанное в 1903 году индологом Карлом Зайденштюкером (1876–1936) и Британское буддийское общество в своем журнале The Buddhad Review. [48]
По мнению Хайнца Бехерта , буддийский модернизм включает в себя следующие элементы: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизацию и реинтерпретацию буддизма как «научной религии», социальной философии или «философии оптимизма», упор на равенство и демократию, «активизм» и социальную участие, поддержка буддийского национализма и возрождение практики медитации. [49]
В 20-м веке также были и другие влиятельные западные новообращенные, такие как бывший ирландский бродяга У Дхаммалока , и интеллектуалы, такие как Бхиккху Асока ( Х. Гордон Дуглас ) и Ананда Меттейя . У Дхаммалока стал популярным путешествующим буддийским проповедником в Бирме в начале 1900-х годов, писал трактаты и выступал против христианских миссионеров. [51] В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в Рангуне для распространения пробуддийских текстов, а также других работ, таких как «Права человека» Томаса Пейна и «Век разума». [52] Другой влиятельной фигурой был Чарльз Генри Аллан Беннетт (позже Ананда Меттейя), который основал первую буддийскую миссию в Соединенном Королевстве , Международное буддийское общество, и работал над периодическим изданием под названием « Буддизм: иллюстрированный обзор» , а также над двумя книгами по буддизму. (« Мудрость ариев» и «Религия Бирмы »). Буддийское общество в Лондоне (первоначально известное как Буддийская ложа) было основано теософом и обращенным в буддизм Кристмасом Хамфрисом в 1924 году. [53] Анагарика Дхармапала также привёз своё Общество Маха Бодхи в Англию в 1925 году. [54]
Некоторые из первых европейских учреждений также были основаны в Германии. В 1921 году Георг Гримм (1868–1945) вместе с Карлом Зайденштюкером основал буддийский приход Германии в Мюнхене . [48] В 1924 году Пауль Дальке в Берлине основал Das Buddhaische Haus . Дальке изучал буддизм в Шри-Ланке до Первой мировой войны. [55] Тем временем во Франции Грейс Констант Лаунсбери в 1929 году основала в Париже группу под названием Les amis du Bouddhisme, которая издавала журнал La pensée bouddhique . [56]
Однако первый буддийский монастырь в Европе был основан не новообращенными европейцами, а бурятскими и калмыцкими буддистами тибетской школы гелуг во главе с Агваном Доржиевым , основавшим в 1909–1915 годах в Санкт-Петербурге храм Дацан Гунзэчойней . Однако этот храм был осквернен во время русской революции , но пережил Вторую мировую войну и сейчас действующий. [57]
На протяжении всего XX века Общество палийских текстов продолжало оставаться влиятельным издателем буддийских текстов, к 1930 году обществом были опубликованы все пять палийских Никай (а также были опубликованы многочисленные переводы) . [19] Буддийские исследования также добились значительных успехов в течение 20-го века, возглавляемые европейскими академиями и в этот период рассматриваемые как включающие три «школы». Важными фигурами являются ученые «франко-бельгийской школы», такие как Луи де ла Валле-Пуссен и его ученик Этьен Ламотт , палийская англо-немецкая школа, в которую входили такие деятели, как Вильгельм Гейгер и Кэролайн Рис Дэвидс, а также « Ленинградская школа» Федора Щербацкого и Сергея Ольденбурга . [58] [59] [60]
Различные западные новообращенные в этот период стали влиятельными фигурами благодаря своим буддийским переводам и сочинениям Тхеравады, в том числе немецкий монах Ньянатилока Тхера , который основал островной отшельник в Шри-Ланке и перевел многие важные палийские тексты на немецкий язык. Его ученик, старший Ньянапоника , был соучредителем и президентом Буддийского издательского общества и автором влиятельной книги о медитации « Сердце буддийской медитации». Англичанин Данамоли Бхиккху был еще одним влиятельным автором, связанным с Островным Эрмитажем, известным своими многочисленными переводами палийских текстов на английский язык. [61] В 1954 году Ньянатилока и Ньянапоника были единственными двумя монахами западного происхождения, приглашенными для участия в Шестом буддийском соборе в Янгоне , Бирма . Ньянапоника зачитала послание Ньянатилоки на открытии совета. [62]
В течение 20 века количество публикаций по буддизму резко возросло. Первый английский перевод Тибетской Книги Мертвых был опубликован в 1927 году Уолтером Эвансом-Вентцем . Он считал себя составителем и редактором этих томов, переводы которых были выполнены тибетскими буддистами, в первую очередь ламой Кази Дава-Самдупом. [63] Переиздание 1935 года содержало комментарий Карла Юнга . Говорят, что эта книга привлекла многих жителей Запада к тибетскому буддизму. [64] Книга Александры Давид-Неель «Мое путешествие в Лхасу» , также опубликованная на английском языке в 1927 году, помогла популяризировать современное восприятие Тибета и тибетского буддизма в целом. [65] В 20 веке немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием «Сиддхартха» .
В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Буккё Сэйнен Кай, Буддийскую ассоциацию молодых людей (YMBA), вдохновленную христианскими институтами. Этому сообществу пришлось столкнуться с сильными антияпонскими настроениями во время Второй мировой войны , несмотря на официальные заявления о лояльности, сделанные организацией. Многим американским буддистам японского происхождения пришлось скрывать свои семейные алтари. Интернирование японцев во время войны ускорило англицизацию, поскольку в лагерях от них требовалось использовать английский язык. В этом сообществе также существует разрыв поколений между старшим поколением иммигрантов и англизированным поколением, родившимся в Америке. [66]
После Второй мировой войны основное течение западного буддизма начало формироваться под влиянием новых западных авторов, пишущих о буддийской мысли, и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20 века наблюдались резкие темпы роста. Например, в «Полном путеводителе по буддийской Америке» по состоянию на 1997 год перечислялось более тысячи центров медитации по сравнению с двадцатью одним центром, основанным в период с 1900 по начало 1960-х годов. [67]
Те жители Запада, которые были недовольны материалистическими ценностями потребительской культуры и традиционного христианства (такие как поколение битников , а затем и хиппи ), а также те, кто интересовался более трезвым измененным состоянием сознания или психоделическим опытом , в это время были привлечены к восточным религиям, таким как буддизм. период (этот период известен как « бум дзен »). [68] Среди влиятельных литературных деятелей — американские писатели Джек Керуак ( «Бродяги Дхармы» и «Писание золотой вечности ») и Гэри Снайдер , а также британский писатель Алан Уоттс ( «Путь дзен »). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-е годы и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-е годы привел к возобновлению интереса к буддизму, а контркультурные движения 1960-х годов оказались благодатной почвой для его распространения на Запад. [69] Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из кажущегося духовного банкротства и сложности западной жизни. [64]
Влиятельной фигурой является реформатор Хакуун Ясутани , который основал свою собственную школу под названием Санбо Кёдан в 1954 году. [70] Многие из его реформ, хотя и вызывали споры в Японии, стали обязательными для западного дзэн. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым предоставлялись учения и забота, традиционно предназначенные для монахов, использование интенсивных мирских медитаций и сведение к минимуму церемоний. [70] Его влиятельными учениками являются Филип Капло , Тони Пакер и Роберт Эйткен . Филип Капло основал Рочестерский Дзен-центр в Нью-Йорке в 1965 году. В то время мало кто из американских граждан обучался в Японии у рукоположенных буддийских учителей. Капло написал свою основополагающую работу «Три столпа дзэн» в 1965 году, в которой рассматривалась реальная практика дзэн и полученный в результате опыт. [70] Роберт Эйткен , известный как «декан американского дзэн», основал Даймондовую Сангху на Гавайях в 1959 году, которая превратилась в сеть дочерних центров, а также перевел многочисленные тексты дзэн. Он также основал Буддийское общество мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдером и Джоанной Мэйси . [71] В 1969 году Джию Кеннетт , первая женщина, обучавшаяся в храме Соджи-дзи с 14 века, основала аббатство Шаста в Калифорнии и была известна тем, что переложила традиционные буддийские тексты на григорианское пение . [72]
В 1959 году в Сан-Франциско приехал учитель японского языка Сюнрю Судзуки . На момент прибытия Сузуки дзен стал горячей темой среди некоторых групп в Соединенных Штатах, особенно среди битников . Классы Судзуки были заполнены желающими узнать больше о буддизме, а присутствие мастера дзэн вдохновляло учеников. Книга Сюнрю Судзуки «Дзен-разум, разум начинающего» (1970) быстро стала одной из классических книг американского буддизма. [73] Он основал Дзен-центр Сан-Франциско в середине контркультуры 60-х годов (1962). [74]
В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину Тхеравады в Соединенных Штатах. [75] Вихара была вполне доступна для англоговорящих людей, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Тхеравада Випассана (известного как движение медитации Прозрения) не достигло США до тех пор, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. В число влиятельных фигур входят Шэрон Зальцберг , Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн , которые в 1975 году основали ныне влиятельное Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс . [76] В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock , главный центр этой традиции на западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей, принимающих коллективные решения». [77] Небольшое количество жителей Запада, которые приняли сан в тайской лесной традиции Тхеравады , также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель лесного монастыря Метта в Калифорнии ) и Аджан Сумедхо. (который помог основать буддийский монастырь Читерст в Западном Суссексе ).
Контркультура шестидесятых уже проявила интерес к тибетскому буддизму благодаря публикации Тимоти Лири адаптации так называемой Тибетской Книги Мертвых под названием «Психоделический опыт» . [78] С 1970-х годов интерес к тибетскому буддизму также резко возрос, особенно в связи с приходом тибетских лам на Запад после китайской оккупации Тибета и создания тибетской диаспоры . [79] Частично это было вызвано романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные информационные агентства (особенно Голливуд ) и знаменитости в значительной степени симпатизируют «тибетскому делу » и чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигуре Далай -ламы . [80]
Кагью Самье Линг была основана в 1967 году двумя духовными учителями, Чойдже Аконгом Тулку Ринпоче и Чогьямом Трунгпой Ринпоче. Это был первый тибетский буддийский центр, основанный на Западе и названный в честь Самье , самого первого монастыря, основанного в Тибете. В 1977 году во время своего второго визита в Самье Линг XVI Кармапа заверил Аконга Ринпоче о долгосрочном будущем буддизма на Западе и в Самье Линге. [81] Именно из этой встречи родился проект Самье [82] . Сейчас Самье Линг открыла центры более чем в 20 странах, включая Бельгию, Ирландию, Польшу, Южную Африку, Испанию и Швейцарию. [83]
Чогьям Трунгпа , позже под руководством Кармапы ( Рангджунг Ригпе Дордже ), основал институты в Соединенных Штатах, такие как Институт Наропы , и разработал новаторские учения ( обучение Шамбалы , введенное в 1977 году), которые, по его мнению, подходили для жителей Запада. [84] Первоначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что принесет Дхарму на Запад, в 1954 году, задолго до того, как тибетские ламы вообще имели какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане, в 1968 году, он понял, что Западу нужен совсем другой подход к буддизму Ваджраяны. Затем он вернул свои одежды и отправился в Северную Америку.
Другой противоречивой и успешной фигурой в распространении буддизма на Западе является Лама Оле Нидал . Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретились с 16-м Кармапой в 1969 году. Объединение стиля мирянина и йогина в одно целое с использованием традиционных практик Нёндро и учений Махамудры представляет собой особый подход к привнесению методов Ваджраяны в практику. Западные миряне-практики. [85] Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. [86] В 1972 году 16-й Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидала и Ханну Нидал основать буддийские центры линии Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидал предложил буддийское убежище десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру. [87]
Тартанг Тулку был еще одним тибетцем, основавшим центр на Западе в 1969 году. [88]
В ответ на постоянно растущее число людей, интересующихся «Тибетским посланием», Рангджунг Ригпе Дордже, XVI Кармапа также основал во Франции центр обучения, ретритов и медитации «Дхагпо Кагью Линг», основанный в 1975 году, как европейскую резиденцию Тибета. Школа Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал в Дхагпо двух особо квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, опытного духовного учителя.
Пожалуй, наиболее известным буддийским учителем на Западе является много путешествовавший Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Будучи изгнанным политическим лидером Тибета , он теперь пользуется популярностью на Западе. . Его ранняя жизнь была ярко изображена в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете» . Он привлек таких знаменитых религиозных последователей, как Ричард Гир и Адам Яух .
Все четыре основные школы тибетского буддизма сейчас созданы на Западе. Тибетские ламы, такие как Аконг Ринпоче , Лама Гендюн Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче, Чогьям Трунгпа Ринпоче , Геше Вангьял , Геше Лхундуб Сопа , Дежунг Ринпоче , Сермей Кхенсур Лобсанг Тарчин , Лама Еше , Тубтен Сопа Ринпоче и геше Келсанг Ги а также все устоявшиеся учения центры на Западе с 1970-х годов. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и публикацией тибетских буддийских текстов, основав такие издательства, как Wisdom Publications и Shambala Publications .
В Англии влиятельной фигурой является Сангхаракшита , который в 1967 году основал модернистскую и эклектическую новую традицию под названием Триратна (ранее «Друзья Западного буддийского ордена» (ДЗБО)). [89]
В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и борец за мир Тич Нят Хонь основал монастырь Сливовой деревни в Дордони , Франция , который, наряду с сотнями его публикаций, помог распространить интерес к вовлеченному буддизму и вьетнамскому Тхиен (Дзен).
В 80-х и 90-х годах буддийские церкви Америки включились в дебаты по поводу государственных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитвы в школах. [66]
В результате аналогичных моделей азиатской иммиграции, глобализации и обращения на Запад буддизм также стал признанной религией меньшинства в Латинской Америке в 20 веке, приверженцы которой в основном принадлежат к образованному среднему классу. [90] По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозной сферы Южной Америки, «около 500 000 практикующих и примерно 600 группами», из которых около 27% составляют тибетские буддисты , 25% — Сока Гаккай и 22% — дзэн . [91]
Японские иммигранты прибыли в Латинскую Америку в конце 19 века и на протяжении всего 20 века. [92] Имея самую большую численность населения в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль для буддизма в остальной части Южной Америки. [91] Впервые он был представлен японскими иммигрантами в 1908 году. [93] Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю основал первое официальное буддийское учреждение в стране в 1936 году - храм Тайсэдзи. [91] В 50-х и 60-х годах бразильцы неяпонского происхождения искали буддизм, отчасти под влиянием переводов произведений Д.Т. Судзуки . [91] Они посещали такие центры, как храм Бусиндзи школы дзэн Сото в Сан-Паулу , а некоторые из них позже стали популярными учителями дзэн среди бразильцев, например Розен Такашина Роши. [94] В 90-х годах наблюдался рост интереса к тибетскому буддизму, а также другие формы азиатского буддизма, такие как тайские, китайские, корейские и вьетнамские традиции, также присутствуют в стране. [95] Первый бразильский центр тибетского буддизма, Центр Тартанг Тулку Ньингма, был основан в 1988 году в Сан-Паулу. [91]
В других странах Латинской Америки, таких как Аргентина и Перу , также произошло внедрение буддизма посредством иммиграции и обращения, хотя население остается небольшим (20 000 человек в Аргентине в 2012 году). [95] Японский дзэн и тибетский буддизм оказали особое влияние в этих странах в послевоенном 20 веке. [96] В 2010 году на Кубе также насчитывалось около 6200 буддистов , принадлежащих к различным группам дзэн, традиции Алмазного пути , а также к Сока Гаккай (единственной буддийской организации, имеющей легальный статус на острове). [97]
Сегодня буддизм исповедует все большее число людей в Америке, Европе и Океании . Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии [98] [99] и некоторых других западных странах. [100] [101]
Некоторые из основных причин этого распространения включают глобализацию , иммиграцию , повышение грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через чтение), а также разрушение гегемонии христианства в западной культуре . [102]
Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, который может быть Махаяной , Тхеравадой или традиционной восточноазиатской смесью («этнический буддизм»), и буддизмом, практикуемым новообращенными («обращенный буддизм»), который часто Дзен , Чистая Земля , Випассана или тибетский буддизм . [103] Некоторые западные буддисты на самом деле не являются религиозными и принимают учения различных сект, что гораздо реже встречается в Азии. Некоторые авторы предположили, что западный буддизм, особенно в его внеконфессиональной форме, можно рассматривать как «новое средство» буддизма наряду с традиционными Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяной – Наваяной . [104] (Однако термин «Наваяна» чаще используется для обозначения буддийского движения далитов, основанного в Индии Бхимрао Р. Амбедкаром .)
Демографически, как новообращенная религия , западный буддизм больше обращается к белым , среднему и высшему среднему классу, а также к политически левому крылу и тем, кто живет в городских районах . [105]
Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также повлиял на движение Нью Эйдж и в некотором смысле похож на него. [106] Западный буддизм также находился под влиянием идей западной психологии и психотерапии , и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами. [107]
Основные западные буддийские публикации включают Lion's Roar (ранее Shambhala Sun ) и Tricycle: The Buddha Review .
Регулярная практика медитации в качестве центрального направления также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп. [108] Исключением являются такие группы, как Сока Гаккай , которые сосредоточены на пении. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться на ретритах по медитации . [109] Хотя ритуалы не отсутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью будут рассматриваться как приносящие сверхъестественные преимущества. [110] Випассана , или движение прозрения, является одним из примеров, который является особенно инновационным и нетрадиционным. Его возглавляют учителя-миряне, имеют демократические формы организации и пропагандируют в основном медитацию с минимальным доктринальным содержанием и ритуалами.
Шамбала была основана скандальным ламой Чогьямом Трунгпой . [111] Он преподавал подлинные буддийские учения в современном контексте, проводя четкое различие между культурными аспектами тибетского буддизма и фундаментальными учениями буддизма. Он очистил традиционные методы работы с разумом от этнического багажа и передал суть этого учения своим западным ученикам. Его новаторская система обучения Шамбале была светским путем развития созерцательной жизни. [112] Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропы в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпы также добилось особого успеха в канадской провинции Новая Шотландия, Международная Шамбала базируется в Галифаксе .
Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле представляют собой попытку создать новый стиль буддийской практики.
Буддийская община Триратна ( ранее «Друзья Западного буддийского ордена») была основана Сангхаракшитой в 1967 году, а организация «Алмазный путь» Оле Нидала основала более 600 буддийских центров по всему миру. [113] Алмазный путь представляет буддизм в современном контексте практикующим-мирянам на более чем 30 языках. «Духовным наставником» организации являются Тринли Тхайе Дордже (Индия), Кунцинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция). [114]
Новая традиция Кадампа — это глобальное буддийское новое религиозное движение, основанное Келсангом Гьяцо в Англии в 1991 году. Оно описывает себя как «полностью независимую буддийскую традицию». NKT расширяется быстрее, чем любая другая буддийская традиция, и в настоящее время насчитывает более 200 центров и около 900 отраслевых классов/учебных групп в сорока странах. [115] Он был описан как «спорный» культ , [116] [117] [118] [119] и был официально осужден Далай-ламой . [ 120]
На Западе существуют многочисленные восточноазиатские буддийские традиции и общины Махаяны , в которые входят этнические буддисты и новообращенные буддисты. Старейшей из них является американо -японская буддийская община Дзёдо Синсю буддийских церквей Америки. [121]
Другой широко распространенной формой восточноазиатского буддизма на Западе является Сока Гаккай , модернистская светская форма буддизма Нитирэн . В США SGI также имеет большую долю членов афроамериканцев и латиноамериканцев, чем другие новообращенные буддийские группы. [122]
Есть также множество этнических буддийских храмов, основанных китайскими, вьетнамскими и корейскими буддистскими иммигрантами. Этническая буддийская практика, как правило, проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на Западе, являются одними из самых многочисленных буддистов-иммигрантов (особенно в Соединенных Штатах) и включают Ассоциацию буддистов Царства Дхармы , Фо Гуан Шань и фонд Цзы Чи . [123]
Самой известной из восточноазиатских традиций Махаяны на Западе является дзен-буддизм , которому способствовала послевоенная популярность среди контркультуры и влиятельных фигур, таких как Сюнрю Судзуки . [124] Сегодня это популярный тип новообращенного буддизма в различных формах, таких как японский дзэн , вьетнамский тхиен и корейский сеон . По словам Хьюза Сигера, в Америке дзэн — это «в первую очередь движение мирян, практикующих монашеские дисциплины». [73] «Флагманскими» институтами дзэн в Соединенных Штатах являются Дзен -центр Сото в Сан-Франциско Сюнрю Судзуки и Дзен-центр в Лос-Анджелесе Хакую Тайзана Маэдзуми , а также филиалы Риндзай Дай Босацу Дзендо Конго-дзи и Дзен-центр Маунт -Балди . [125]
Международная школа корейского Сон Кван Ум - одно из самых известных корейских буддийских учреждений на Западе, а Орден Межбытия Тхит Нят Хона - одна из самых популярных модернистских вьетнамских международных организаций Тхиен.
Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские коллеги, более мирские и с большей вероятностью способствуют гендерному равенству. По словам Хьюза Сигера, западный дзэн «англизирован. Он демократизирован. Он адаптирован к образу жизни американского среднего класса с упором на рабочее место и нуклеарную семью». [126]
Тибетский буддизм на Западе остался в основном традиционным, сохраняя все учения, ритуалы, преданность гуру и т. д. Это связано с тем, что влиятельные тибетские буддийские учителя на Западе по-прежнему в основном тибетцы. [127]
Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции Махаяны (ФПМТ). ФПМТ — это сеть буддийских центров, специализирующихся на школе Гелук , основанная в 1970-х годах ламами Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче. [128] ФПМТ разрослась и теперь охватывает более 142 учебных центров в 32 странах. Как и многие тибетские буддийские группы, ФПМТ не имеет «членов» как таковых или выборов, а управляется бессрочным попечительским советом, выбранным его духовным руководителем (главным ламой) ламой Сопой Ринпоче.
Помимо крупных организаций или сетей, таких как ФПМТ, Буддизм Алмазного пути , Дзогчен-сообщества и Международная Шамбала , существуют также многочисленные независимые храмы, центры и общины. [129] К ним относятся аббатство Шравасти (США), Кагью Самье Линг (Шотландия) и Лераб Линг (Франция).
Представители Запада, такие как Лама Сурья Дас и Роберт Турман, также стали влиятельными голосами в буддийском сообществе Западного Тибета. [112]
На Западе существуют разные формы буддизма Тхеравады . Одна из этих форм — форма, принятая азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптации. Некоторые из этих адаптаций включают в себя развитие высших учебных заведений для монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян. [130] По словам Пола Нумрича, в 1996 году насчитывалось около 150 храмов Тхеравады (ват или вихар) в более чем 30 штатах США. [131]
Некоторые жители Запада также переняли и принесли на Запад традиционные монашеские формы, особенно те западные монашествующие, которые связаны с тайской лесной традицией . Представителями этого направления являются буддийский монастырь Абхаягири в Северной Калифорнии, Лесной монастырь Метта в Южной Калифорнии, Лесной буддийский монастырь Биркен в Канаде , буддийский монастырь Амаравати в Великобритании и монастырь Бодхиньяна в Австралии .
На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные новообращенные буддисты-миряне, принадлежащие к движению медитации прозрения или «Випассана». [132] Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные центры медитации, в число которых входят Общество медитации прозрения и Spirit Rock . Они склонны сводить к минимуму ритуалы и церемонии и сосредотачиваться на практике буддийской медитации в мирской жизни (и в ретритах) вместо других занятий, таких как зарабатывание заслуг . [132] Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного светского гуманизма и психологии и имеет тенденцию представляться как светская практика или техника, а не как религия. [132]
Ряд групп и отдельных лиц были замешаны в сексуальных скандалах . Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы «...скорее всего происходят в организациях, которые находятся в переходном состоянии между чистыми формами харизматической власти , которые привели их к возникновению. и более рациональные, корпоративные формы организации». [133]
В последнее время новые скандалы о сексуальном насилии потрясли такие учреждения, как организация Ригпа и Международная Шамбала . [134] [135]
Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость сбалансировать харизматическую власть с институциональной властью. [136] Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лахсом, который упоминает некритическое принятие религиозных повествований, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделять учителей и лидеров некритическими харизматическими полномочиями. [137] [138] [139] [140] [141]
Буддийские образы все чаще используются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, прославляющей лидерство компании Apple Computer. Точно так же тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы ароматов в журналах. [64] Голливудские фильмы, такие как «Кундун» , «Маленький Будда » и «Семь лет в Тибете», имели значительный коммерческий успех. [142]
Практикующих буддизм на Западе обслуживает небольшая индустрия, производящая такие предметы, как шкатулки для амулетов, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.
Самый большой буддийский храм в Южном полушарии — храм Нань Тянь (переводится как «Храм Южного рая»), расположенный в Вуллонгонге , Австралия, а самый большой буддийский храм в Западном полушарии — храм Си Лай (переводится как «Храм идущего на Запад»). »), в Хасиенда-Хайтс , Калифорния, США. Оба находятся под управлением Ордена Фо Гуан Шань , основанного на Тайване, и примерно в 2003 году Великий Магистр, Достопочтенный Син Юнь , попросил, чтобы в течение тридцати лет коренные австралийские граждане могли управлять храмом Нань Тянь и буддийской практикой там. [143] Город 10 000 Будд недалеко от Юкиа, штат Калифорния, оспаривает тот факт, что храм Си Лай является крупнейшим в западном полушарии, и утверждает, что он является самым большим. [144] Этот монастырь был основан преп. Сюань Хуа , купивший недвижимость. «Буддийская ассоциация Царства Дхармы приобрела Город десяти тысяч Будд в 1974 году и основала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли». [145]
В 2006 году в Сан-Диего , Калифорния, был основан западный экуменический буддийский храм под названием Dharma Bum Temple . Храм ориентирован на то, чтобы стать вводным центром для жителей Запада, где они могут узнать больше о буддизме. [146] [147] Он регулярно принимает гостей, представляющих различные традиции буддизма, и известен тем, что направляет членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии. [148] [149]
Ступа Просветления Бенальмадены находится в Малаге в Андалузском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Ступа Бенальмадена (Чан Чуб Чортен по-тибетски) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Он был открыт 5 октября 2003 года и стал последним проектом буддийского мастера Лопона Цечу Ринпоче . Ступа находится в ведении некоммерческой организации «Культурная ассоциация Карма Кагью Бенальмадены» под духовным руководством 17-го Кармапы Тринле Тхайе Дордже . [150]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)