stringtranslate.com

Буддийские тексты

Иллюстрированные сингальские обложки и страницы из пальмовых листьев , изображающие события между отречением Бодхисаттвы и просьбой Брахмы Сахампати преподавать Дхарму после пробуждения Будды.
Иллюстрированная Лотосовая сутра из Кореи; около 1340 г., книга формата гармошки; золото и серебро на бумаге тутового дерева, окрашенной в индиго
Фолио из рукописи Аштасахасрика Праджняпарамита-сутры с изображением Шадакшари Локешвары , начало XII века, непрозрачная акварель на пальмовом листе.

Буддийские тексты — это религиозные тексты , которые принадлежат буддизму и его традициям или связаны с ними . Единого текстового сборника для всего буддизма не существует. Вместо этого существуют три основных буддийских канона : Палийский канон традиции Тхеравады , Китайский буддийский канон, используемый в восточноазиатской буддийской традиции , и Тибетский буддийский канон , используемый в индо-тибетском буддизме . [1]

Самые ранние буддийские тексты были записаны лишь через несколько столетий после смерти Гаутамы Будды . [2] Самые старые из сохранившихся буддийских рукописей — это гандхарские буддийские тексты , найденные в Афганистане и написанные на языке Гандхари . Они датируются первым веком до нашей эры — третьим веком нашей эры. [3] Первые буддийские тексты первоначально передавались устно буддийскими монахами , но позже были записаны и составлены в виде рукописей на различных индоарийских языках (таких как пали , гандхари и буддийский гибридный санскрит ). [1] Эти тексты были собраны в различные сборники и переведены на другие языки, такие как буддийский китайский ( fójiào hànyٔ佛教漢語) и классический тибетский , по мере распространения буддизма за пределами Индии . [1]

Буддийские тексты можно разделить на несколько категорий. Западные термины «писание» и «канонический» применяются к буддизму западными учеными непоследовательно: например, один авторитетный источник ссылается на «писания и другие канонические тексты», в то время как другой говорит, что писания можно разделить на канонические, комментаторские и тексты. псевдоканонический. Буддийские традиции обычно разделяют эти тексты на свои собственные категории и подразделения, например, на буддхавачану, «слово Будды » , многие из которых известны как « сутры », и другие тексты, такие как « шастры » (трактаты) или «шастры». Абхидхарма ». [1] [4] [5]

Эти религиозные тексты были написаны на разных языках, в разных методах и системах письма . Запоминание, чтение и копирование текстов считалось духовно ценным. Даже после развития и внедрения печати в буддийских учреждениях буддисты продолжали копировать их вручную в качестве современного упражнения на подлинность и духовной практики [6].

Стремясь сохранить эти писания, азиатские буддийские учреждения были в авангарде внедрения китайских технологий, связанных с букмекерством , включая бумагу и ксилографию , которые часто применялись в больших масштабах. По этой причине первым сохранившимся примером печатного текста является буддийский амулет, первой полностью напечатанной книгой является Буддийская Алмазная сутра (ок. 868 г.), а первой раскрашенной вручную печатью является иллюстрация Гуаньинь , датированная 947 годом. [7]

Буддхавачана

Концепция буддхавачаны (слова Будды) важна для понимания того, как буддисты классифицируют и видят свои тексты. Тексты Буддхавачаны имеют особый статус священных писаний и обычно рассматриваются как соответствующие учению исторического Будды , которое называется « Дхарма ». По словам Дональда Лопеса , критерии определения того, что следует считать буддхавачаной, были разработаны на ранней стадии, и что ранние формулировки не предполагают, что Дхарма ограничивается тем, что говорил исторический Будда. [8]

Махасангхика и Муласарвастивада считали беседы Будды и его учеников буддхавачаной . [8] Ряд различных существ, таких как Будды, ученики Будды, риши и дэвы , считались способными передавать буддхавачану. [8] Содержание такого дискурса затем должно было быть сопоставлено с сутрами , сопоставлено с Винайей и оценено с точки зрения природы Дхармы. [9] [10] Эти тексты могут затем быть сертифицированы как истинные буддавачаны буддой, сангхой , небольшой группой старейшин или одним знающим старейшиной. [9] [10]

В буддизме Тхеравады стандартным собранием буддхавачаны является Палийский канон , также известный как Трипитака («три корзины»). Вообще говоря, школа Тхеравады отвергает сутры Махаяны как буддхавачану (слово Будды), не изучает и не рассматривает эти тексты как надежные источники. [11] В восточноазиатском буддизме то, что считается буддхавачаной , собрано в китайском буддийском каноне ; наиболее распространенным изданием этого текста является « Тайсё Трипитака» , основанное на «Трипитака Кореана» . Этот сборник, в отличие от Палийской Трипитаки , содержит сутры Махаяны, Шастры (ученые трактаты) и эзотерическую буддийскую литературу .

По словам достопочтенного Сюань Хуа из традиции китайского буддизма , существует пять типов существ, которые могут произносить сутры буддизма: Будда, ученик Будды, дэва, риши или эманация одного из этих существ; однако сначала они должны получить подтверждение от будды о том, что его содержание является истинной Дхармой. [12] Тогда эти сутры можно правильно рассматривать как буддхавачана . [12] Иногда тексты, которые одни считают комментариями, другие расценивают как буддхавачана . [13]

В индо-тибетском буддизме то, что считается буддхавачаной , собрано в Кангьюре («Переводе слова»). Восточноазиатские и тибетские буддийские каноны всегда объединяли буддхавачану с другой литературой в своих стандартных собраниях. Однако общий взгляд на то, что является буддхаваканой , а что нет , в восточноазиатском и тибетском буддизме во многом схож. Тибетский Кангьюр, принадлежащий к различным школам тибетского буддизма Ваджраяны , помимо сутр и Винаи, также содержит буддийские тантры и другую родственную тантрическую литературу.

Тексты ранних буддийских школ

Ранние буддийские тексты

Самютагама-сутра , Средневековый Китай , 11 век.
Бирманская палийская рукопись

Самые ранние буддийские тексты передавались устно на среднеиндоарийских языках , называемых пракритами , включая язык гандхари , ранний магадханский язык и пали, посредством повторения, совместного чтения и мнемонических приемов. [1] [14] Эти тексты позднее были сведены в каноны и записаны в рукописях . Например, Палийский канон сохранился в Шри-Ланке , где он был впервые записан в первом веке до нашей эры. [15]

Имеются ранние тексты различных буддийских школ, крупнейшие коллекции принадлежат школам Тхеравады и Сарвастивады , но есть также полные тексты и фрагменты из Дхармагуптаки , Махасангхики , Махишасаки , Муласарвастивады и других. [16] Наиболее широко изучаемым ранним буддийским материалом являются первые четыре палийских Никаи , а также соответствующие китайские Агамы . [17] Современное исследование раннего досектантского буддизма часто опирается на сравнительные исследования с использованием различных ранних буддийских источников. [18]

Различные исследователи буддизма, такие как Ричард Гомбрич , Акира Хиракава, Александр Винн и А. К. Уордер , считают, что ранние буддийские тексты содержат материал, который, возможно, можно отнести к самому историческому Будде или, по крайней мере, к первым годам досектантского буддизма . [19] [20] [21] В буддизме Махаяны эти тексты иногда называют « Хинаяна » или « Шравакаяна ».

Хотя существует множество версий текстов ранних буддийских школ , единственным сохранившимся полным собранием текстов на среднеиндоарийском языке является Типитака (тройная корзина) школы Тхеравады . [22] Другие (части) дошедших до нас версий Трипитак ранних школ включают китайские Агамы , которые включают сборники Сарвастивады и Дхармагуптаки . Китайский буддийский канон содержит полное собрание ранних сутр в китайском переводе, их содержание очень похоже на палийское, отличаясь в деталях, но не в основном доктринальном содержании. [23] Тибетский канон также содержит некоторые из этих ранних текстов, но не в виде полных коллекций. Самыми ранними известными буддийскими рукописями, содержащими ранние буддийские тексты, являются гандхарские буддийские тексты , датированные I веком до нашей эры и составляющие буддийскую текстовую традицию гандхарского буддизма , которая была важным связующим звеном между индийским и восточноазиатским буддизмом. [24] Части того, что, вероятно, является каноном Дхармагуптаки, можно найти среди этих гандхарских буддийских текстов .

Существуют разные жанры ранних буддийских текстов, в том числе прозаические « сутты » ( санскрит : сутра , беседы), дисциплинарные произведения ( Винайя ), различные формы стихотворных композиций (такие как гатха и удана ), смешанные прозаические и стихотворные произведения ( гея ), а также списки ( матика ) монастырских правил или тем вероучения. Большая часть раннебуддийской литературы относится к жанру «сутта» или «сутра». Сутры ( санскрит ; пали: Сутта ) — это в основном беседы, приписываемые Будде или одному из его близких учеников. Все школы считают их буддавачанами . Возможно, беседы Будды изначально были организованы в соответствии со стилем, в котором они были произнесены. Позже они были организованы в сборники под названием Никайи («тома») или Агамы («писания»), которые в дальнейшем были собраны в Сутра-Питаку («Корзину бесед») канонов ранних буддийских школ.

Большинство сохранившихся ранних сутр относятся к школам Стхавира-никаи , а из другой ранней ветви буддизма, Махасангхики , не сохранилось полного собрания . Однако некоторые отдельные тексты сохранились, например, « Шалистамба сутра» (сутра из рисовых стеблей). Эта сутра содержит множество отрывков, параллельных палийским суттам. Как отмечает Н. Росс Риат, этот текст находится в общем согласии с основными доктринами ранних сутр школ Стхавиры, такими как взаимозависимое происхождение , « средний путь » между этернализмом и аннигиляционизмом, « пять совокупностей », « три нездоровые корни », «Четыре Благородные Истины » и « Благородный Восьмеричный Путь» . [25] Другим важным источником сутр Махасангхика является Махавасту («Великое событие»), которое представляет собой сборник различных текстов, составленных в биографию Будды. В нем можно найти цитаты и целые сутры, такие как версия Дхармачакрапраправартаны Махасангхики . [26] [27]

Другим важным типом текстов, помимо сутр, являются Винаяи . Литература Виная в первую очередь посвящена аспектам монашеской дисциплины, а также правилам и процедурам, которые управляют буддийской монашеской общиной ( сангхой ). Однако Винайя как термин также противопоставляется Дхарме, где пара (Дхамма-Винайя) означает что-то вроде «доктрины и дисциплины». Литература Винайи на самом деле содержит значительный диапазон текстов. Есть, конечно, те, которые обсуждают монашеские правила, как они возникли, как развивались и как применялись. Но виная также содержит некоторые доктринальные толкования, ритуальные и литургические тексты, биографические истории и некоторые элементы « Джатак », или историй о рождении. Различные сборники Винайи сохранились полностью, в том числе сборники следующих школ: Тхеравада (на пали ), Мула-Сарвастивада (в тибетском переводе) и Махасангхика , Сарвастивада , Махишасика и Дхармагуптака (в китайских переводах). Кроме того, сохранились отрывки из ряда Винай на разных языках.

Помимо Сутр и Виная, в некоторых школах также были собрания «второстепенных» или разных текстов. Тхеравада Кхуддака Никайя («Малая коллекция») является одним из примеров такого собрания, хотя есть свидетельства того, что в школе Дхармагуптака была аналогичная коллекция, известная как Кшудрака Агама . Фрагменты малой коллекции Дхармагуптаки были найдены в Гандхари. [28] Школа Сарвастивада, похоже, также имела собрание текстов Кшудраки , но они не считали его «Агамой». [29] Эти «незначительные» коллекции, по-видимому, представляли собой категорию различных текстов и, возможно, никогда не были окончательно утверждены во многих ранних буддийских школах.

Ранние буддийские тексты, которые появляются в таких «второстепенных» коллекциях, включают:

Тексты Абхидхармы

Тексты Абхидхармы (на пали , Абхидхамма ), которые содержат «абстрактную и высокотехническую систематизацию» доктринального материала, встречающегося в буддийских сутрах . [32] Это попытка наилучшим образом выразить буддийский взгляд на «высшую реальность» ( парамартха-сатья ) без использования обычного языка и повествовательных историй, встречающихся в сутрах. [33] Выдающийся современный исследователь Абхидхармы Эрих Фраувальнер сказал, что эти буддийские системы являются «одними из главных достижений классического периода индийской философии ». Современные ученые обычно полагают, что канонические тексты Абхидхармы возникли после времен Будды, примерно в III веке до нашей эры. Поэтому ученые обычно утверждают, что канонические произведения Абхидхармы представляют собой слова не самого Будды, а слов более поздних буддистов. [34]

Существуют разные типы и исторические пласты литературы Абхидхармы. Ранние канонические произведения Абхидхармы (например, «Абхидхамма Питака ») представляют собой не философские трактаты, а главным образом резюме и изложения ранних доктринальных списков с сопровождающими их пояснениями. [34] [35] Эти тексты возникли на основе ранних буддийских списков или матриц ( матрикас ) ключевых учений, таких как 37 факторов, ведущих к Пробуждению . [36] Такие ученые, как Эрих Фраувальнер, утверждали, что существует «древнее ядро» раннего досектантского материала в самых ранних работах Абхидхармы, таких как Тхеравада Вибханга , Дхармаскандха Сарвастивады и Шарипутрабхидхарма школы Дхармагуптака . [37]

Сохранились только два полных канонических сборника Абхидхармы, каждый из которых содержит семь текстов: Тхеравада Абхидхамма и Сарвастивада Абхидхарма , который сохранился в китайском переводе. Однако сохранились тексты других традиций, такие как Шарипутрабхидхарма школы Дхармагуптака, Таттвасиддхи Шастра ( Чэншилун ) и различные произведения типа Абхидхармы из школы Пудгалавады .

Более поздние постканонические произведения Абхидхармы были написаны либо в виде больших трактатов ( шастры ), либо в виде комментариев ( аттхакатха ), либо в виде небольших вводных руководств. Это более развитые философские труды, включающие множество нововведений и доктрин, отсутствующих в канонической Абхидхарме.

Другие тексты

Иллюминированная рукопись Джатаки «История посещения рая и ада Пхра Малаем », Таиланд , стиль Бангкока, 1813 г., бумага, тушь, цвет и золото, Художественный музей Гонолулу.

Ранние буддийские школы также сохранили другие типы текстов, возникшие в более поздние периоды, которые по-разному считались каноническими или нет, в зависимости от традиции.

Одна из крупнейших категорий текстов, которые не были ни Сутрой, ни Винайей, ни Абхидхармой, включает в себя различные сборники рассказов, такие как сказки Джатаки и Аваданы (пали: Ападана ). Это моральные басни и легенды, повествующие о предыдущих рождениях Гаутамы Будды как в человеческой, так и в животной форме. [38] Различные буддийские школы имели свои собственные сборники этих сказок и часто расходились во мнениях относительно того, какие истории являются каноническими. [39]

Еще одним жанром, который со временем развился в различных ранних школах, были биографии Будды. Биографии Будды включают Махавасту школы Локоттаравадина , Лалитавистара-сутру северной традиции , Тхераваду Ниданакатху и Дхармагуптаку Абхинишкрамана-сутру. [40] [41]

Одной из самых известных биографий является « Буддачарита» , эпическая поэма на классическом санскрите Ашвагхоши . Ашвагхоша также написал другие стихи, а также санскритские драмы . Другим санскритским буддийским поэтом был Матрчета, сочинивший различные благочестивые гимны в шлоках . [42] Буддийская поэзия представляет собой широкий жанр с многочисленными формами, написанный на многих языках, включая санскрит, тибетский, китайский и японский. Помимо творчества Ашвагхоши, еще одним важным санскритским поэтом был Матрешета, известный своими «Сто пятьдесятю стихами». Буддийская поэзия также была написана на популярных индийских языках, таких как тамильский и апабхрамса . Одним из хорошо известных стихотворений является тамильский эпос «Манимекалай» , который является одним из пяти великих эпосов тамильской литературы .

Другие более поздние агиографические тексты включают « Буддхавамсу» , « Чарияпитаку» и « Виманаватту» (а также его китайский аналог « Виманавадана »). [43]

Есть также несколько уникальных отдельных текстов, таких как Милинда-панха (буквально «Вопросы Милинды ») и ее аналог на китайском языке, Нагасена Бхикшу-сутра (那先比丘經). [44] Эти тексты изображают диалог между монахом Нагасеной и индо-греческим царем Менандром (пали: Милинда). Это сборник доктрин, охватывающий широкий круг тем.

Тексты Тхеравады

Бирманско-палийская рукописная копия буддийского текста Маханиддеса , показывающая три различных типа бирманского письма : (вверху) средний квадрат, (в центре) круглый и (внизу) круглый контур, выполненный красным лаком с внутренней стороны одной из позолоченных обложки.

Традиция Тхеравады имеет обширную комментаторскую литературу , большая часть которой до сих пор не переведена. Они приписываются ученым, работавшим в Шри-Ланке , таким как Буддхагхоша (5 век н.э.) и Дхаммапала . Есть также подкомментарии ( тики ) или комментарии к комментариям. Буддхагхоса также был автором книги «Висуддхимагга» , или «Путь очищения », руководства по доктрине и практике, соответствующей традиции Махавихары Шри-Ланки. По словам Нанамоли Бхиккху , этот текст считается «основным неканоническим авторитетом Тхеравады». [45] Аналогичная, хотя и более короткая работа, – «Вимуттимагга» . Еще один очень влиятельный труд палийской тхеравады - это « Абхидхамматтха-сангаха» (11 или 12 век), короткое 50-страничное вводное изложение Абхидхаммы, которое широко используется для обучения Абхидхамме.

Известно, что Буддхагхоса работал на основе буддийских комментариев на шри-ланкийском сингальском языке , которые сейчас утеряны. Литература Шри-Ланки на родном языке содержит множество буддийских произведений, в том числе классические сингальские стихи, такие как « Мувадевавата » («История рождения бодхисаттвы как царя Мухадевы», 12 век) и «Сасадавата» ( «История рождения бодхисаттвы зайцем», 12 век). ), а также прозаические произведения, такие как « Дхампиятува гатападайя» («Комментарий к благословенному учению»), комментарий к словам и фразам палийской Дхаммапады .

Текстовая традиция Тхеравады распространилась в Бирму и Таиланд, где палийская наука продолжала процветать благодаря таким работам, как « Аггавамса » Садданити и « Джинакаламали » Ратанапаньи. [46] Палийская литература продолжала создаваться и в современную эпоху, особенно в Бирме, и такие писатели, как Махаси Саядо, перевели некоторые из своих текстов на пали.

Существуют также многочисленные эзотерические тексты Тхеравады, в основном из Юго-Восточной Азии . [47] Эта традиция процветала в Камбодже и Таиланде до реформистского движения Рамы IV в XIX веке . Один из этих текстов был опубликован на английском языке Обществом палийских текстов под названием «Руководство мистика». [48]

Начиная с 1450-х годов в бирманской буддийской литературе развивались уникальные поэтические формы. Основным типом поэзии является пьюи, представляющий собой длинные и украшенные переводы палийских буддийских произведений, в основном джатак . Известным образцом поэзии пюй является « Куй хан пюй»Пюй в девяти разделах», 1523). Существует также жанр бирманских комментариев или ниссай , которые использовались для обучения пали. [49] В девятнадцатом веке наблюдался расцвет бирманской буддийской литературы в различных жанрах, включая религиозные биографии, Абхидхарму, юридическую литературу и литературу для медитации.

Влиятельным текстом тайской литературы является «Три мира согласно королю Руангу» (1345 г.) Пья Литхая, который представляет собой обширный космологический и визионерский обзор тайской буддийской вселенной.

Тексты Махаяны

Махаяна сутры

См. сутры Махаяны для получения исторической справки и список некоторых сутр, классифицированных по источникам.

Фронтиспис Китайской Алмазной Сутры , старейшей известной датированной печатной книги в мире.
Санскритская рукопись Сутры Сердца , написанная шрифтом Сиддхам . Национальная библиотека Франции
Отрывок из «Иллюстрированной сутры прошлой и настоящей кармы» ( Kako genzai inga kyō emaki ), середина VIII века, Япония.

Примерно в начале нашей эры начал писаться новый жанр литературы сутр с акцентом на идеале бодхисаттвы , широко известный как Махаяна («Великая колесница») или Бодхисаттваяна (« Колесница бодхисаттвы »). [50] Самые ранние из этих сутр не называют себя «Махаяной», а используют термины «Вайпулья» (обширные, экспансивные) сутры или «Гамбхира» (глубокие, глубокие) сутры. [51]

Существуют различные теории возникновения Махаяны. По словам Дэвида Древеса, похоже, что это было «в первую очередь текстуальное движение, сосредоточенное на раскрытии, проповеди и распространении сутр Махаяны, которое развивалось внутри традиционных буддийских социальных и институциональных структур и никогда по-настоящему не отступало от них». [51] Ранние дхармабханаки (проповедники, декламаторы этих сутр) были влиятельными фигурами и продвигали эти новые тексты в буддийских общинах. [51]

Многие из этих сутр Махаяны были написаны на санскритегибридных формах и на классическом санскрите), а затем позже переведены в тибетские и китайские буддийские каноны (Кангьюр и Тайсё Трипитака соответственно), которые затем разработали свою собственную текстовую историю. Санскрит был принят буддистами на севере Индии в эпоху Кушана , и санскритская буддийская литература стала доминирующей традицией в буддийской Индии до упадка буддизма там . [52]

Сутры Махаяны также обычно считаются в традиции Махаяны более глубокими, чем тексты шраваки , а также приносящими больше духовных заслуг и пользы. Таким образом, они считаются превосходящими и более добродетельными, чем сутры, не относящиеся к Махаяне. [53] [54] Сутры Махаяны традиционно считаются буддистами Махаяны словом Будды. Буддисты Махаяны объясняли появление этих новых текстов, утверждая, что они передавались тайно через линии передачи сверхъестественных существ (таких как наги ) до тех пор, пока люди не были готовы их услышать, или утверждая, что они были открыты непосредственно через видения и медитативные переживания для избранных. [55]

По словам Дэвида МакМахана, литературный стиль сутр Махаяны показывает, что эти тексты в основном были составлены как письменные произведения и как им также нужно было узаконить себя перед другими буддистами. Они использовали различные литературные и повествовательные способы, чтобы защитить законность этих текстов как слова Будды. [56] Сутры Махаяны, такие как Гандавьюха , также часто критикуют ранних буддийских деятелей, таких как Шарипутра , за недостаток знаний и доброты, и, таким образом, эти старейшины или шраваки считаются недостаточно разумными, чтобы получить учения Махаяны, в то время как более продвинутая элита, Бодхисаттвы изображаются как те, кто может видеть высшие учения. [57]

Различные ранние буддийские школы не признавали эти сутры словом Будды, и во всем буддийском мире велись оживленные споры по поводу их подлинности. Различные сутры Махаяны предостерегают от обвинений в том, что они не являются словами Будды, показывая, что они осознают это утверждение. [55] Буддийские общины, такие как школа Махасангхика , были разделены по этим доктринальным направлениям на подшколы, которые принимали или не принимали эти тексты. [58] Школа Тхеравады в Шри-Ланке также разделилась по этому вопросу в средневековый период. Секта Махавихара отвергла эти тексты, а секта Абхаягири (ныне вымершая ) приняла их . В комментариях Тхеравады эти тексты (которые они называют Ведалла/Ветулла ) упоминаются как не буддийские и поддельные писания. [59] Современная Тхеравада обычно не принимает эти тексты как буддхавачана (слово Будды). [11]

Движение Махаяны оставалось довольно небольшим до пятого века, и до этого времени было найдено очень мало рукописей (исключение составляют Бамиан ). Однако, по мнению Вальзера, в пятом и шестом веках производство этих текстов значительно возросло. [60] К этому времени китайские паломники, такие как Фасянь , Ицзин и Сюаньцзан , путешествовали в Индию, и в их трудах описываются монастыри, которые они называют «махаянскими», а также монастыри, где вместе жили как махаянские, так и немахаянские монахи. . [61]

Сутры Махаяны содержат несколько элементов, помимо пропаганды идеала бодхисаттвы , в том числе «расширенные космологии и мифические истории, идеи чистых земель и великих, «небесных» будд и бодхисаттв , описания новых могущественных религиозных практик, новые идеи о природе Будды, и ряд новых философских перспектив». [51] В этих текстах представлены истории откровений, в которых Будда обучает сутрам Махаяны определенным бодхисаттвам, которые клянутся обучать и распространять эти сутры. [51] Эти тексты также пропагандировали новые религиозные практики, которые должны были облегчить достижение состояния будды, такие как «слушание имен определенных будд или бодхисаттв, соблюдение буддийских заповедей, а также прослушивание, запоминание и копирование сутр». Некоторые сутры Махаяны утверждают, что эти практики приводят к перерождению в Чистых землях , таких как Абхирати и Сукхавати , где стать Буддой гораздо легче. [51]

Некоторые сутры Махаяны также изображают важных будд или бодхисаттв, которых нет в более ранних текстах, таких как будды Амитабха , Акшобхья и Вайрочана , а также бодхисаттвы Майтрейя , Манджушри , Кшитигарбха и Авалокитешвара . Важной особенностью Махаяны является то, как она понимает природу состояния будды . В текстах Махаяны будды (а также, в меньшей степени, некоторые бодхисаттвы) рассматриваются как трансцендентные или сверхмирские ( локуттара ) существа, которые живут на протяжении эонов, постоянно помогая другим своей деятельностью. [62]

По словам Пола Уильямса, в Махаяне Будда часто рассматривается как «духовный царь, относящийся к миру и заботящийся о нем», а не просто учитель, который после своей смерти «полностью« вышел за пределы »мира и его забот». . [63] Жизнь и смерть Будды Шакьямуни на земле тогда обычно понимаются как «простая видимость», его смерть — нереальное зрелище, в действительности он продолжает жить в трансцендентной реальности. [63] Так, Будда в Лотосовой сутре говорит, что он «отец мира», «самосущий ( сваямбху )… защитник всех существ», который «никогда не переставал существовать» и только «притворяется, что скончаться». [64]

Сотни сутр Махаяны сохранились в переводах на санскрит, китайский и тибетский языки . Существует множество различных жанров или классов сутр Махаяны, таких как сутры Праджняпарамиты , сутры Татхагатагарбхи и сутры Чистой Земли . В различных школах Махаяны существует множество различных классификационных схем для их организации, и они считают, что разные тексты имеют более высокий авторитет, чем другие.

Считается, что некоторые сутры Махаяны демонстрируют отчетливо тантрический характер, например, некоторые из более коротких сутр Совершенства мудрости и Сутра Махавайрочана . По крайней мере, некоторые издания Кангьюра включают Сутру Сердца в раздел тантры. [65] Такое совпадение не ограничивается «соседними» янами: по крайней мере девять текстов «Шравакаяны» можно найти в тантрических разделах некоторых изданий Кангьюра. [66] Одна из них, Атанатия Сутра , также включена в миккё (эзотерический) раздел стандартного современного собрания китайско-японской буддийской литературы. [67] Некоторые тексты Махаяны также содержат дхарани — песнопения , которые, как полагают, обладают магической и духовной силой.

Основные сутры Махаяны

Ниже приводится список некоторых хорошо известных сутр Махаяны, изученных современными учеными:

Индийские трактаты

Комментаторская и экзегетическая литература по Махаяне обширна. Многие из этих экзегетических и схоластических работ называются Шастрами , что может относиться к схоластическому трактату, объяснению или комментарию.

Центральное место в большей части философии Махаяны занимают работы индийского учёного Нагарджуны . Особенно важен его выдающийся труд « Муламадхьямика-карика» , или «Коренные стихи о Срединном пути», основополагающий текст по философии Мадхьямики . За ним последовали и другие авторы школы Мадхьямаки, которые написали комментарии к его текстам или свои собственные трактаты.

Еще одна очень влиятельная работа, которую традиционно приписывают Нагарджуне в Восточной Азии, — это « Да жиду лун» (* Махапраджняпарамитопадеша, «Великая беседа о Праджняпарамите »). Это обширный махаянский буддийский трактат и комментарий к сутре Праджняпарамиты в двадцати пяти тысячах строк, который сыграл чрезвычайно важную роль в развитии основных китайских буддийских традиций. [68] Однако его авторство Нагарджуне подвергается сомнению современными учеными, и оно сохранилось только в китайском переводе Кумарадживы (344–413 гг. Н. Э.). [69]

Йогачарабхуми -шастра (четвертый век нашей эры) — еще один очень большой трактат, посвященный йогической практике и доктринам индийской школы Йогачара . В отличие от Да жиду лун , он изучался и передавался как в восточноазиатских буддийских , так и в тибетских буддийских традициях.

Работы Асанги , великого учёного и систематизатора Йогачары , также очень влиятельны в обеих традициях, включая его выдающийся опус Махаяна-самграха и Абхидхарма-самуччая (сборник идей Абхидхармы , ставший стандартным текстом для многих школы Махаяны, особенно в Тибете). Также говорят, что Асанга получил различные тексты от бодхисаттвы Майтрейи в царстве богов Тушита, в том числе такие произведения, как Мадхьянтавибхага , Махаяна-сутраламкара и Абхисамаяламкара . Однако их авторство по-прежнему оспаривается современными учеными. [70] Брат Асанги Васубандху написал большое количество текстов, связанных с Йогачарой, в том числе: Тришвабхава-нирдеша , Вимсатика , Тримсика и Абхидхармакоша-бхашья . Более поздние толкователи Йогачары написали многочисленные комментарии к трудам этих двух братьев.

Индийский буддист 9-го века Шантидева создал два текста: «Бодхичарьяватара» оказал сильное влияние на многие школы Махаяны. Это, в частности, любимый текст Далай-ламы XIV .

Дигнага связана со школой буддийской логики , которая пыталась установить, какие тексты являются действительными источниками знаний (см. также Эпистемологию ). Он создал «Прамана-самуччая» , а позже Дхармакирти написал «Прамана-варттику» , которая представляла собой комментарий и переработку текста Дигнаги.

Восточноазиатские работы

«Пробуждение веры в Махаяне» ( Дашэн Цисин Лун ) — влиятельный текст в восточноазиатском буддизме , особенно в китайской школе Хуа-янь и ее японском эквиваленте Кэгон. Хотя традиционно его приписывают Ашвагхоше , большинство ученых теперь считают, что это китайское произведение. [71]

Дхьяна -сутры (Чань-цзин) представляют собой группу ранних буддийских текстов по медитации, которые содержат учения о медитации школы Сарвастивады , а также некоторые ранние медитации протомахаяны. В основном это были работы буддийских учителей йоги из Кашмира , и на раннем этапе они были переведены на китайский язык.

Трипитака Кореана, раннее издание китайского буддийского канона.

Ранний период развития китайского буддизма был связан со сбором и переводом текстов на китайский язык и созданием китайского буддийского канона . Это часто делалось, путешествуя по суше в Индию , как записано в « Великих хрониках Тан о западных регионах » монахом Сюаньцзаном (ок. 602–664), который также написал комментарий к Йогачаре , который оставался влиятельным, « Беседу о совершенстве». только Сознания .

Восточноазиатский буддизм начал развивать свою собственную уникальную доктринальную литературу с появлением школы Тяньтай и ее главного представителя Чжии (538–597 гг. н. э.), который написал важные комментарии к Лотосовой сутре , а также первый крупный всеобъемлющий труд по медитации, написанный в Китай, Мохэ Чжигуань (摩訶止観). Другой важной школой китайского буддизма является Хуаянь , которая сосредоточила свои усилия на развитии своих философских текстов на основе Аватамсаки . Важным патриархом этой школы является Фазан , написавший множество комментариев и трактатов.

Трипитака Кореана , созданная в двух версиях (первая была уничтожена пожаром во время монгольского вторжения в Корею ), представляет собой корейскую коллекцию Трипитаки, вырезанной на 81 258 деревянных печатных блоках в 13 веке. Он все еще находится в хорошем состоянии спустя примерно 750 лет и был описан комитетом ЮНЕСКО как «один из самых важных и наиболее полных корпусов буддийских доктринальных текстов в мире». [72]

Дзен-буддизм развил обширную литературную традицию , основанную на учениях и высказываниях китайских мастеров Дзен. Одним из ключевых текстов этого жанра является « Сутра платформы» , приписываемая патриарху дзэн Хуэйнэну . В ней дается автобиографический отчет о его преемственности на посту патриарха Чань , а также учения о теории и практике Чань. Другие тексты представляют собой сборники коанов, представляющие собой сборники изречений китайских мастеров, таких как « Запись Голубого утеса» и «Врата без ворот» . Еще одним ключевым жанром являются сборники биографий мастеров дзэн, такие как « Передача лампы» . Буддийская поэзия также внесла важный вклад в литературу этой традиции.

После прихода китайского буддизма в Японию, Корею и Вьетнам; они разработали свои собственные традиции и литературу на местном языке.

Тексты Ваджраяны

Изображение листьев и верхней обложки книги «Тар па чен пои мод» («Сутра Великого освобождения»), на которой изображены тибетские письмена на черной бумаге, написанные чернилами, содержащими золото, серебро, медь, коралл, лазурит, малахит и материю жемчуг. Непереплетенные листы удерживаются между двумя деревянными досками, покрытыми зеленой парчой. На верхней обложке книги изображены изображения четырех из восьми Будд Медицины.
Лама Еше Лосал Ринпоче из храма Самье Линг читает текст молитвы
Тибетские буддийские рукописи, изготовленные вручную методом гравюры тибетскими буддийскими монахами Ташилунпо, Шигадзе, Тибет, в 1938 году.

Буддийские тантры

В конце седьмого века возник еще один новый класс буддийских текстов, Тантры, в которых основное внимание уделялось ритуальным практикам и йогическим техникам, таким как использование мантр , дхарани , мандал , мудр и подношений огня . [73]

Многие ранние буддийские тантрические тексты, позже названные «тантрами действия» ( крия-тантра ), представляют собой в основном сборники магических мантр или фраз, предназначенных в основном для мирских целей, называемых мантракальпами (руководствами по мантрам), и они не называют себя тантрами. [74]

Более поздние тантрические тексты, начиная с восьмого века (называемые по-разному Йогатантра , Махайога и Йогини- тантры), пропагандировали союз с божеством ( йога божеств ), священные звуки ( мантры ), техники манипулирования тонким телом и другие секретные методы, с помощью которых можно достичь быстрое состояние будды . [75] Некоторые Тантры содержат антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и других запрещенных веществ, а также сексуальные ритуалы. [76]

Некоторые ученые, такие как Алексис Сандерсон, утверждали, что на эти более поздние тантры, в основном йогини-тантры, повлияли небуддийские религиозные тексты, в основном тантрический шиваизм и шиваитские тантры . [77]

В восточноазиатском эзотерическом буддизме и его японском ответвлении, школе Сингон , наиболее влиятельными тантрами являются те, которые сосредоточены на Будде Вайрочане , главным образом, Махавайрочана-тантра и Ваджрасехара-сутра .

Буддийские Тантры являются ключевыми текстами буддизма Ваджраяны , который является доминирующей формой буддизма в Тибете , Бутане и Монголии . Их можно найти в китайском каноне, но тем более в тибетском Кангьюре, содержащем переводы почти 500 тантр . В тибетской традиции существуют различные категории тантры. Школы Сармы или Нового перевода тибетского буддизма делят Тантры на четыре основные категории :

Ануттарайогатантра (Высшая йога-тантра) известна в школе Ньингма как Махайога . Некоторые из наиболее влиятельных Высших Тантр в индо-тибетском буддизме — это Гухьясамаджа-тантра , Хеваджра-тантра , Чакрасамвара-тантра и Калачакра-тантра . Школа Ньингма также имеет свои уникальные тантры, которых нет в других тибетских школах, важнейшими из них являются тантры Дзогчен .

Другие произведения литературы Ваджраяны.

В тибетском буддизме есть уникальный и особый класс текстов, называемый терма (тибетский: gTer-ma ). Это тексты (или ритуальные объекты и т. д.), которые, как полагают, либо созданы, либо спрятаны тантрическими мастерами и/или элементарно скрыты или закодированы в элементах и ​​извлечены, доступны или заново открыты другими тантрическими мастерами, когда это необходимо. Термы открывают тертоны (тибетский: gTer-stons ), чья особая функция — раскрывать эти тексты. Некоторые терма спрятаны в пещерах или подобных местах, но о некоторых говорят, что это «терма ума», которые «обнаружены» в сознании тертона. Школа Ньингма ( и традиция Бон ) имеет обширную литературу терма. Говорят, что многие тексты терма были написаны Падмасамбхавой , который особенно важен для школы Ньингма. Вероятно, самым известным текстом терма является так называемая тибетская книга мёртвых , Бардо Тодол .

Садхана — это текст тантрической духовной практики , используемый практикующими, в первую очередь для практики мандалы или конкретного йидама , или божества медитации. Садханамала это собрание садхан.

Адепты Ваджраяны , известные как махасиддхи , часто излагали свои учения в форме песен реализации . Сборники этих песен, такие как « Чарьягити » или «Чарьяпада» , все еще существуют. Дохакоша это сборник дохийских песен йогина Сарахи IX века. Сборник, известный на английском языке как « Сто тысяч песен Миларепы», был составлен тибетским буддийским йогом Миларепой и пользуется особой популярностью среди членов школы Кагью .

« Голубые летописи » ( стандартный тибетский : debther sngon po ), завершенные в 1476 году н . э. , автором которых является Гёло Чоннупел (тибетский: gos lo gzhon nu dpal , 1392–1481), представляют собой исторический обзор тибетского буддизма с ярко выраженным экуменическим взглядом, в котором основное внимание уделяется распространение различных сектантских традиций по всему Тибету . [78]

Намтар , или духовные биографии, — еще одна популярная форма тибетских буддийских текстов, в которой учения и духовный путь практикующего объясняются посредством обзора истории его жизни.

Кукай написал ряд трактатов о буддизме Ваджраяны , которые оказали влияние на японский буддизм Сингон .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde
     • Харви, Питер (23 сентября 2019 г.). «Будда и буддийские священные тексты». www.bl.uk.Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
     • Барретт, Техас (23 сентября 2019 г.). «Перевод и передача буддийских текстов». www.bl.uk.Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
     • Барретт, Техас (23 сентября 2019 г.). «Развитие буддийского канона». www.bl.uk.Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 7 апреля 2021 года . Проверено 23 сентября 2021 г.
  2. ^ Лопес, Д.С. «Будда | Биография и факты». Британская энциклопедия . Проверено 22 ноября 2021 г.
  3. ^ «Древние буддийские свитки из Гандхары». УВ Пресс. Архивировано из оригинала 27 мая 2017 года . Проверено 4 сентября 2008 г.
  4. ^ Энциклопедия буддизма Макмиллана (том первый), стр. 142
  5. ^ Бехерт и Гомбрич, Мир буддизма , Темза и Гудзон, Лондон, 1984, стр. 79
  6. ^ Лайонс, Мартин, Книги: Живая история , Музей Дж. Пола Гетти, 2011, стр. 33
  7. ^ Кишник, Джон (2003) «Влияние буддизма на китайскую материальную культуру», стр. 177-181. Издательство Принстонского университета
  8. ^ abc Лопес, Дональд. Разработки о пустоте: использование Сутры сердца. 1998. с. 28
  9. ^ Аб Лопес, Дональд. Разработки о пустоте: использование Сутры сердца. 1998. с. 29
  10. ^ Аб Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. с. 83
  11. ^ аб Карен Печилис, Сельва Дж. Радж (2013). Религии Южной Азии: традиции и сегодня , с. 115. Рутледж.
  12. ^ Аб Сюань Хуа. Будда говорит об Амитабха-сутре: общее объяснение. 2003. с. 2
  13. ^ Например, Хонен , основатель Японской Чистой Земли , говорит, что писания Шан-тао исходят от Будды Амитабхи и имеют ту же ценность, что и сутры. в: Элиот, Японский буддизм , Эдвард Арнольд, Лондон, 1935, с. 6
  14. ^ Гетин, Руперт; Основы буддизма, 1998; стр. 39–41
  15. ^ Гетин, Руперт; Основы буддизма, 1998; п. 42
  16. ^ Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, стр. 39, ISBN 978-1-312-91150-5
  17. ^ Шульман, Эвиатар. Внимательная мудрость: Сати-паттхана-сутта об осознанности, памяти и освобождении. Том. 49, № 4 (май 2010 г.), стр. 393-420.
  18. ^ например, « Мун-Кит, Чунг (2000), Фундаментальные учения раннего буддизма » и « Аналайо. Ранние буддийские исследования медитации (Том 1) »
  19. ^ Уордер, АК (2004). Индийский буддизм, 3-е исправленное издание . Мотилал Банарсидасс.
  20. ^ Гомбрич, Ричард Ф. (1997). Как зародился буддизм . Мунширам Манохарлал.
  21. ^ Винн, Александр. Существовал ли Будда? ДЖОКБС. 2019(16): 98-148.
  22. ^ Бодхи, Словами Будды, с. 13
  23. ^ Аналайо (2011). Сравнительное исследование Маджхима-никаи. Академическое издательство Dharma Drum. п. 891.
  24. ^ "Проект ранних буддийских рукописей Вашингтонского университета" . www.ebmp.org . Проверено 13 апреля 2008 г.
  25. ^ Реат, Благородный Росс. «Исторический Будда и его учение» . В: Энциклопедия индийской философии. Эд. Поттер, Карл Х. Том. VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. Мотилал Банарсидасс, 1996, стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  26. ^ Рахула, Бхиккху Телватте (1978). Критическое исследование Махавасту, глава 2 . Мотилал Банарсидасс.
  27. ^ Дипак Сарма (2011). Классическая индийская философия: читатель , с. 16. Издательство Колумбийского университета,
  28. ^ Ричард Саломон; Фрэнк Рэймонд Олчин; Марк Барнард (1999). Древние буддийские свитки из Гандхары: фрагменты Хароштхи из Британской библиотеки. Вашингтонский университет Press. п. 161. ИСБН 0-295-97769-8.
  29. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, Том 2. Рутледж. п. 77. ИСБН 0-7286-0255-5.
  30. ^ аб Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, том 2 , с. 227. Издательство Мотилал Банарсидасс
  31. ^ Гомес, Луис О. (1976). «Прото-Маадхьямика в каноне Паали». Философия Востока и Запада. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 20 сентября 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  32. ^ Дхамма, У Ревата ; Бодхи, Бхиккху (2000). Полное руководство по Абхидхамме . Буддийское издательское общество . п. 2. ISBN 1-928706-02-9.
  33. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики , с. 90. Издательство Кембриджского университета.
  34. ^ аб "Абхидхамма Питака". Британская энциклопедия. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  35. ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», стр. 79-83. Издательство Гамбургского университета.
  36. ^ Миго, Андре (1954). «XV. Великий ученик Будды: Шарипутра. Сын в истории буддизма и в развитии Абхидхармы». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока (на французском языке). 46 (2): 524. doi :10.3406/befeo.1954.5607. ISSN  0336-1519.
  37. ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор). Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. стр. 18, 100.
  38. ^ "Джатака". Британская энциклопедия . Проверено 4 декабря 2011 г.
  39. ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм . 2000. стр. 286-287.
  40. ^ Оливель, Патрик (2008). Жизнь Будды Ашва-гоши (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. XIX. ISBN 978-0-8147-6216-5
  41. ^ Бил, Сэмюэл (1875). Романтическая легенда о Шакья Будде (Абхинишкрамана Сутра) , Лондон: Трюбнер.
  42. ^ Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, том 2 , с. 260. Издательство Мотилал Банарсидасс
  43. ^ Норман, Кеннет Рой (1983). Палийская литература. Висбаден: Отто Харрассовиц. стр. 70–71. ISBN 3-447-02285-X
  44. ^ Рис Дэвидс, Томас (1894), Вопросы короля Милинды , Часть 2, стр. xi-xiv, The Clarendon press.
  45. ^ Путь очищения (Висуддхимагга) Бхадантачарии Буддхагхоши. Перевод с Пали. Первое издание 1956 г. 3-е изд. 1991.
  46. ^ «История Сиама». Fisher Unwin Ltd, Лондон - через Интернет-архив.
  47. ^ Казинс, Л.С. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», в Питере Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism и Bhakd Papers из ежегодного симпозиума Spalding по индийским религиям, Luzac Oriental, Лондон: 185–207, 410. ISBN 1-898942-153. 
  48. ^ Вудворд, Флорида. Руководство мистика, являющееся переводом палийского и сингальского труда под названием «Руководство Йогавачары».
  49. ^ Джейсон А. Карабин; «Бирманская буддийская литература», Энциклопедия буддизма
  50. ^ Йоханнес Бронхорст, Буддизм в тени брахманизма, Справочник по востоковедению (Лейден: Brill, 2011), 56.
  51. ^ abcdef Древес, Дэвид, Ранний индийский буддизм Махаяны II: Новые перспективы, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
  52. ^ Йоханнес Бронкхорст, Буддизм в тени брахманизма, Справочник по востоковедению (Лейден: Brill, 2011), 46–47.
  53. ^ Хамар, Имре. Отражающие зеркала: взгляд на буддизм Хуаянь. 2007. с. 94
  54. ^ Хукхэм, доктор Шенпен, пер. (1998). Шрималадеви Сутра . Оксфорд: Фонд Лонгчена: с. 27
  55. ^ аб Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки возникновения Махаяны. С. 89-90, 211-212, 227. Буддийское издательское общество.
  56. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки возникновения Махаяны. п. 215. Буддийское издательское общество.
  57. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки возникновения Махаяны. п. 231. Буддийское издательское общество.
  58. ^ Шри Падма. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. 2008. с. 68.
  59. ^ Вернер и др. (2013). Идеал бодхисаттвы: очерки возникновения Махаяны. С. 89, 93. Буддийское издательское общество.
  60. ^ Уолсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, издательство Колумбийского университета, 2005, стр. 29.
  61. ^ Уолзер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, издательство Колумбийского университета, 2005, стр. 40–41.
  62. ^ Уильямс, Пол, Буддизм Махаяны: Основы доктрины, Routledge, 2008, стр. 21.
  63. ^ аб Уильямс, Пол, Буддизм Махаяны: Основы доктрины, Routledge, 2008, стр. 27.
  64. ^ Винтерниц, Мориц (1996). История индийской литературы, том 2 , с. 284. Издательство Мотилал Банарсидасс
  65. ^ Конзе, Литература Праджняпарамиты , Мутон, Гаага, 1960, с. 72; Ргьюд по-тибетски означает тантру.
  66. ^ Журнал Общества палийских текстов , том XVI, стр. 161 и далее.
  67. ^ Скиллинг, Махасутры , Том II, части I и II, 1997, Общество палийских текстов, Ланкастер
  68. ^ Ханс-Рудольф Кантор, Философские аспекты китайских буддийских дебатов шестого века о «разуме и сознании», стр. 337–395 в: Чэнь-куо Линь / Майкл Радич (ред.) Далекое зеркало, формулирующее индийские идеи в шестом и седьмом веках Китайский буддизм, Гамбургские буддийские исследования, издательство Гамбургского университета, 2014.
  69. ^ Раманан, Кришна Венката, доктор (1966). Философия Нагарджуны, изложенная в Маха-праджняпарамита-шастре. Компания Чарльза Э. Таттла из Ратленда, Вермонта и Токио, 1966 г., стр. 13.
  70. ^ Хукхэм, СК (1991). Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги. СУНИ Пресс. ISBN 0-7914-0357-2 . Источник; [3] (дата обращения: вторник, 5 мая 2009 г.), с. 325. 
  71. ^ Се, Дин-Хва (2004). «Пробуждение веры (Дашен Цисинь Лунь)». Макмиллан Энциклопедия буддизма . 1 . Нью-Йорк: Справочник MacMillan, США. стр. 38–39. ISBN 0-02-865719-5
  72. ^ "Печать деревянных блоков Трипитака Кореана в храме Хэинса, Хапчон" . Управление культурного наследия . Корейская туристическая организация . Проверено 1 октября 2016 г.
  73. ^ Рональд М. Дэвидсон, Чарльз Д. Орзек. «Тантра», Энциклопедия буддизма , Басвелл (редактор)
  74. ^ Уоллис, Кристофер; ТАНТРИЙСКИЙ ЭПОХ: Сравнение Шайвы и буддийской тантры, февраль 2016 г.
  75. ^ «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в 8-12 веках», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28.1 (2005): 115–181.
  76. ^ Уильямс, Трайб и Винн; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, глава 7
  77. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шива: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма под редакцией Шинго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129–131.
  78. ^ "THDL: Голубые анналы" . 10 февраля 2009 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2009 г.

Библиография

Внешние ссылки