Аштамангала ( санскрит : अष्टमङ्गल , романизировано : Aṣṭamaṅgala ) — священный набор из восьми благоприятных знаков, представленных в ряде индийских религий, таких как индуизм , джайнизм и буддизм . Символы или «символические атрибуты» ( тибетский : ཕྱག་མཚན་ , THL : chaktsen ) являются йидамами и инструментами обучения. Эти атрибуты (или энергетические подписи) не только указывают на качества просветленного потока ума , но и являются одеянием, которое украшает эти просветленные «качества» (санскрит: guṇa ; тибетский : ཡོན་ཏན་ , THL : yönten ). Сохранилось множество культурных перечислений и вариаций Аштамангалы.
Группы из восьми благоприятных символов изначально использовались в Индии на церемониях, таких как инвеститура или коронация короля. Ранняя группа символов включала: трон , свастику , отпечаток руки, крючковатый узел , вазу с драгоценностями , флягу для возлияния воды, пару рыб, чашу с крышкой. В буддизме эти восемь символов удачи представляют подношения, сделанные богами Будде Шакьямуни сразу после того, как он обрел просветление. [1]
Тибетские буддисты используют определенный набор из восьми благоприятных символов, аштамангала , в домашнем и общественном искусстве. Некоторые общие толкования даны вместе с каждым символом, хотя разные учителя могут давать разные толкования:
Белая раковина , закрученная вправо (санскр. śaṅkha ; тиб . དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ , THL : dungkar yénkhyil ) олицетворяет прекрасный, глубокий, мелодичный, всепроникающий и всепроникающий звук дхармы , который пробуждает учеников от глубокого сна невежества и побуждает их добиваться собственного благополучия ради благополучия других.
Раковина, как полагают, была изначальной трубой-рогом; в древнеиндийских мифических эпосах рассказывается о героях, носящих раковины. Индийский бог Вишну также описывается как имеющий раковину в качестве одной из своих главных эмблем; его раковина носила имя Панчаджанья, что означает «имеющий контроль над пятью классами существ». [1]
Бесконечный узел (санскрит: śrīvatsa ; тибетский : དཔལ་བེའུ་ , THL : pelbeu ) [2] обозначает «благоприятный знак, представленный закрученной петлей, символизирующей любовь». [3] Это символ конечного единства всего. [4] Более того, он представляет собой переплетение мудрости и сострадания, взаимозависимость религиозной доктрины и мирских дел, союз мудрости и метода, нераздельность шуньяты « пустоты» и пратитьясамутпады «взаимозависимого происхождения», а также союз мудрости и сострадания в просветлении (см. намкха ). Эта метафора узла, сети или паутины также передает буддийское учение о взаимопроникновении . [ необходима ссылка ] . Это также атрибут бога Вишну , который, как говорят, выгравирован на его груди. Похожая гравировка Шриватсы на груди исторического Гаутамы Будды упоминается в некоторых списках Физических характеристик Будды .
Две золотые рыбы (санскрит: gaurmatsya ; тибетский : གསེར་ཉ་ , THL : sernya [5] ) символизируют благоприятность всех живых существ в состоянии бесстрашия без опасности утонуть в сансаре. [ необходима цитата ] Две золотые рыбы связаны с Гангой и Ямуна -нади , праной и карпом :
Две рыбы изначально представляли две главные священные реки Индии – Ганг и Ямуну. Эти реки связаны с лунными и солнечными каналами, которые берут начало в ноздрях и несут чередующиеся ритмы дыхания или праны. Они имеют религиозное значение в индуистской, джайнской и буддийской традициях, а также в христианстве (знак рыбы, кормление пяти тысяч). В буддизме рыбы символизируют счастье, поскольку они имеют полную свободу передвижения в воде. Они олицетворяют плодородие и изобилие. Часто изображаются в виде карпов, которые на Востоке считаются священными из-за своей элегантной красоты, размера и продолжительности жизни. [1]
Цветок лотоса (санскрит: padma ; тибетский : པདྨ , THL : péma ) представляет собой изначальную чистоту тела, речи и ума , парящих над мутными водами привязанности и желания. Лотос символизирует чистоту и отречение. Хотя корни лотоса находятся в грязи на дне пруда, его цветок безупречно возвышается над водой. Буддийский цветок лотоса имеет 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 или 1000 лепестков. Те же цифры могут относиться к «внутренним лотосам» тела, то есть его энергетическим центрам ( чакрам ). [6] [7]
Драгоценный зонт (санскрит: chatraratna ; тибетский : རིན་ཆེན་གདུགས་ , THL : rinchenduk [3] ), который по ритуальной функции похож на балдахин или навес: представляет защиту существ от вредоносных сил и болезней. Он представляет собой навес или небесный свод и, следовательно, расширение и развертывание пространства и элемента эфира . Он представляет собой расширение, развертывание и защитное качество сахасрары : все принимают прибежище в дхарме под благоприятностью зонтика.
Ваза сокровищ ( тиб . གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ , THL : terchenpo'i bumpa ) представляет здоровье, долголетие, богатство, процветание, мудрость и феномен пространства. Ваза сокровищ, или горшок, символизирует бесконечное качество Будды в обучении дхарме: независимо от того, сколькими учениями он поделился, сокровище никогда не уменьшалось. [8]
Иконографическое представление вазы сокровищ часто очень похоже на кумбху , одно из немногих владений, разрешенных бхиккху или бхикшуни в буддизме Тхеравады . Урна мудрости или ваза сокровищ используется во многих посвящениях (Ваджраяна) и посвящениях. [ необходима цитата ]
Дхармачакра или «Колесо Закона» (санскрит; тибетский : ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ , THL : chö kyi khorlo ) представляет Гаутаму Будду и учение Дхармы. Этот символ обычно используется тибетскими буддистами, где он иногда также включает внутреннее колесо Ганкиля ( тибетский). Непальские буддисты не используют Колесо Закона в восьми благоприятных символах.
Вместо Дхармачакры в качестве одного из Аштамангала может использоваться мухобойка , символизирующая тантрические проявления. Она сделана из хвоста яка , прикрепленного к серебряному посоху, и используется в ритуальном чтении и во время обмахивания божеств в пуджах . Молитвенные колеса принимают форму Дхармачакры.
Дхваджа (санскрит; тибетский : རྒྱལ་མཚན་ , THL : gyeltsen ) «знамя, флаг» был военным штандартом древнеиндийской войны. Символ представляет победу Будды над четырьмя марами , или препятствиями на пути просветления. Этими препятствиями являются гордость, желание , беспокоящие эмоции и страх смерти. В тибетской традиции приводится список из одиннадцати различных форм победного знамени, представляющих одиннадцать конкретных методов преодоления осквернения. Множество вариаций дизайна дхваджи можно увидеть на крышах тибетских монастырей, символизирующих победу Будды над четырьмя марами. Знамена размещаются на четырех углах крыш монастырей и храмов. Цилиндрические знамена, размещенные на крышах монастырей, часто изготавливаются из кованой меди. [9]
В разных традициях восемь символов располагаются по-разному.
Вот последовательный порядок восьми благоприятных символов непальского буддизма :
Последовательный порядок китайского буддизма был определен [10] во времена династии Цин следующим образом:
В индийской и индуистской традиции [11] аштамангала может использоваться в определенных случаях, включая: пуджи , свадьбы (индуистов) и коронации . Аштамангала широко упоминается в текстах, связанных с индуизмом , буддизмом и джайнизмом . Они были изображены в декоративных мотивах и культурных артефактах.
.jpg/1280px-A_Jain_Manuscript_Cover_LACMA_M.72.53.22_(2_of_2).jpg)
В джайнизме Аштамангала — это набор из восьми благоприятных символов. [13] Существуют некоторые различия между различными традициями относительно этих восьми символов. [14]
В традиции дигамбара восемь символов таковы:
В традиции Шветамбара восемь символов таковы:
