Космополитизм – это идея, согласно которой все люди являются членами единого сообщества . Его приверженцы известны как космополиты или космополиты . Космополитизм носит как предписывающий, так и амбициозный характер, полагая, что люди могут и должны быть « гражданами мира » в «универсальном сообществе». [1] Идея охватывает различные измерения и направления сообщества, такие как продвижение универсальных моральных стандартов , создание глобальных политических структур или развитие платформы для взаимного культурного самовыражения и толерантности. [1] [2]
Например, Кваме Энтони Аппиа описывает космополитическое сообщество, в котором люди из разных мест (физических, экономических и т. д.) вступают в отношения взаимного уважения, несмотря на их разные убеждения (религиозные, политические и т. д.). [3] В более широком, но родственном смысле слово «космополит» также используется для описания мест, где люди различного этнического, культурного и/или религиозного происхождения живут вместе и взаимодействуют друг с другом. [4]
Слово происходит от древнегреческого : κοσμοπολίτης , или kosmopolitês , образованного от « κόσμος », kosmos , т.е. «мир», «вселенная», или «космос», и πολίτης , « politês », т.е. «гражданин» или «[один ] города». Современное использование определяет этот термин как «гражданин мира». [5]
Определения космополитизма обычно начинаются с греческой этимологии слова «гражданин мира». Однако, как указывает Аппиа, «мир» в первоначальном смысле означал «космос» или «вселенную», а не землю или земной шар, как предполагает нынешнее использование. [6]
В Соединенных Штатах утвердились две формы космополитизма. Во-первых, существует политический космополитический национализм, который определил и создал другие расы . С другой стороны, этнокультурный космополитизм, прославляющий мультикультурализм , выиграл от подъема в Соединенных Штатах после Второй мировой войны . [7] Определение космополитизма, касающееся этой проблемы, дано в недавней книге о политической глобализации:
Космополитизм можно определить как глобальную политику, которая, во-первых, проецирует социальность общей политической активности среди всех людей по всему миру, и, во-вторых, предполагает, что эта социальность должна иметь либо этически, либо организационно привилегированное положение по сравнению с другими формами социальности. [8]
Древнекитайский философ Моцзы в сохранившихся письменах говорил, что «всеобщей любви и взаимной выгоды» можно достичь, «считая страны других людей своими». [9] Китайский термин тянься (все под небом), метоним империи, также был переосмыслен в современную эпоху как концепция космополитизма и использовался модернистами 1930-х годов как название базирующегося в Шанхае английского общества. -Языковой журнал мирового искусства и литературы «Тьен Ся Ежемесячник» . [10]
Космополитизм можно проследить до Диогена Синопского ( ок. 412 г. до н. э. ), основателя китического движения в Древней Греции . Было сказано, что когда Диогена «спросили, откуда он пришел, он ответил: «Я гражданин мира ( космополитес )»». [11] В то время самой широкой основой социальной идентичности среди греков был либо отдельный город-государство, либо культурно и лингвистически однородная эллинская группа.
Стоицизм , еще одна греческая школа мысли, основанная примерно столетие спустя, основывалась на идее Диогена, и многие из ее мыслителей и приверженцев подчеркивали, что каждый человек «живет [...] в двух общинах – локальной общине, в которой мы родились». и сообщество человеческих аргументов и стремлений». [12] Распространенный способ понять стоический космополитизм - это круговая модель идентичности Гиерокла , которая утверждает, что люди должны рассматривать себя как концентрические круги: первый круг вокруг себя, за которым следуют ближайшие родственники, расширенная семья, местная группа, граждане, земляки, человечность. Внутри этих кругов люди испытывают чувство «близости» или «нежной привязанности» к другим, которое стоики называли ойкейосисом . Тогда задачей граждан мира становится «нарисовать круги каким-то образом к центру, сделав всех людей более похожими на наших сограждан и так далее». [12] : 9
В своем эссе 1795 года «Вечный мир: философский очерк» Иммануил Кант выдвигает ius cosmopoliticum (космополитический закон/право) как руководящий принцип, помогающий глобальному обществу достичь постоянного, прочного мира. Космополитическое право Канта вытекает из понимания всех людей как равных членов всемирного сообщества. Таким образом, космополитическое право работает в тандеме с международными политическими правами и общими универсальными правами человечества. [13]
Космополитическое право Канта фундаментально связано с условиями всеобщего гостеприимства и правом прибежища. Универсальное гостеприимство определяется как право быть принятым по прибытии на чужую территорию, но зависит от того, прибудет ли гость мирным путем. Кант делает дополнительное заявление о том, что все люди имеют основное право на спасение: право представить себя на чужой земле. Право на защиту вытекает из кантовского понимания поверхности Земли как по существу общинного и дальнейшего подчеркивания его требований о равнораспределенных универсальных правах среди всех людей. [14]
Философские концепции Эммануэля Левинаса об этике и Жака Деррида о гостеприимстве обеспечивают теоретическую основу для отношений между людьми в их повседневной жизни и независимо от любой формы писаных законов или кодексов. Для Левинаса основой этики является обязанность отвечать Другому. В «Бытии для Другого» он пишет, что не существует «универсального морального закона», есть только чувство ответственности (добро, милосердие, милосердие), которое Другой в состоянии уязвимости вызывает . Близость Другого — важная часть концепции Левинаса: лицо Другого — это то, что заставляет реагировать. [ нужна цитата ]
Для Деррида основой этики является гостеприимство, готовность и стремление приветствовать Другого в своем доме. Этика, утверждает он, — это гостеприимство. Чистое, безусловное гостеприимство — это желание, которое подчеркивает условное гостеприимство, необходимое в наших отношениях с другими. Теории этики и гостеприимства Левинаса и Деррида допускают возможность принятия Другого как отличного, но равноправного. Изоляция не является реальной альтернативой в мире, поэтому важно подумать, как лучше всего подойти к этому взаимодействию, и определить, что поставлено на карту для нас самих и других: какие условия гостеприимства навязать и есть ли у нас ответил на зов Другого. Кроме того, обе теории раскрывают важность рассмотрения того, как лучше всего взаимодействовать с Другим и другими, и что поставлено на карту. [ нужна цитата ]
Деррида в интервью Беннингтону (1997) резюмировал «космополитизм», [15]
Существует традиция космополитизма, и если бы у нас было время, мы могли бы изучить эту традицию, идущую к нам, с одной стороны, из греческой мысли со стоиками, у которых есть понятие «гражданина мира». Есть у вас и св. Павел в христианской традиции, тоже некий призыв к гражданину мира, как именно к брату. Св. Павел говорит, что все мы братья, то есть сыны Божии, поэтому мы не чужеземцы, мы принадлежим миру как граждане мира; и именно этой традиции мы могли следовать, например, до Канта, в чьей концепции космополитизма мы находим условия для гостеприимства. Но в концепции космополитического у Канта есть ряд условий: прежде всего следует, конечно, приветствовать чужака, иностранца, постольку, поскольку он является гражданином другой страны, что вы предоставляете ему право приезжать, а не оставаться, и есть ряд других условий, которые я не могу здесь кратко суммировать, но эта концепция космополитического, которая очень нова, очень достойна уважения (и я думаю, что космополитизм - это очень хорошая вещь) , это очень ограниченное понятие. (Деррида цитируется по Беннингтону, 1997).
— Беннингтон. Политика и дружба: дискуссия с Жаком Деррида. 1997.
Дальнейшее состояние космополитизма произошло после Второй мировой войны . В качестве реакции на Холокост и другие злодеяния концепция преступлений против человечности стала общепринятой категорией в международном праве. Это ясно показывает появление и принятие идеи индивидуальной ответственности, которая, как считается, существует по отношению ко всему человечеству. [16]
Философы-космополиты являются моральными универсалистами : они верят, что все люди, а не только соотечественники или сограждане, подчиняются одним и тем же моральным стандартам. Поэтому границы между нациями, государствами, культурами и обществами не имеют морального значения. Широко цитируемый пример современного космополита — Кваме Энтони Аппиа. [17]
Некоторые философы и ученые утверждают, что объективные и субъективные условия, возникающие в сегодняшний уникальный исторический момент, зарождающуюся планетарную фазу цивилизации , создают скрытый потенциал для возникновения космополитической идентичности как глобальных граждан и возможного формирования глобального гражданского движения . [18] Эти новые объективные и субъективные условия планетарной фазы включают улучшение и доступность телекоммуникаций; космические путешествия и первые изображения нашей хрупкой планеты, плавающей в просторах космоса; появление глобального потепления и других экологических угроз нашему коллективному существованию; новые глобальные институты, такие как Организация Объединенных Наций , Всемирная торговая организация или Международный уголовный суд ; рост транснациональных корпораций и интеграция рынков, часто называемая экономической глобализацией ; появление глобальных НПО и транснациональных социальных движений, таких как Всемирный социальный форум ; и так далее. Глобализация , более распространенный термин, обычно относится более узко к экономическим и торговым отношениям и упускает из виду более широкие культурные, социальные, политические, экологические, демографические изменения, а также происходящие изменения в ценностях и знаниях. [ нужна цитата ]
Тит Нат Хан обсуждает то, что он называет «межбытием» как способ прожить свою жизнь по отношению к другим; «Интербытие» можно легко сравнить с космополитизмом. Философские убеждения Нат Хана основаны на заповедях буддийского учения, которые предполагают сострадание и понимание, необходимые для защиты и жизни в гармонии со всеми людьми, животными, растениями и минералами. [19] Далее он описывает то, что он называет «Тренировкой осознанности порядка межсуществования», как осознание страданий, вызванных, помимо прочего, следующими причинами: фанатизмом и нетерпимостью, которые нарушают сострадание и жизнь в гармонии с другими; идеологическая обработка узколобых убеждений; навязывание взглядов; злость; и недопонимание. [19] Понимание и сострадание к другим, кажется, достигается путем понимания страданий других и коренных причин страданий. Следовательно, быть ответственным — значит признавать и понимать страдание, что затем приводит к состраданию. Именно благодаря этому процессу другие могут быть признаны людьми.
Другие теоретики, философы и активисты утверждают, что признание страданий необходимо для прекращения насилия. В Scared Sacred Велкроу Потрошитель отправляется в путешествие по разным местам великих страданий, что в конечном итоге приводит его к развитию сострадания. [20] В «Планете» Пол Гилрой исследует, как построение и натурализация расы и иерархии, порожденные различиями, формируют ненависть к другим. Именно деконструкция этих идеологий может привести к состраданию и гуманизации других. Таким образом, индивидуальная ответственность — это осознание того, что Джудит Батлер называет ненадежностью жизни себя и других; Быть космополитом, кажется, прежде всего, социальным и этическим предприятием.
В книге «Космополитизм: этика в мире незнакомцев » Кваме Энтони Аппиа отмечает, как, по-видимому, действует социальная этика: какие бы обязательства ни были у человека перед другим, особенно иностранцем, эти обязательства не заменяют обязательств, которые человек имеет перед теми людьми, которые ему наиболее знакомы. . Однако, как задается вопросом Джудит Батлер, «какой ценой я сделаю привычное критерием» для оценки других? [21] Если человек ценит знакомое больше, чем иностранное, каковы последствия? Пол Гилрой предлагает возможную альтернативу этому акценту на знакомстве, утверждая, что «методическое культивирование определенной степени отчуждения от собственной культуры и истории… может считаться необходимым для космополитических обязательств». [22] Это отчуждение влечет за собой «процесс воздействия на инаковость», чтобы способствовать «непреодолимой ценности разнообразия внутри одинаковости». [22]
Для Гилроя быть космополитом, похоже, предполагает как социальное, этическое, так и культурное предприятие. В «Планете» Гилрой описывает случаи Тома Херндалла и Рэйчел Корри ; [22] каждый, кажется, иллюстрирует то, что можно было бы считать фигурой космополита Гилроя. И Херндалл, и Корри отдалились (географически) от своей родной культуры, по-видимому, как физически, так и морально отдалившись от своей собственной культуры и истории. Херндалл и Корри были убиты в 2003 году (в разных инцидентах). Модель отчуждения Гилроя могла бы фактически подорвать себя своими примерами; это можно истолковать как неспособность теории Гилроя решить практические трудности отчуждения от привычного. [22]
Проект Венера , международная междисциплинарная образовательная организация, созданная Жаком Фреско , работает над распространением космополитических идей, преодолевая искусственные границы, которые в настоящее время разделяют людей, и подчеркивая понимание нашей взаимозависимости с природой и друг другом. [ нужна цитата ]
Некоторые формы космополитизма также не учитывают потенциал экономической колонизации со стороны могущественных стран над менее могущественными. [ нужна цитация ] Франц Фанон в книге «Несчастные Земли» отмечает, что, когда нации добились независимости от европейских колонизаторов, часто не существовало системы, обеспечивающей их экономическое будущее, и они становились «менеджерами западных предприятий». ...на практике превратили свою страну в бордель Европы». [23] Когда страны «третьего мира» втягиваются в экономическое партнерство с глобальным капиталом, якобы для улучшения национального качества жизни, зачастую единственными, кто получает выгоду от этого партнерства, являются хорошо расположенные люди, а не сама нация.
Далее, Махмуд Мамдани в книге «Хороший мусульманин, плохой мусульманин» предполагает, что навязывание западных культурных норм, демократии и христианства , если назвать лишь два, исторически приводило к националистическому насилию; [24] однако, Аппиа подразумевал, что демократия является предпосылкой для космополитического вмешательства в развивающиеся страны. [25] [26]
Большая часть политического мышления последних двух столетий воспринимала национализм и структуру суверенного национального государства как нечто само собой разумеющееся. С развитием глобализации и увеличением возможностей путешествий и общения некоторые мыслители считают, что политическая система, основанная на национальном государстве, устарела и что пришло время разработать лучшую и более эффективную альтернативу. Хесус Мостерин анализирует, как должна быть организована мировая политическая система, чтобы максимизировать индивидуальную свободу и индивидуальные возможности. Отвергая метафизическое понятие свободы воли как запутанное, он сосредотачивается на политической свободе, отсутствии принуждения или вмешательства других в личные решения. Из-за склонностей к насилию и агрессии, которые таятся в человеческой природе, некоторое ограничение свободы необходимо для мирного и плодотворного социального взаимодействия. [27]
В частности, нет рациональных оснований для ограничения культурных свобод (языка, религии и обычаев) во имя нации, церкви или партии. С этой точки зрения Интернет представляет собой гораздо более привлекательную модель, чем национальное государство. Также нет какой-либо справедливой причины для ограничения свободного обращения людей, идей или товаров. Мостерин считает, что национальное государство несовместимо с полным развитием свободы, расцвет которой требует реорганизации мировой политической системы по космополитическому принципу. Он предлагает мир без суверенных национальных государств, территориально организованных в виде небольших автономных, но несуверенных кантональных образований, дополненных сильными мировыми организациями. [28]
Критикуя абстрактный характер большинства версий космополитизма, Чарльз Блаттберг утверждал, что любой жизнеспособный космополитизм должен быть «укоренен», под этим он имеет в виду основанный на «глобальном патриотизме». [29]
Также доступны более общие философские обзоры космополитизма и мультикультурализма. Кэрол Николсон сравнивает оппозицию Джона Сирла мультикультурализму с его прославлением Чарльзом Тейлором . Она использует Ричарда Рорти как точку триангуляции, поскольку он остается нейтральным в отношении мультикультурализма, но его философский анализ истины и практики может быть использован для аргументации против Сирла и в пользу Тейлора. [30] На конференции «Философия в мультикультурном контексте» Расмус Винтер раскопал философские предположения и практики, связанные с космополитизмом и мультикультурализмом. Он развивает концепцию Бруно Латура о философе как публичном дипломате. [31]
Эмиль Дюркгейм (1858–1917) наблюдал развитие того, что он назвал «культом личности», новой религии, пришедшей на смену умирающему христианству и сосредоточенной на святости человеческого достоинства. Эта новая религия обеспечит новые основы западного общества, и эти основы тесно связаны с правами человека и конституциями отдельных стран. Священным объектом общества будет человеческое достоинство личности, а моральный кодекс, которым руководствуется общество, определяется тем, как эта страна интерпретирует человеческое достоинство и права человека. Таким образом, вместо того, чтобы искать солидарность через национальную культуру или конкретную традиционную религиозную доктрину, общество будет объединено своей приверженностью политическим ценностям, т.е. правам личности и защите человеческого достоинства. [32] Культ личности Дюркгейма имеет много общего с политическим либерализмом Джона Ролза , который Ролз разработал почти через столетие после Дюркгейма. [33]
В своей посмертно опубликованной (1957 г.) книге «Профессиональная этика и гражданская мораль» Дюркгейм писал:
Если бы каждое государство имело своей главной целью не расширение или удлинение своих границ, а наведение порядка в своем собственном доме и широчайший призыв к своим членам к нравственной жизни на все более высоком уровне, тогда все несоответствия между национальными и человеческая мораль будет исключена. … Чем больше общества концентрируют свою энергию внутри себя, на внутренней жизни, тем больше они будут отвлекаться от споров, которые приводят к столкновению между космополитизмом – или мировым патриотизмом – и патриотизмом… Общества могут гордиться не тем, что являются величайшими или самыми самый богатый, но и самый справедливый, самый организованный и обладающий лучшей моральной конституцией. [34]
Ульрих Бек (15 мая 1944 – 1 января 2015) был социологом, который выдвинул новую концепцию космополитической критической теории в прямую оппозицию традиционной политике национального государства . Теория национального государства рассматривает властные отношения только между различными государственными субъектами и исключает глобальную экономику или подчиняет ее модели национального государства . Космополитизм рассматривает глобальный капитал как возможную угрозу национальному государству и помещает его в метасиловую игру, в которой глобальный капитал, государства и гражданское общество являются его игроками.
Важно отметить различие между космополитизмом Бека и идеей мирового государства. Для Бека установление единого мирового порядка считалось в лучшем случае гегемонистским , а в худшем – этноцентрическим . Скорее, политический и социологический космополитизм опирается на следующие фундаментальные основы:
Ряд философов, в том числе Эммануэль Левинас , ввели понятие « Другой ». Для Левинаса Другой дан контекст этики и ответственности; мы должны думать о Другом как о ком-либо и о каждом вне нас самих. По мнению Левинаса, наши первоначальные взаимодействия с Другим происходят до того, как мы формируем волю — способность делать выбор. Другой обращается к нам, и мы отвечаем: даже отсутствие ответа — это ответ. Таким образом, мы обусловлены обращением Другого и начинаем формировать культуру и идентичность. После формирования воли мы выбираем, идентифицироваться ли с адресами других и, как следствие, продолжить процесс формирования идентичности. [35]
В ходе этого процесса можно узнать себя в нашем взаимодействии с Другими. Даже в ситуациях, когда мы участвуем в самом минимальном взаимодействии, мы приписываем идентичности другим и одновременно себе. Наша зависимость от Другого в непрерывном формировании языка, культуры и идентичности означает, что мы ответственны перед другими, а они ответственны перед нами. Кроме того, как только мы сформировали волю, становится возможным признать эту социальную взаимозависимость. Когда мы обретаем способность к признанию, императивом является осуществить это признание и тем самым стать морально ответственными перед Другим в своей совести . [35]
Космополитизм разделяет некоторые аспекты универсализма , а именно, глобально приемлемое понятие человеческого достоинства, которое должно быть защищено и закреплено в международном праве. Однако теория отклоняется в признании различий между мировыми культурами. [36]
Кроме того, космополитизм призывает к равной защите окружающей среды и от негативных побочных эффектов технологического развития. Однако человеческое достоинство является запутанным, поскольку необходимо, во-первых, различать, кто имеет право на уважение, а во-вторых, учитывать, какие права подлежат защите. В условиях космополитизма все люди имеют права; однако история показывает, что признание этих прав не гарантировано. [ нужна цитата ]
В качестве примера Джудит Батлер обсуждает западный дискурс о «человеческом» в книге « Ненадежная жизнь: силы траура и насилия» . Батлер работает через идею «человека» и отмечает, что «человек» был «натурализован в своей «западной» форме благодаря современным проявлениям гуманизма» (32). Таким образом, существует идея, что не все «человеческие» жизни будут поддерживаться одинаково, что некоторые человеческие жизни заслуживают большей защиты, чем другие. Другие расширили эту идею, чтобы изучить, как животные могут стать космополитами, представить мир с разными идентичностями в разных местах. [37]
Эта идея повторяется в книге Сунеры Тобани «Высокие предметы: исследования формирования расы и нации в Канаде», где она обсуждает дискурс, в котором мусульмане попадают в дихотомию «хороший/плохой»: «хороший мусульманин» — это тот, кто подвергся вестернизации, а «плохой мусульманин» — это тот, кто явно отвергает западное культурное влияние. Тобани отмечает, что именно благодаря репрезентациям в СМИ эти идеи становятся натурализованными. Людей, которые принимают западные идеалы, считают полностью «человечными», и им с большей вероятностью будет предоставлено достоинство и защита, чем тем, кто защищает свою невестернизированную культурную идентичность .
По мнению тех, кто следует рассуждениям Бека, космополитический мир будет состоять из множества государств, которые будут использовать глобальный и региональный консенсус для получения большей переговорной силы против оппонентов. Государства также будут использовать силу субъектов гражданского общества , таких как неправительственные организации ( НПО ) и потребителей, для укрепления своей легитимности и заручиться помощью инвесторов для реализации космополитической программы. [ нужна цитата ]
Другие авторы представляют себе космополитический мир, выходящий за рамки сегодняшней концепции национальных государств. Эти ученые утверждают, что действительно космополитическая идентичность в рамках глобального гражданства закрепится, уменьшая важность национальной идентичности. Формирование глобального гражданского движения приведет к созданию демократических глобальных институтов, создающих пространство для глобального политического дискурса и решений, что, в свою очередь, укрепит понятие гражданства на глобальном уровне. Вложенные структуры управления, балансирующие принципы несводимости (т. е. представления о том, что определенные проблемы можно решать только на глобальном уровне, например, глобальное потепление ) и субсидиарности (т. е. представления о том, что решения должны приниматься на как можно более локальном уровне) таким образом, сформировал бы основу космополитического политического порядка. [38]
Даниэле Арчибуджи предлагает обновленную модель глобального гражданства : [39] институциональный космополитизм. Он выступает за некоторые реформы в глобальном управлении , которые позволят гражданам мира принимать более непосредственное участие в политической жизни. Чтобы сделать это возможным, был сделан ряд предложений. Космополитическая демократия , например, предлагает укрепить Организацию Объединенных Наций и другие международные организации путем создания Всемирной парламентской ассамблеи. [40]
«Космополитизм» стал риторическим оружием, используемым националистами против «чужих» идей, идущих вразрез с ортодоксальностью. Европейских евреев часто обвиняли в том, что они «безродные космополиты». [41] Иосиф Сталин в речи в Москве в 1946 году подверг критике сочинения, в которых «положительный советский герой высмеивается и уступает всему иностранному, а космополитизм, против которого мы все боролись со времен Ленина, характерный для политических пережитков, многократно аплодируется». ." [42]
В ГДР космополитизм характеризовался как буржуазно - империалистическая идеология , отвергающая право наций на независимость и национальный суверенитет . Утверждалось, что космополитизм способствует разрушению национальных и патриотических традиций и национальной культуры . Говорили, что его отстаивал англо-американский империализм с целью установления мировой гегемонии ( Мирового правительства ), действующего в интересах монополистического капитализма . Противоположностью ему был не шовинистический буржуазный национализм , а патриотизм ; любовь к родному месту, своей стране. Любовь к Родине считалась одним из самых глубоких чувств трудящихся, выражающихся в борьбе против завоевателей и угнетателей. [43] Тележурналист Джефф Гринфилд считает, что в XXI веке космополитизм рассматривался Владимиром Путиным как угроза русскому национализму, а также националистами в Венгрии и Польше. [44] В наше время Стивен Миллер , старший политический советник администрации Трампа , публично раскритиковал репортера CNN Джима Акосту за проявление «космополитической предвзятости» во время обсуждения нового иммиграционного плана правительства. [45]
