В исламе сунна , также пишется как сунна ( араб . سنة ), представляет собой традиции и обычаи исламского пророка Мухаммеда , которые представляют собой образец для подражания мусульманам. Сунна – это то, что все мусульмане времен Мухаммеда, очевидно, видели, следовали и передавали следующим поколениям. [1] Согласно классическим исламским теориям, [2] сунна документируется хадисами (устно передаваемыми записями учений, дел и высказываний, молчаливых разрешений или неодобрений Мухаммеда ) , а наряду с Кораном (книгой ислама ) божественное откровение ( вахи ), данное через Мухаммеда [2] , которые составляют основные источники исламского права и верований/теологии . [3] [4] В отличие от суннитских классических исламских теорий существуют теории мусульман -шиитов , которые считают, что имамы интерпретируют сунну, и суфиев , которые считают, что Мухаммед передал ценности сунны «через ряд суфийских учителей». [5]
Согласно мусульманским убеждениям, Мухаммад был лучшим примером для мусульман, [6] и несколько стихов Корана объявляют его поведение образцовым и предписывают его последователям подчиняться ему. [7] [8] [9] Сунна обеспечивает основу не только для основных законов и ритуалов в исламе, таких как молитва намаз , но и для «даже самых обыденных действий», таких как порядок стрижки ногтей или надлежащие длина бороды. [10]
В доисламский период сунна использовалась для обозначения «образа действий», хорошего или плохого. [11] В ранний исламский период этот термин относился к любому хорошему прецеденту, созданному людьми прошлого, включая Мухаммеда [11] и его сподвижников. [3] [12] Кроме того, сунна Мухаммеда не обязательно была связана с хадисами. [13]
Классический смысл, который преобладает сейчас, был введен позже, в конце второго века ислама, когда под влиянием ученого Аш-Шафии пример Мухаммеда, записанный в хадисах , получил приоритет над всеми другими прецедентами, установленными другими авторитетами. Термин «ас-сунна» затем в конечном итоге стал рассматриваться как синоним сунны Мухаммеда [11] на основании хадисов. [14] Запись сунны также была арабской традицией, и как только арабы обратились в ислам, они привнесли этот обычай в свою религию. [15]
Сунна Мухаммеда, основанная на хадисах, включает в себя его конкретные слова ( Сунна Кавлия ), привычки, практики ( Сунна Фиилийя ) и молчаливое одобрение ( Сунна Такририя ). [16] В исламе слово «сунна» также используется для обозначения необязательных религиозных обязанностей, таких как сунна намаз . [17]
Сунна ( سنة [ˈсунна] ;мн.:سنن sunan [ ˈсунан] ) —арабскоеслово, которое означает:
Его религиозное определение может быть следующим:
Ислам Веб дает два немного разных определения:
Впервые оно было использовано в значении «закон» в сиро-римской книге законов, прежде чем оно стало широко использоваться в исламской юриспруденции. [23]
В контексте биографических записей Мухаммеда сунна часто выступает синонимом хадиса, поскольку большинство черт личности Мухаммеда известны из его описаний, его высказываний и действий из хадисов. [24] По мнению Сейеда Насра, хадис содержит слова Мухаммеда, а сунна содержит его слова и действия наряду с доисламскими обычаями, которые он одобрял. [25] Предполагается , что в контексте шариата Малик ибн Анас и ханафитские ученые проводили различие между ними: например, Малик, как говорят, отверг некоторые традиции, которые дошли до него, потому что, по его мнению, они были против «устоявшихся традиций». практика жителей Медины ». [ нужна цитата ]
Помимо того, что сунна является «путем» ислама или традиционными социальными и правовыми обычаями и практикой исламского сообщества, она часто используется как синоним мустахаба (поощряется), а не ваджиба / фарда (обязательного) в отношении некоторых похвальных действий ( обычно произнесение молитвы).
Мусульман -суннитов также называют Ахль ас-Сунна ва'ль-Джама («люди традиций и общины (Мухаммеда)») или для краткости Ахль ас-Сунна . Некоторые ранние мусульманские ученые-сунниты (такие как Абу Ханифа , аль-Хумайди, Ибн Аби 'Асим, Абу Давуд и Абу Наср аль-Марвази), как сообщается, использовали термин «сунна» узко для обозначения суннитского учения, а не вероучения Шииты и другие несуннитские исламские секты. [4] Сунна буквально означает «лицо», «природа», «образ жизни» и т. д. [26] Во времена сподвижника Мухаммеда новообращенные мусульмане принимали и отвергали некоторые наборы убеждений, руководствуясь разумом. Многие ранние мусульманские учёные начали писать книги по вероучению, озаглавленные как «сунна». [ нужна цитата ]
Слово «сунна» встречается в Коране несколько раз, но нет конкретного упоминания о сунне посланника или пророка ( суннат ар-расул , суннат ан-наби или сунна ан-набавийя ), то есть о способе/практике Мухаммед (есть несколько стихов, призывающих мусульман подчиняться Мухаммеду — см. ниже). В четырех стихах (8.38, 15.13, 18.55) используется выражение « суннат аль-аввалин », которое, как полагают, означает «путь или практика древних». Оно описывается как нечто «ушедшее» или мешающее неверующим принять Бога. « Суннат Аллах » («путь Бога») встречается восемь раз в пяти стихах. Кроме того, в стихе 17.77 говорится как о пути других, более ранних мусульманских посланников ( Ибрагим , Муса и т. д.), так и о «нашем пути», то есть пути Бога: [27] [28]
[Это] путь ( сунна ) тех, кого Мы посылали [посланниками] до вас, и вы не найдете никаких изменений на Нашем пути ( суннатуна ).
По мнению некоторых ученых (таких как Джавед Ахмад Гамиди ), это указывает на то, что сунна возникла раньше Корана и Мухаммеда и на самом деле является традицией пророков Бога, в частности традицией Авраама . Христиане , евреи и арабские потомки Измаила , арабизированные арабы или измаильтяне , когда Мухаммед восстановил эту практику как неотъемлемую часть ислама.
До «золотого века классической исламской юриспруденции» преобладали «древние школы» права.
Традиции, не вытекающие напрямую из хадисов или практики Мухаммеда, а восходящие исключительно к некоторым сахабам, также были признаны источником юриспруденции. Ученые ислама, такие как Навави, считали их «незаписанными хадисами», которые, хотя и не приписывались явно самому Мухаммеду, явно практиковались первым поколением последователей Мухаммеда. Ан-Навави перечислил постановление Зубайра ибн аль-Аввама относительно этики сидения во время еды и питья в своей книге « Рияд как Шалихин» , основывая этику на практике аз-Зубайра, которую рассказал его сын Абдула. [30] Еще одним правилом нравов и этики, основанным на аз-Зубайре, является запрет спать после Субуха , [31] а также правило, касающееся этики сидения во время питья. [32]
Другие примеры такого рода сунны также включают:
По мнению историков (особенно Дэниела В. Брауна ), классическое исламское определение сунны как обычаев и обычаев Мухаммеда ( только) не было оригинальным. [ нужна цитата ]
В истории раннего ислама ат-Табари термин «Сунна Пророка» не только используется «на удивление редко», но и используется для обозначения «политических клятв или лозунгов, используемых повстанцами», или «общего стандарта справедливости». и правильное поведение», а не «конкретные прецеденты, установленные Мухаммедом», не говоря уже о хадисах. [35] Раннее богословское сочинение Хасана аль-Басри ( Рисала фил Кадар ) также «пусто от ссылок на конкретные случаи» при упоминании «Сунны Пророка». [35] Дэниел Браун утверждает, что первые дошедшие до нас сочинения по исламскому праву были «практически свободны от хадисов», и утверждает, что другие примеры отсутствия связи между сунной и хадисами можно найти в:
Согласно одному источнику (Ахмад Каземи Мусави и Карим Дуглас Кроу), ранние учёные-сунниты часто считали сунну эквивалентной биографии Мухаммеда ( сира ). Поскольку хадисы стали лучше документироваться, а ученые, подтвердившие их, приобрели престиж, сунна часто стала известна в основном благодаря хадисам, особенно по мере распространения вариантов или вымышленных биографий Мухаммеда. [39]
Золотой век, начавшийся с создания во втором веке ислама ханафитских , маликитских , шафиитских , ханбалитских и др. школ фикха, ограничил сунну «традициями, восходящими к самому Пророку Мухаммаду» ( сунна ан-набавийя). ). Но древние «региональные» школы права, расположенные в нескольких крупных городах новой арабской империи ислама – Мекке , Куфе , Басре , Сирии и т.д., [40] – имели более гибкое определение сунны, чем общепринятое сейчас. . Это «приемлемые нормы» или «обычаи», [35] которые включали примеры сподвижников Мухаммеда , постановления халифов и практики, которые «получили общее признание среди юристов этой школы». [2]
Абу Абдулла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150–204 гг. хиджры), известный как аш-Шафии , выступал против гибкой сунны и использования прецедентов из нескольких источников, [41] [2] подчеркивая окончательный авторитет хадиса Мухаммеда , так что даже Коран должен был «толковаться в свете традиций (т.е. хадисов), а не наоборот». [42] [43] Хотя сунну часто называют «второй после Корана», [44] [45] также говорят, что хадис «управляет Кораном и интерпретирует его». [46] [b] Аш-Шафии «убедительно утверждал», что Сунна стоит «на равном уровне с Кораном» (по мнению ученого Дэниела Брауна), поскольку обе они являются божественным откровением. Как выразился Аш-Шафии, «повеление Пророка – это повеление Бога» [49] [50] Однако это противоречит другому утверждению Шафи, согласно которому сунна стояла ниже Корана. [51]
Сунна Мухаммеда превзошла все остальные, и возникло «широкое согласие» в том, что «хадисы должны быть основой для аутентификации любой сунны» (по мнению М.О. Фарука). [52] Успех Аш-Шафии был таков, что более поздние авторы «почти никогда не думали о сунне как о чем-то, кроме сунны Пророка». [53]
Хотя самые ранние мусульманские юристы «не чувствовали себя обязанными» предоставлять документацию хадисов при обсуждении своих доводов, а сунна не была записана и записана при жизни Мухаммеда (по мнению ученого Халеда Абу Эль Фадла ), все это изменилось с триумфом аль-Фадла . -Шафии и «широкое согласие» о том, что хадисы должны использоваться для подтверждения сунны (согласно М.О. Фаруку), [52] в течение второго столетия, [54] , когда юридические труды начали включать пророческие хадисы. [55] [56]
Хадис теперь систематически собирался и документировался, но с момента его появления прошло несколько поколений, что означало, что «многие сообщения, приписываемые Пророку, являются апокрифическими или, по крайней мере, имеют сомнительную историческую достоверность» (по словам Абу Эль Фадла). «Фактически, одна из самых сложных дисциплин в исламской юриспруденции – это та, которая пытается провести различие между подлинными и недостоверными традициями». [3] [с]
Исламские юристы делят сунну на то, что не имеет юридических последствий – аль-сунна аль-адия («личные привычки и предпочтения» Мухаммеда); и то, что является обязательным для мусульман – аль-сунна аль-худа . [60] Буквалистская школа Захири не согласна с утверждением, что не существует сунны, выполнение которой не вознаграждалось бы, а пренебрежение не наказывалось, [61] в то время как классический ислам считает, что следование ни к чему не обязывающей сунне аль-хадия является похвальным, но не обязательным. [62]
Суфии считают «разделение на обязательную и необязательную» сунну «бессмысленным». Мухаммад — аль-инсан аль-камиль , совершенный человек, лабиб-Аллах возлюбленный Богом, [63] заступник, «канал божественного света». Подражание каждому его действию является «высшим выражением» благочестия. [61] или, по словам Аль-Газали : [64]
Знайте, что ключом к радости является следование Сунне и подражание Пророку во всех его приходах и уходах, словах и поступках, включая его манеру есть, вставать, спать и говорить. Я говорю это не только в отношении требований религии [ ибадат ], ибо от них невозможно избежать; скорее, это включает в себя все сферы поведения [ хадат ].
В 19 веке «социальные и политические потрясения», начавшиеся с упадком Империи Великих Моголов , заставили некоторых мусульман искать более гуманизированную фигуру Мухаммеда. Чудотворная пророческая фигура, «большая, чем жизнь», была преуменьшена в пользу «практической модели восстановления мусульманской общины», добродетельного, прогрессивного социального реформатора. Насеристский Египет, например, прославлял «имама социализма», а не космического «идеального человека». [65] Гулам Ахмед Первез (1903–1985) выступал против идеи сунны как божественного откровения и за идею о том, что миссия Мухаммеда заключалась просто в передаче Корана . Он процитировал аят Корана «У посланника нет обязанности, кроме как провозгласить [послание]» (Q.5:99), [66] и указал на несколько других аятов, в которых Бог исправляет то, что Мухаммед сделал или сказал (8:67). , (9:43), (66:1), тем самым демонстрируя отсутствие у Мухаммеда сверхъестественных знаний. [67]
Эта эпоха быстрых социальных и технологических изменений, упадка мусульманской власти и замены классического мазхаба правовыми кодексами, вдохновленными Западом, в мусульманских странах [68] также предполагала отход от «подробных прецедентов в гражданских и политических делах», называемых согласно традиционному хадису, «ибо если мирские дела требуют подробного пророческого руководства, то каждая эпоха потребует нового пророка, чтобы приспособиться к меняющимся обстоятельствам». [69]
С деколонизацией в конце 20-го века возникло новое исламское возрождение . Активисты, а не теоретики, они стремились «восстановить ислам до господства» [70] и, в частности, восстановить шариат в законах стран ислама, которым он был до того, как его заменили «светские, вдохновленные Западом правовые кодексы» колониализма. и современность. [71] Подобно модернистам, возрожденцы «яростно отвергали» [72] таклид и не особо интересовались классическими школами права ( мазхабами ). Но сторонники возрождения, такие как Абул А'ла Маудуди и Мустафа ас-Сибаи, поддерживали «авторитет сунны и подлинность хадисов в целом» была «непоколебимой» [73] , как и их оппозиция «отрицанию хадисов». [72] В то же время они согласились, что восстановление соответствующего шариата требует «некоторой переформулировки» закона, что потребует возвращения к источникам, что требует соглашения о том, как источники следует «интерпретировать и понимать», а также переоценки хадисов. [68] Это включало изучение содержания хадиса ( матн ) на предмет его духа и актуальности «в контексте шариата в целом» в соответствии с методом ученых исламского права ( фукаха ) и отсеивание искаженных хадисов, несовместимых с «разумом, с человеческой природы и исторических условий». [74] Шибли Номани , Абул А'ла Маудуди , Рашид Рида и Мохаммед аль-Газали являются сторонниками этих усилий. [75]
Хотя «большинство авторов согласны», включая скептиков, что «сунна и хадисы должны стоять или падать вместе», [76] некоторые ( Фазлур Рахман Малик , Джавед Ахмад Гамиди ) пытались «создать основу для сунны, независимую от хадисов», [ 76] 76], работая над проблемой подлинности хадисов, поднятой модернистскими и западными критиками, [77] и возвращаясь к доашафитскому значению сунны. [78]
В 1960-х годах Фазлур Рахман Малик , исламский модернист и бывший глава пакистанского Центрального института исламских исследований, выдвинул еще одну идею о том, как следует понимать (пророческую) сунну — нормативный пример Мухаммеда: как «общую концепцию». [79] , но не «наполненного абсолютно конкретным содержанием», [79] или статического [80] на протяжении веков. Он утверждал, что Мухаммад пришел как «моральный реформатор», а не как «всезаконный», и что особенности сунны будут согласованы сообществом его последователей, развиваясь с меняющимися временами как «живой и непрерывный процесс». ". [81] Он принял критику западных и мусульманских ученых о том, что содержание многих хадисов и иснадов (цепочек передатчиков) было подделано мусульманами, пытавшимися доказать, что Мухаммед сделал конкретное заявление, - но это не делало их мошенническими или подделки, потому что, если «хадис в устной форме не восходит к Пророку, то его дух определенно возвращается». [82] Вместо этого эти сборники хадисов аль-Бухари и аль-Муслима были иджмой (консенсус или согласие мусульманских ученых, что является еще одним классическим источником исламского права). [82] Поступая так, они следуют духу миссии Мухаммеда, [83] [84] и «возрождают» правовую методологию дошафиитских «Древних школ». Но точно так же, как мусульмане второго и третьего веков могли переформулировать хадисы и законы, опираясь на пророческий дух, это могут сделать и современные мусульмане, переопределив ростовщичество и заменив средневековые законы против банковских процентов мерами, которые помогают бедным, не нанося ущерба экономической продуктивности. [85] [86]
Некоторые из наиболее основных и важных особенностей сунны – ритуалы поклонения, такие как салат (ритуальная молитва), закят (ритуальная десятина), хадж (паломничество в Мекку ), савм (пост от рассвета до заката во время Рамадана ) – известны мусульманам по передавался «от многих ко многим» (по мнению таких ученых фикха, как Аш-Шафии), [87] минуя книги хадисов (к которым чаще обращались за ответами на детали, которые не были согласованы или не часто применялись на практике). ) и вопросы аутентичности.
Модернист Рашид Рида считал это «единственным неоспоримым источником сунны». [88] С.М. Юсуф утверждал, что «практика лучше всего передается через практику», [89] и это более надежный способ установления сунны, чем хадисы. Он также считал, что передача практики из поколения в поколение независимо от хадисов объясняет, почему ранние юридические школы не делали различия между сунной халифата и сунной пророка. [90] По мнению Джаведа Ахмада Гамиди , другого модерниста, эта передача посредством постоянной практики мусульманской общины (что также указывает на консенсус, иджма ) была похожа на то, как Коран был «принят уммой » (мусульманской общиной). благодаря согласию сподвижников Мухаммеда и их постоянному чтению. Следовательно, Гамиди рассматривает эту более ограниченную сунну непрерывной практики как истинную сунну – столь же аутентичную Корану, но отбрасывающую ортодоксальную сунну и избегающую проблемной основы хадиса. [91]
Суфийские мыслители «подчеркивали личную духовность и благочестие, а не детали фикха». [92] По мнению некоторых мусульман-суфиев , которые включают в себя как внешнюю, так и внутреннюю реальность Мухаммеда, более глубокой и истинной сунной являются благородные характеристики и внутреннее состояние Мухаммеда – Хулукин Азим или «Высокая личность». [93] Для них отношение Мухаммада, его благочестие, качество его характера представляют собой более истинный и глубокий аспект того, что подразумевается под сунной в исламе, а не только внешние аспекты. [94] Они утверждают, что внешние обычаи Мухаммеда теряют свое значение без внутреннего настроя, а также многие хадисы являются просто обычаями арабов, а не чем-то уникальным для Мухаммеда.
Коран содержит множество повелений следовать Мухаммеду. [7] Среди аятов Корана, цитируемых как демонстрация важности хадисов/сунны для мусульман, есть: [17] [95]
Скажи: Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику.
Встречается в нескольких стихах: 3:32, 5:92, 24:54, 64:12 [96].
Ваш ближний не заблудился и не сбился с пути. Он также не говорит о своих прихотях.
- Сура Ан-Наджм 53:2-3 [97]
Поскольку Мы послали к вам посланника из вашей среды, чтобы он читал вам Наши откровения, очищал вас, обучал вас Книге и мудрости и обучал вас тому, чего вы никогда не знали.
- Сура Аль-Бакара 2:151.
Воистину, в Посланнике Аллаха вы имеете прекрасный пример для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и часто поминает Аллаха.
- Сура Аль-Ахзаб 33:21
Учение «мудрости» ( хикма ) было объявлено функцией Мухаммеда наряду с учениями Священных Писаний. [98] В нескольких стихах Корана упоминается «мудрость» ( хикма ) в сочетании с «писанием» или «книгой» (т.е. Кораном) – аль-китаб ва аль-хикма . Ведущие ученые, начиная с аш-Шафии, считают, что хикма относится к сунне, и эта связь между сунной и Кораном является свидетельством божественности и авторитета сунны. [99]
Поэтому наряду с Кораном была ниспослана Сунна . Современные учёные-сунниты исследовали как Сиру , так и хадисы , чтобы оправдать изменения в юриспруденции ( фикх ). [ нужна цитация ] Таким образом, подражание Мухаммеду помогает мусульманам познать Бога и быть любимыми. [16]
Еще одним доказательством божественности Сунны, по мнению ее сторонников, являются аяты Корана, в которых говорится об откровениях, которых нет в Коране. Например, в Коране нет стиха, в котором упоминается первоначальное направление молитвы ( кибла ), но Бог в Коране говорит, что Он назначил первоначальную кыблу (2:143). [103] Другие события, упомянутые в Коране, которые уже произошли без коранического указания или описания, включают сон, в котором Мухаммед вошел в Мекку (2:231); Брак Мухаммеда с бывшей женой Зайда (33:37); и спор о разделе добычи после битвы при Бадре [8:7] ; По словам сторонника возрождения Абул А'ла Маудуди, все это «окончательное доказательство того, что помимо Корана к Пророку поступали и другие повеления через вахи» . [104] Еще одно предлагаемое доказательство заключается в том, что «свидетельство Пророка» является «главной гарантией» того, что является божественным откровением. Другими словами: «Мусульмане знают, что Коран является откровением только благодаря свидетельству Мухаммеда об этом факте. Если пророческому слову нельзя доверять, то сам Коран вызывает подозрения». Поскольку Коран не таков, сунна должна быть достоверной. [105]
Аргумент меньшинства против того, что сунна Мухаммеда является божественным откровением ( вахи ), восходит к ахль аль-каламу , против которого выступал аш-Шафии во втором веке ислама. Их современные « коранисты », современные преемники Ахль аль-Калама , утверждают, что сунна не соответствует стандарту Корана в отношении божественности. [106] Именно потому, что
По словам Джона Бертона, перефразируя Аш-Шафии , «необходимо помнить, что текст Корана изложен в очень общих терминах, и функция сунны заключается в расширении и разъяснении, чтобы сделать смысл Бога абсолютно ясным». [109] В Коране есть ряд стихов, в которых «чтобы понять контекст, а также смысл», мусульманам необходимо обратиться к летописям жизни и примеру Мухаммеда. [17]
Считается, что аяты 16:44 и 64 указывают на то, что миссия Мухаммеда «это не просто миссия доставщика, который просто доставляет нам откровение от Аллаха, скорее, на него была возложена самая важная задача по объяснению и иллюстрированию» Корана. .
«Мы послали их» с ясными доказательствами и божественными Книгами. И Мы ниспослали тебе, о Пророк, Напоминание, чтобы ты мог объяснить людям то, что им было ниспослано, и, возможно, они задумаются.
- Сура Ан-Нахль 16:64 [110] [111]
Мы открыли вам Книгу только для того, чтобы разъяснить им, в чем они разошлись, а также как руководство и милость для верующих.
- Сура Ан-Нахль 16:64
Например, хотя Коран представляет общие принципы молитвы, поста, выплаты закята или совершения паломничества, они представлены «без иллюстраций, найденных в хадисах, поскольку эти акты поклонения остаются в Коране абстрактными императивами». [110]
Сунну, на которой основан фикх , можно разделить на: [4]
Ее также можно разделить на сунну, обязательную для мусульман, и необязательную. Ибн Кутайба (213-276 гг. хиджры) различал:
В терминологии фикха (исламской юриспруденции) сунна означает все, что хотя и не является обязательным, но «твердо установлено ( сабата ), как того требует ( матлуб )» в исламе «на основе юридического доказательства ( далил шари )» [4] . ]
По мнению ученого Джибриля Фуада Хаддада, «науки Сунны» (« улум ас-Сунна» ) относятся к: [114] [115]
биография Пророка ( ас-сира ), хроника его сражений ( аль-магази ), его повседневные высказывания и поступки или «пути» ( сунан ), его личные и моральные качества ( аш-шамаил ), а также множество вспомогательных наук о хадисах, таких как обстоятельства возникновения ( асбаб аль-вуруд ), знание отменяющего и отмененного хадиса, трудные слова ( гариб аль-хадис ), критика рассказчика ( аль-джарх ват-тадил ), рассказчик биографии ( ар-риджаль ) и т. д., что очень подробно обсуждается в авторитетных книгах аль-Хатиба аль-Багдади.
Мусульмане -шииты не следуют Кутуб ас-Ситта (шесть основных сборников хадисов), которым следуют в суннитском исламе, поэтому в шиитском и суннитском исламе сунна относится к различным сборникам религиозной канонической литературы.
Основные сборники шиитской общины были написаны тремя авторами, известными как «Три Мухаммеда», [116] и это:
В отличие от шиитов -ахбари-двунадесятников , шиитские ученые -усули-двунадесятники не верят, что все в четырех основных книгах шиитов является подлинным.
В шиитских хадисах часто встречаются проповеди, приписываемые Али , в «Четырех книгах» или « Нахдж аль-Балага» .
