Литература мудрости — это жанр литературы, распространенный на древнем Ближнем Востоке . Он состоит из высказываний мудрецов и мудрецов , которые предлагают учения о божественности и добродетели . Хотя в этом жанре используются приемы традиционного устного повествования , он получил распространение и в письменной форме.
Самая ранняя известная литература мудрости датируется серединой 3-го тысячелетия до нашей эры и происходит из древней Месопотамии и Египта . Эти регионы продолжали производить литературу мудрости в течение последующих двух с половиной тысячелетий. Литература мудрости еврейской, греческой, китайской и индийской культур начала появляться примерно в середине I тысячелетия до нашей эры. В I тысячелетии нашей эры возникла египетско-греческая литература мудрости, некоторые элементы которой позже были включены в исламскую мысль.
Большую часть литературы о мудрости можно разделить на два типа: консервативная «позитивная мудрость» и критическая «негативная мудрость» или «тщеславная литература»: [1] [2] [3] [4] [5]
Другой распространенный жанр — экзистенциальные произведения, посвященные взаимоотношениям человека и Бога, божественной награде и наказанию, теодицее, проблеме зла и тому, почему с хорошими людьми случаются плохие вещи. Главный герой – «справедливый страдалец» – хороший человек, постигнутый трагедией, который пытается понять свою судьбу. Наиболее известным примером является «Книга Иова», однако ей предшествовали и, вероятно, были основаны на более ранних месопотамских произведениях, таких как « Вавилонская теодицея » (иногда называемая «Вавилонский Иов »), Ludlul bēl nēmeqi (« Я восхвалю Господа мудрости»). или « Поэма о праведном страдальце »), Диалог между человеком и его Богом , и шумерским человеком и его Богом . [5]
Литературный жанр зеркал для принцев , имеющий долгую историю в исламской и западной литературе эпохи Возрождения , является светским родственником литературы мудрости. В классической античности дидактическая поэзия Гесиода , особенно его « Труды и дни» , рассматривалась как источник знаний, аналогичный литературе мудрости Египта , Вавилонии и Израиля. [ нужна цитата ] Доисламская поэзия изобилует множеством мудрых стихов, в том числе поэзией Зухайра бин Аби Сулмы (520–609).
Литература мудрости из Шумера и Вавилонии является одной из самых древних в мире: шумерские документы датируются третьим тысячелетием до нашей эры , а вавилонские - вторым тысячелетием до нашей эры . Многие из сохранившихся текстов, обнаруженных в Ниппуре , датируются XVIII веком до нашей эры. Большинство этих текстов представляют собой мудрость в форме диалогов или гимнов, таких как Гимн Энлилю, Всеблагому из древнего Шумера. [6]
Пословицы были особенно популярны среди шумеров, в них содержалось множество басен и анекдотов, таких как « Спор между зимой и летом» , который ассириолог Сэмюэл Ной Крамер отметил как параллельный истории Каина и Авеля в Книге Бытия (Бытие 4:1– 16) [7] и форма спора аналогична спору между Иовом и его друзьями в Книге Иова (написанной ок. 6 века до н.э.). [8]
Мой господин, я отразился в своих поводьях, [...] в [своем] сердце. Я не знаю, какой грех я совершил. Съел ли я очень злой запретный плод ? Брат смотрит на брата свысока? — Диалог между человеком и его Богом , гр. XIX–XVI вв. до н. э. [9]
Несколько других древних месопотамских текстов параллельны Книге Иова, в том числе шумерский « Человек и его Бог» (переделанный древними вавилонянами в «Диалог между человеком и его Богом» , ок. 19–16 вв. до н. э.) и аккадский текст «Поэма о Праведный страдалец ; [10] последний текст касается человека, который был верен всю свою жизнь и, тем не менее, страдает несправедливо, пока в конечном итоге не избавится от своих страданий. [11] Древняя поэма, известная как «Вавилонская Теодицея» 17-10 веков до нашей эры, также представляет собой диалог между страдающим и его другом о неправедности мира. [12]
Арамейский рассказ «Слова Ахикара» V века до н. э. полон высказываний и пословиц, многие из которых похожи на местные вавилонские и персидские афоризмы, а также отрывки, похожие на части Книги Притчей, а другие — на второканоническую Мудрость Сираха . [13]
Наставления Шуруппака [14](середина 3-го тысячелетия до н. э., Шумер): старейшая/самая ранняя известная литература мудрости,[5][15][1], а также одна из самых долгоживущих[5]и наиболее широко распространенных. в Месопотамии.[16]В нем представлены советы отца (Шуруппак) своему сыну (Зиусудра) по различным аспектам жизни, от личного поведения до социальных отношений. ВНаставленияхсодержатся заповеди, отражающие те, которые позже вошли вДесять Заповедей,[17]и другие изречения, нашедшие отражение вбиблейской Книге Притчей.[14]
«Советы мудрости » (также известные как «Учение мудрецов»): сборник из 150 строк шумерских и аккадских пословиц, охватывающих различные темы, включая этическое поведение и мудрость. Конкретные темы включают в себя: какую компанию держать, избежание и распространение конфликтов, важность приличия в речи, вознаграждение за личное благочестие и т. д. [18]
Наставления Ур-Нинурты (начало 2-го тысячелетия до н. э.): Включает два раздела мудрости — «наставления бога» и «наставления земледельца». «Наставления бога» рекомендуют правильное религиозное и моральное поведение, противопоставляя награду богобоязненным наказанию непослушных. «Инструкции фермера» включают сельскохозяйственные советы. [1] Текст заканчивается короткими выражениями смирения и покорности. [19] [20]
Инструкции Шупе-Амели (также известные как « С(х)има Милка » или « Слушай совет »): отец дает своему сыну консервативную «позитивную мудрость» (работать с друзьями, избегать плохой компании, не желать чужих жен). , и т. д.); однако сын возражает критической «Негативной мудростью», обычно встречающейся в жанрах литературы мудрости «Тщеславная литература» или «Мудрость в протесте» (все это бессмысленно, поскольку вы умрете). [2] [5]
Ниг-Нам Ну-Кал («Ничто не имеет ценности»): ряд коротких шумерских песен, прославляющих жизнь повторяющимся припевом: «Ничто не имеет ценности, но жизнь сама по себе сладка». [5]
В древнеегипетской литературе литература мудрости принадлежала к жанру себайт («обучение»), который процветал во времена Среднего Египта и стал каноническим во время Нового царства . Известные произведения этого жанра включают « Наставления Кагемни» , «Максимы Птахотепа» , «Наставления Аменемхета» , « Учение лоялистов ». Такие гимны, как «Молитва Ре-Хар-ахти» (ок. 1230 г. до н.э.), содержат исповедание грехов и призыв к милосердию:
Не наказывай меня за мои многочисленные грехи, [ибо] я тот, кто не знает самого себя, я человек безрассудный. Весь день я провожу за своим [собственным] ртом, как корова за травой. [21]
Большая часть сохранившейся мудрой литературы Древнего Египта была посвящена загробной жизни . Некоторые из них имеют форму диалогов, например, « Спор между человеком и его душой» 20–18 веков до нашей эры, в котором человек из Поднебесной оплакивает жизнь, разговаривая со своей бабой . [22] Другие тексты отражают различные взгляды на жизнь после смерти, в том числе рационалистически-скептические « Бессмертие писателей» и « Песни арфиста» , последний из которых колеблется между обнадеживающей уверенностью и разумным сомнением. [23]
Corpus Hermeticum — это часть египетско - греческой литературы мудрости, представленная в форме диалога между Гермесом Трисмегистом и его учеником. Большая часть текста датируется I–IV веками нашей эры, хотя оригинальные материалы текстов могут быть старше; [24] Недавние исследования подтверждают, что синкретическая природа герметизма возникла во времена Римского Египта , но содержание традиции соответствует древней литературе мудрости Древнего Египта, предполагая, что она возникла в эпоху фараонов . [25] [26] Герметические тексты египтян в основном посвящены вызову духов , оживлению статуй, вавилонской астрологии и тогдашней новой практике алхимии ; дополнительные мистические темы включают божественное единство, очищение души и возрождение через просветление разума. [27]
Литература мудрости египетского герметизма в конечном итоге стала частью исламской традиции , а его сочинения рассматривались Аббасидами как священное наследие от Пророков , а сам Гермес - как предок Пророка Мухаммеда . В версии герметических текстов, хранящихся Ихваном ас-Сафа , Гермес Трисмегист отождествляется с древним пророком Идрисом ; согласно их традиции, Идрис отправился из Египта в рай и Эдем , принеся Черный камень обратно на землю, когда он приземлился в Индии . [28] Секта звездопоклонников , известная как сабианцы Харрана, также считала, что их учение произошло от Гермеса Трисмегиста. [29]
Самые известные примеры литературы мудрости можно найти в Библии . [30] [31] Мудрость [a] является центральной темой в «Разумных Книгах» [ b] , т.е. в Притчах , Псалмах , Иове , Песне Песней , Экклезиасте , Книге Мудрости , Мудрости Сираха и, в некоторой степени, Варухе . Не все псалмы обычно считаются принадлежащими к традиции Мудрости. [34] Другие, такие как Послание Аристея , Псевдо-Фокилида и 4 Маккавея , также считаются разумными.
Более поздние «Изречения отцов» , или «Пиркей Авот» в Талмуде , следуют традиции литературы мудрости, уделяя больше внимания изучению Торы как средству достижения награды, а не изучению мудрости ради самой мудрости. [35]
Ученые обычно относят теоретическую Герметику к периоду от 100 до 300 г. н.э.; большинство отнесли бы CH I к началу того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение на второй век только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском языке [...] было ошеломляющим вызовом старой точке зрения, главным защитником которой был отец Фестюжьер, о том, что Герметику можно полностью понять в постплатоническом греческом контексте. .
Лютеране и англикане использовали его только в вопросах этики/религиозности, но не считали его авторитетным в вопросах веры.