Церемониальная магия (также известная как ритуальная магия , высокая магия или ученая магия ) [1] охватывает широкий спектр магических ритуалов . Включенные работы характеризуются церемониальностью и многочисленными необходимыми аксессуарами, помогающими практикующему. Ее можно рассматривать как продолжение ритуальной магии и в большинстве случаев ее синоним. Популяризированная Герметическим Орденом Золотой Зари , она опирается на такие школы философской и оккультной мысли, как герметическая каббала , енохианская магия , Телема и магия различных гримуаров . Церемониальная магия является частью герметизма и западного эзотеризма .
Синоним магия — это архаичное написание слова «магия» [2] , использовавшееся в эпоху Возрождения , которое было возрождено Алистером Кроули, чтобы отличить оккультную магию от сценической магии . Он определил это как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей», [3] включая обычные акты воли, а также ритуальную магию. Кроули писал, что «теоретически возможно вызвать в любом объекте любое изменение, на которое этот объект способен по природе». [а] Джон Саймондс и Кеннет Грант придают этому предпочтению более глубокое оккультное значение. [б]
Кроули рассматривал магию как основной метод, позволяющий человеку достичь истинного понимания себя и действовать в соответствии со своей истинной волей , которую он видел как примирение «между свободной волей и судьбой». [4] Кроули описывает этот процесс в своей «Магии», Книга 4 . [с]
Термин «магия» — это раннее современное английское написание магии , используемое в таких работах, как перевод 1651 года « О оккультной философии» Генриха Корнелиуса Агриппы , «Трех книгах оккультной философии» или «О магии» . Алистер Кроули выбрал это написание, чтобы отличить свои практики и ритуалы от сценической магии (которую правильнее было бы назвать «иллюзией»), и с тех пор этот термин вновь популяризировался теми, кто перенял элементы его учения. Кроули определил магию как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [5] [6]
Древо Жизни — это инструмент, используемый для классификации и организации различных мистических концепций. На самом простом уровне она состоит из десяти сфер или эманаций, называемых сефирот (пойте «сефира»), которые соединены двадцатью двумя путями. Сефироты представлены планетами, а пути — буквами еврейского алфавита , которые подразделяются на четыре классических элемента , семь классических планет и двенадцать знаков Зодиака . В западной магической традиции Дерево используется как своего рода концептуальный шкаф для хранения документов. Каждой сефире и пути присвоены различные идеи, например, боги, карты Таро, астрологические планеты и знаки, стихии и т. д.
Кроули считал, что глубокое понимание Древа Жизни необходимо магу:
Древо Жизни нужно выучить наизусть; вы должны знать это задом наперед, вперед, вбок и вверх тормашками; оно должно стать автоматическим фоном всех ваших мыслей. Вы должны продолжать вешать все, что попадается вам на пути, на соответствующую ветку. [7]
Подобно йоге, изучение Древа Жизни — это не столько волшебство, сколько способ составить карту своей духовной вселенной. Таким образом, адепт может использовать Древо, чтобы определить пункт назначения для астрального путешествия, выбрать, каких богов призывать для каких целей и так далее. Он также играет важную роль в моделировании духовного путешествия, где адепт начинает с Малкут , повседневного материального мира явлений, с конечной целью, находящейся в Кетер , сфере Единства со Всем.
Тело света, иногда называемое «астральным телом» [d] или «тонким телом» [e] — это «квазиматериальный» [8] аспект человеческого тела, не являющийся ни исключительно физическим, ни исключительно духовным, постулируемый рядом философов и разрабатывалась в соответствии с различными эзотерическими , оккультными и мистическими учениями. Другие термины, используемые для этого тела, включают тело славы, [9] духовное тело, сияющее тело, [10] светообразное тело, аугоэйд («сияющее»), астроеиды («звездное» или «звездное тело») и небесное тело. [11]
Кроули ссылался на augoeides , греческий термин, обозначающий тело света, и связывал его с «Знанием и Разговором Святого Ангела-Хранителя », связанным с каждым человеческим существом. [12] [13] Он подчеркивал, что тело света должно быть построено с помощью воображения, а затем его необходимо оживить, тренировать и дисциплинировать. [14] По данным Аспрема (2017):
Практика создания «тела света» в воображении основывается на системе образа тела, потенциально работая с изменениями во всех трех ее модальностях (перцептивной, концептуальной и аффективной): создается идеализированное тело (модель образа тела). к нему прикрепляются новые концептуальные структуры (например, доктрина множественных, разделяемых тел), в то время как эмоциональные привязанности благоговения, достоинства и реакции страха культивируются посредством выполнения астральных ритуалов и защиты от «астральных опасностей» посредством моделирования символы и магическое оружие. [14]
Гримуар — это учебник магии , обычно включающий инструкции о том , как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты , как выполнять магические заклинания , заклинания и гадания , а также как вызывать сверхъестественные сущности, такие как ангелы , духи , божества и демоны . . [15] Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой, хотя во многих культурах считается, что другие священные тексты, не являющиеся гримуарами (например, Библия ) , обладают сверхъестественными свойствами по своей сути. Единственное содержимое, которое можно найти в гримуаре, — это информация о заклинаниях, ритуалах, приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магические соответствия . Таким образом, хотя все книги по магии можно рассматривать как гримуары, не все магические книги следует рассматривать как гримуары. [16]
Хотя термин «гримуар» изначально европейский — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что подобные книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [17] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на Древнем Ближнем Востоке . [18]
.jpg/1280px-Abracadabra_triangle_(cropped).jpg)
Магическая формула или «слово силы» — это слово, которое, как полагают, имеет особые сверхъестественные эффекты. [19] Это слова, значение которых иллюстрирует принципы и степень понимания, которые часто трудно передать, используя другие формы речи или письма. Это краткое средство передачи очень абстрактной информации посредством слова или фразы.
Эти слова часто не имеют никакого внутреннего значения сами по себе. Однако при деконструкции каждая отдельная буква может относиться к некоторой универсальной концепции, обнаруженной в системе, в которой появляется формула. Кроме того, группируя определенные буквы вместе, можно отобразить значимые последовательности, которые считаются ценными для духовной системы, которая их использует (например, духовные иерархии, историографические данные, психологические стадии и т. д.).
Могущество формулы понимается и становится пригодным для использования магом только посредством длительной медитации на уровнях ее значения. Как только маг интериоризирует их, он может использовать формулу с максимальным эффектом.
Магическая запись — это журнал или другой источник документации, содержащий магические события, переживания, идеи и любую другую информацию, которую маг сочтет нужным добавить. У такой записи может быть много целей, например, запись доказательств для проверки эффективности конкретных процедур (согласно научному методу, который, по утверждению Алистера Кроули, должен применяться к практике магии) или для обеспечения того, чтобы данные могли распространяться за пределами жизни человека. волшебник. Преимущества этого процесса различаются, но обычно включают в себя будущий анализ и дальнейшее обучение со стороны человека и/или его коллег, с которыми маг чувствует себя комфортно, раскрывая такую по сути личную информацию.
Кроули очень настаивал на важности этой практики. Как он пишет в Liber E: «Совершенно необходимо, чтобы все эксперименты подробно записывались во время или сразу после их проведения… Чем более научной будет запись, тем лучше. Однако эмоции следует отмечать как Пусть тогда запись будет написана искренне и тщательно; таким образом, с практикой она будет все больше и больше приближаться к идеалу». [20] Другие параметры, которые он предлагает включить, включают физическое и психическое состояние экспериментатора, время и место, а также условия окружающей среды, включая погоду.
Для практики церемониальной магии часто требуются инструменты, изготовленные или освященные специально для этого использования, называемые магическим оружием, которые необходимы для определенного ритуала или серии ритуалов. Они могут быть символическим представлением психологических элементов мага или метафизических концепций.
В книге «Магия» (Книга 4) , часть II (Магия) , Алистер Кроули перечисляет необходимые инструменты в виде магического круга, нарисованного на земле и на котором написаны имена бога, алтаря, жезла, чаши, меча и пентакля, символизирующих его истинная воля , его понимание , его разум и низшие части его существа соответственно. На алтаре также находится сосуд с маслом , символизирующий его устремление и предназначенный для освящения предметов в соответствии с его намерением. Маг окружен плетью, кинжалом и цепью, призванными сохранять чистоту его намерений. Требуется масляная лампа, книга заклинаний и колокольчик, а также ношение короны, мантии и ламена . Корона подтверждает его божественность, одежда символизирует молчание, а ламен возвещает о его работе. Книга заклинаний — это его магическая запись, его карма . На Востоке есть волшебный огонь , в котором наконец сгорает все. [21]
По мнению Кроули, существует единственное определение цели ритуальной магии: достичь Союза с Богом через «объединение Микрокосма с Макрокосмом». [22] Поскольку этот процесс настолько труден, также допустимо использовать магию для развития себя (т. е. своего тела света ) или для создания идеальных условий для Работы (например, получения доступа к месту, где можно спокойно совершать ритуалы). . Существует много видов магии, но категории ритуалов, рекомендуемые Кроули, включают:
В магических ритуалах обычно используется голосовая техника, называемая вибрацией . [23] Это был основной аспект магического обучения Кроули, который описал его в «Liber O». [24] Согласно этому тексту, вибрация включает в себя набор физических шагов, начиная с положения стоя, вдыхая через нос, представляя, как имя бога входит вместе с дыханием, представляя, как дыхание проходит через все тело, шаг вперед. левой ногой, выбрасывая тело вперед с вытянутыми руками, визуализируя, как имя вырывается наружу при произнесении, заканчивая вертикальной стойкой с прижатием правого указательного пальца к губам. По словам Кроули в «Liber O», успех в этой технике сигнализируется физическим истощением и «хотя это воспринимается только самим учеником, когда он слышит имя Бога, яростно выкрикиваемое, как будто толпой десяти тысяч человек». громы; и ему должно казаться, будто этот Великий Голос исходит из Вселенной, а не от него самого». [25]
Целью ритуалов изгнания является устранение сил, которые могут помешать магической операции, и они часто выполняются в начале важного события или церемонии (хотя их можно проводить и ради самих себя). Областью действия может быть магический круг или комната. Общая теория магии предполагает, что существуют различные силы, которые представлены классическими элементами (воздухом, землей, огнем и водой), планетами, знаками Зодиака и прилегающими пространствами астрального мира. [ нужна цитация ] Существует множество изгоняющих ритуалов, но большинство из них представляют собой вариации двух наиболее распространенных — «Звездного Рубина» и Малого Изгоняющего Ритуала Пентаграммы .
Кроули описывает изгнание в своей книге «Магия», Книга 4 (гл.13):
[...] в изгоняющем ритуале пентаграммы мы не только приказываем демонам уйти, но и призываем Архангелов и их воинство действовать в качестве стражей Круга во время нашей озабоченности собственно церемонией. В более сложных церемониях обычно всех изгоняют поименно. Каждый элемент, каждая планета и каждый знак, возможно, даже сами Сефирот; все удаляются, включая ту самую, которую мы хотели вызвать, ибо силы, существующие в Природе, всегда нечисты. Но этот процесс, будучи длительным и утомительным, не совсем целесообразен в реальной работе. Обычно достаточно выполнить общее изгнание и положиться на помощь призванных стражей. [...] «Изгоняющий ритуал пентаграммы» лучше всего использовать. [26]
Далее он заявляет:
Те, кто рассматривает этот ритуал как простой способ вызвать или изгнать духов, недостойны владеть им. В правильном понимании это Лекарство Металлов и Камень Мудрости. [27]
Очищение по своей теме похоже на изгнание, но представляет собой более строгий процесс подготовки себя и своего храма к серьезной духовной работе. Кроули упоминает, что древние маги очищали себя с помощью сложных программ, таких как специальные диеты, посты, сексуальное воздержание, тщательное поддержание тела в порядке и выполнение сложной серии молитв . [26] Далее он говорит, что очищение больше не требует такой деятельности, поскольку маг может очистить себя посредством волевого намерения. В частности, маг старается очистить разум и тело от всех влияний, которые могут помешать Великой Работе:
Цель состоит в том, чтобы использовать любую возможность для привлечения всех имеющихся сил к цели нападения. Не имеет значения, какова сила (по любым стандартам суждения), пока она играет свою надлежащую роль в обеспечении успеха общей цели [...] Мы должны постоянно проверять себя и убеждать себя в том, что каждое действие действительно является подчиненный Единой Цели [26]
Кроули рекомендовал символически ритуальные практики, такие как купание и облачение перед основной церемонией: «Ванна означает удаление всего постороннего или враждебного одной мысли. Надевание халата — это положительная сторона одной и той же операции. предположение о состоянии ума, подходящем для этой единственной мысли». [26]
Освящение – не менее важная магическая операция. По сути, это посвящение, обычно ритуального инструмента или пространства, определенной цели. В книге «Магия», книга 4 (гл.13), Кроули пишет:
Ритуал, о котором идет речь, должен обобщить ситуацию и посвятить конкретную организацию своей цели, призывая соответствующие силы. Следует хорошо помнить, что каждый предмет связан клятвами своего первоначального посвящения как такового. Таким образом, если пантакль посвящен Венере, его нельзя использовать в операции с Марсом. [26]
Призыв – это привлечение или отождествление с определенным божеством или духом. Кроули писал о двух ключах к успеху на этой арене: «воспламенять себя в молитве» [28] и «часто призывать». Для Кроули самым важным призывом или любым магическим действием, если уж на то пошло, был призыв Святого Ангела-Хранителя , или «тайного я», который позволяет адепту узнать свою истинную волю .
Кроули описывает опыт призывания:
Ум должен быть возвышен до тех пор, пока он не потеряет осознание себя. Мага должна слепо вести вперед сила, которая, хотя и находится в нем и от него, ни в коем случае не является той, которую он в нормальном состоянии сознания называет Я. Точно так же, как поэт, любовник, художник выносится из сам в творческом безумии, то же самое должно быть и с Волшебником. [28]
Кроули ( «Магия», Книга 4 ) обсуждает три основные категории призыва, хотя «по большому счету эти три метода суть один. В каждом случае маг отождествляет себя с вызываемым Божеством». [29]
Другая техника призыва, которую может использовать маг, называется принятием божественных форм : при «концентрированном воображении себя в символической форме любого Бога человек должен быть в состоянии отождествить себя с идеей, которую [бог] представляет». [30] Общий метод предполагает размещение тела в положении, типичном для данного бога, представление того, что образ бога совпадает с телом или окутывает его, сопровождаемое практикой «вибрации» соответствующего имени бога. (с).
Как объясняет Кроули, существует четкая разница между призывом и вызовом:
«Призвать» — значит «призвать», точно так же, как «вызвать» — значит «призвать». В этом состоит существенное различие между двумя ветвями магии. При призыве макрокосм наполняет сознание. При эвокации маг, став макрокосмом, создает микрокосм. Вы призываете Бога в Круг. Вы вызываете Духа в Треугольник. [29]
Обычно эвокация используется для двух основных целей: для сбора информации и получения услуг или послушания духа или демона. Кроули считал, что наиболее эффективная форма эвокации найдена в гримуаре Гоэтии (см. ниже), который учит мага, как безопасно вызывать и командовать 72 адскими духами. Однако в равной степени возможно вызвать ангельских существ, богов и другие разумные существа, связанные с планетами, стихиями и Зодиаком.
В отличие от призыва, который включает в себя призыв, эвокация включает в себя призыв, чаще всего в так называемый «треугольник искусства».
Слово «евхаристия» первоначально происходит от греческого слова «благодарение». Однако внутри магии оно приобретает особое значение — превращение обычных вещей (обычно еды и питья) в божественные таинства, которые затем употребляются в пищу. Цель состоит в том, чтобы придать еде и напиткам определенные свойства, обычно воплощаемые различными божествами, чтобы адепт перенял эти свойства при употреблении. Кроули описывает процесс регулярной практики евхаристического ритуала:
Маг наполняется Богом, питается Богом, опьяняется Богом. Мало-помалу тело его очистится внутренним очищением Божиим; день за днём его смертное тело, теряя свои земные элементы, воистину станет Храмом Святого Духа. День за днём материя заменяется Духом, человеческое — божественным; в конечном итоге изменение будет полным; Бог, проявленный во плоти, будет его именем. [31]
В магическом каноне есть несколько евхаристических ритуалов. Двумя наиболее известными из них являются « Месса Феникса» и «Гностическая месса» . Первый — это ритуал, предназначенный для отдельного человека, который включает в себя принесение в жертву « Пирог Света » (разновидность хлеба, служащего хозяином) Ра (т. е. Солнцу) и наполнение второго Пирога собственной кровью адепта (либо настоящей, или символический, в жесте, отражающем миф о пеликане , который отрезает себе грудь, чтобы вкормить своих детенышей), а затем пожирает ее со словами: «Нет благодати, нет вины: Это Закон: делай, что хочешь! " Другой ритуал, Гностическая Месса, является очень популярным публичным ритуалом (хотя его можно практиковать и в частном порядке), в котором участвует команда участников, включая Жреца и Жрицу. Этот ритуал представляет собой разыгрывание мистического путешествия, которое завершается Мистическим браком и употреблением Пирога Света и кубка вина (процесс, называемый «общением»). После этого каждый Причастник заявляет: «Нет во мне никакой части, которая не принадлежала бы богам!»
Искусство гадания обычно используется с целью получения информации, которая может помочь адепту в его Великой Работе . Основная теория утверждает, что существует разум (вне или внутри разума прорицателя), который может предлагать точную информацию в определенных пределах, используя язык символов. Обычно гадание в рамках магии — это не то же самое, что гадание , которое больше ориентировано на предсказание будущих событий. Скорее, гадание, как правило, заключается в получении информации о природе и состоянии вещей, которая может помочь магу получить представление и принять более правильные решения.
В мире существуют буквально сотни различных гадательных техник. Однако западная оккультная практика в основном включает в себя использование астрологии (вычисление влияния небесных светил), библиомантии (чтение случайных отрывков из книг, таких как Liber Legis или «И Цзин »), Таро Тота (колода из 78 карт, каждая с символическое значение, обычно изложенное в осмысленном узоре), и геомантия (метод нанесения случайных отметок на бумаге или земле, в результате которого получается комбинация из шестнадцати узоров).
В магии общепризнанной истиной является то, что гадание несовершенно. Как пишет Кроули: «Оценивая окончательную ценность гадательного суждения, нужно учитывать нечто большее, чем многочисленные источники ошибок, присущие самому процессу. Суждение не может сделать больше, чем того требуют представленные ему факты. Это, естественно, невозможно. в большинстве случаев, чтобы убедиться, что какой-то важный фактор не был упущен [...] Не следует предполагать, что оракул всеведущ». [32]
Этот термин возник в магии эпохи Возрождения 16-го века и относится к практикам, описанным в различных гримуарах Средневековья и Возрождения , а также в таких сборниках, как сборник Йоханнеса Хартлиба . Георг Пиктор использует этот термин как синоним гоэтии .
Джеймс Сэнфорд в своем переводе 1569 года книги Генриха Корнелиуса Агриппы De incertitudine et vanitate scientiarum 1526 года говорит: «Частями церемониальной магии являются Geocie и Theurgie». Для Агриппы церемониальная магия противостояла естественной магии . Хотя у него были опасения по поводу естественной магии, которая включала астрологию , алхимию , а также то, что мы сегодня считаем областями естествознания , такими как ботаника , он, тем не менее, был готов принять ее как «высшую вершину натуральной философии». Церемониальную магию, напротив, включавшую в себя все виды общения с духами, включая некромантию и колдовство , он осуждал во всей своей полноте как нечестивое неповиновение Богу. [33]
Среди различных источников по церемониальной магии Фрэнсис Барретт , англичанин конца XVIII века, назвал себя изучающим химию , метафизику и естественную оккультную философию . [34] Барретт с энтузиазмом относился к возрождению интереса к оккультным искусствам и опубликовал учебник магии под названием «Маг» . Маг занимался природной магией трав и камней , магнетизмом , талисманной магией , алхимией , нумерологией , стихиями и биографиями известных адептов истории. Это была компиляция, [35] почти полностью состоящая из отрывков из « Трех книг оккультной философии» Корнелиуса Агриппы , « Четвертой книги оккультной философии», приписываемой Агриппе, и перевода Роберта Тёрнера 1655 года «Гептамерона Петра Абано ». Барретт внес изменения и модернизировал орфографию и синтаксис. Возможно, оказавшая влияние на писателя Эдварда Бульвер-Литтона , книга не получила особого внимания, пока не оказала влияние на Элифаса Леви . [ нужна цитата ]
Элифас Леви (1810–1875) вместе со своим другом Бульвер-Литтоном задумал написать трактат о магии . Оно появилось в 1855 году под названием « Dogme et Rituel de la Haute Magie» и было переведено на английский язык Артуром Эдвардом Уэйтом как « Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал» .
В 1861 году он опубликовал продолжение « Ключ к великим тайнам » . Дальнейшие магические работы Леви включают «Басни и символы» ( «Истории и образы »), 1862 г., и «Наука о духах» ( «Наука о духах »), 1865 г. В 1868 г. он написал «Великую тайну», или «Оккультизм девуале» ( «Великая тайна»). или «Разоблаченный оккультизм »); однако это было опубликовано только посмертно в 1898 году.
Версия магии Леви имела большой успех, особенно после его смерти. Его успеху способствовал тот факт, что спиритуализм был популярен по обе стороны Атлантики с 1850-х годов. Его магические учения были свободны от явного фанатизма, хотя и оставались довольно туманными; ему нечего было продавать, и он не претендовал на роль посвященного в какое-то древнее или вымышленное тайное общество . Он включил карты Таро в свою магическую систему, и в результате Таро стало важной частью атрибутов западных магов . Он оказал глубокое влияние на магию Герметического Ордена Золотой Зари, а затем и на Алистера Кроули, и во многом благодаря этому влиянию Леви помнят как одного из ключевых основателей возрождения магии двадцатого века.
Герметический Орден Золотой Зари (основанный в 1888 году) был тайным обществом , занимавшимся изучением и практикой оккультизма , метафизики и паранормальных явлений в конце 19 и начале 20 веков. Известный как магический орден , Герметический Орден Золотой Зари действовал в Великобритании и сосредоточил свою деятельность на теургии и духовном развитии. Многие современные концепции ритуалов и магии , находящиеся в центре современных традиций, такие как Викка [36] и Телема , были вдохновлены Золотой Зарей, которая стала одним из крупнейших влияний на западный оккультизм 20-го века . [ф] [г]
Три основателя, Уильям Роберт Вудман , Уильям Винн Уэсткотт и Сэмюэл Лидделл Мэзерс , были масонами . Уэсткотт, судя по всему, был первоначальной движущей силой создания «Золотой Зари». [ нужна цитата ]
«Золотая Заря» была первым из трех Орденов, хотя все три часто вместе называют «Золотой Зарей». Первый Орден преподавал эзотерическую философию, основанную на герметической Каббале и развитии личности посредством изучения и осознания четырех классических элементов , а также основ астрологии , гадания на Таро и геомантии . Второй или Внутренний Орден, Rosae Rubeae et Aureae Crucis , обучал магии, включая гадание , астральные путешествия и алхимию . [ нужна цитата ]
Английский писатель и оккультист Алистер Кроули (1875–1947) писал о магических практиках и теориях, в том числе о теургии («высшая магия») и гоэтии («низкая магия»). В «Книге Закона» и «Видении и Голосе» арамейская магическая формула Абракадабра была изменена на Абрахадабра , которую он назвал новой формулой Эона Гора . Он также, как известно, писал магию в архаичной манере, как «магия», чтобы отличить «истинную науку волхвов от всех ее подделок». [37] Он также заявил, что «Духи Гоэтии являются частями человеческого мозга». [38]
Его книга «Магия, Liber ABA, Книга 4 » представляет собой длинный трактат о магии, в котором он также представляет свою собственную систему западной оккультной практики, синтезированную из многих источников, включая йогу , герметизм , средневековые гримуары , современные магические теории таких авторов, как Элифас . Леви и Елена Блаватские , а также его собственные оригинальные вклады. Он состоит из четырех частей: Мистика, Магия (Элементарная теория), Магия в теории и практике и ΘΕΛΗΜΑ — Закон (Равноденствие Богов). Он также включает многочисленные приложения, в которых представлены многочисленные ритуалы и пояснительные документы. [ нужна цитата ]
Дион Форчун (1890–1946) — валлийский оккультист , церемониальный маг, писатель и писатель. Она была соучредителем Братства Внутреннего Света , оккультной организации, которая продвигала философию, которой, как она утверждала, научили ее духовные сущности, известные как Вознесенные Владыки . Плодовитый писатель, она написала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также является автором семи романов, некоторые из которых раскрывают оккультные темы.
Фортуна была церемониальным магом. [39] Магические принципы, на которых было основано ее Братство, были заимствованы из Герметического Ордена Золотой Зари конца девятнадцатого века, а также другие влияния, исходящие от теософии и христианской науки. [40] Магические церемонии, проводимые Братством Фортуны, были разделены на две категории: посвящения, при которых кандидат знакомился с магическими силами, и эвокация, при которой этими силами манипулировали для определенной цели. [41]
Ритуалы Братства в их храме в Бэйсуотере проводились при тусклом свете, поскольку Форчун считала, что яркий свет рассеивает эфирные силы. [41] Алтарь был помещен в центре комнаты, цвета алтарной ткани и символов на алтаре варьировались в зависимости от проводимой церемонии. На алтаре устанавливали свет и сжигали благовония, обычно ладан . [41] Старшие офицеры сидели в ряд в восточном конце комнаты, а офицеры, которые считались проводниками космических сил, располагались на разных позициях на полу. Домик открывался путем хождения по комнате по кругу и пения с намерением построить психическую силу в виде стены. [42] Затем вызывались космические сущности, и члены полагали, что эти сущности проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с выбранными офицерами. [42]
Фортуну особенно волновал вопрос секса. [43] Она считала, что это эротическое влечение между мужчинами и женщинами можно использовать для использования в магии. [44] Она призывала своих последователей быть обнаженными под своими одеждами при проведении магических ритуалов, поскольку это усилило бы творческое сексуальное напряжение между присутствующими мужчинами и женщинами. [45] Хотя секс фигурирует в ее романах, он никогда не описывается подробно. [46] Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Фортуны на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции эзотерических течений, восходящей к идеям Эмануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса , а также являющейся можно найти в работах таких оккультистов, как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок . [47]
Ученый-религиовед Хью Урбан отметил, что Форчун была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала двадцатого века и развивающейся языческой религией Викка . [43] Точно так же викканская верховная жрица Вивиан Кроули охарактеризовала Фортуну как «протоязычницу». [48] Ученый и эзотерик Невилл Друри заявил, что Форчун «во многом предвосхитила феминистские идеи в современной Викке», особенно благодаря ее вере в то, что все богини были проявлением одной Великой Богини. [49] Граф согласился, добавив, что работы Форчун нашли «резонанс» в работах более поздней феминистки-викканки Стархоук , и в частности в книге последней 1979 года « Спиральный танец» . [50]
Исследуя церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, действовавшие в районе Лондона в 1980-е годы, Лурманн обнаружил, что в них романы Фортуны рассматривались как «вымышленные идеалы» и что новичкам их рекомендовали как лучший способ понять магию. [51] Исследователь языческих исследований Джоан Пирсон добавила, что книги Фортуны, и в частности романы « Морская жрица» и «Лунная магия» , принадлежали многим викканам и другим язычникам. [48] Ученый-религиовед Грэм Харви сравнил « Морскую жрицу » с романом викканца Джеральда Гарднера « Помощь высшей магии » 1949 года , заявив, что, хотя ни одна из них не является «великой литературой», они «вызывают язычество лучше, чем более поздние более дидактические произведения». [52]
Жрицы Фортуны оказали влияние на персонажей книги Мэрион Циммер Брэдли « Туманы Авалона» [ 53] , и ее идеи были приняты в качестве основы для Ордена Восстановления Водолея, церемониальной магической группы, возглавляемой Брэдли. [54] Ее работы также повлияли на соратницу Брэдли и коллегу по Ордену Дайану Паксон . [55] По состоянию на 2007 год последние три романа Фортуны оставались в печати и имели широкую читательскую аудиторию. [56]
Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) — американский инженер-ракетчик , химик и телемитский оккультист . Парсонс обратился в Телему , новое религиозное движение, основанное английским оккультистом Алистером Кроули. Вместе со своей первой женой, Хелен Нортруп, Парсонс присоединился к Ложе Агапе , калифорнийскому отделению Телемитского Ордо Темпли Ориентис (ОТО) в 1941 году. По указанию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Тэлбота Смита на посту ее лидера в 1942 году и управлял Ложей со своего поста. особняк на бульваре Ориндж-Гроув.
Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешали людям достичь и выполнить свою истинную волю , и все из них он связал со страхом: страх некомпетентности, страх перед мнением других, страх причинить вред другим и страх незащищенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от оков. Безжалостное исследование и разрушение табу, комплексов, разочарований, неприязни, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимы для прогресса». [57]
В 1945 году Парсонс расстался с Хелен после романа с ее сестрой Сарой ; когда Сара ушла от него к Л. Рону Хаббарду , Парсонс провел Работу Бабалон , серию ритуалов, направленных на вызов телемитской богини Бабалон на Земле. «Работа Бабалон» представляла собой серию магических церемоний или ритуалов , проводимых с января по март 1946 года Парсонсом и основателем Саентологии Л. Роном Хаббардом . [h] Этот ритуал, по существу, был разработан для проявления индивидуального воплощения архетипического божественного женского начала, называемого Бабалон . Проект был основан на идеях Кроули и его описании аналогичного проекта в его романе 1917 года « Дитя Луны» . [я]
Когда Парсонс заявил, что первый из серии ритуалов был завершен и успешен, он почти сразу же встретил Марджори Кэмерон в своем собственном доме и считал ее элементалем , которого они с Хаббардом призвали посредством ритуала. [58] Вскоре Парсонс начал следующий этап сериала, попытку зачать ребенка с помощью сексуальной магии . Хотя ни один ребенок не был зачат, на результат ритуала на тот момент это не повлияло. Парсонс и Кэмерон, которую Парсонс теперь считал Алой Женщиной Бабалон , вызванной ритуалом, вскоре поженились. [ нужна цитата ]
Проведенные ритуалы во многом основывались на ритуалах и сексуальной магии, описанных Кроули. Кроули вел переписку с Парсонсом во время Работы Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он выполнял, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими. [59]
Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как « Книга Бабалон» , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы по имени «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. [58] Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis Кроули ( «Книга Закона» ) , священного текста Телемы . [60]
Филлис Секлер (1917–2004), также известная как «Сестра Мерал», была членом девятой степени (IX °) Суверенного Святилища Гнозиса Ордо Темпли Ориентис (OTO) и держателем линии передачи в A∴A∴ . традиция. Она была ученицей Джейн Вулф , а сама ученицей Алистера Кроули. [61]
Секлер был членом Ложи О.Т.О. Агапе, единственной действующей ложи О.Т.О. на момент смерти Алистера Кроули. Секлер также сыграл важную роль в сохранении важных частей литературного наследия Кроули, напечатав части его « Исповеди » и полные тексты « Видения и голоса» и «Магии без слез» в 1950-х годах. Секлер также сыграл важную роль в возобновлении деятельности OTO вместе с Грэди Луисом Макмертри в начале-середине 1970-х годов, после смерти назначенного Кроули преемника Карла Гермера .
Секлер продолжила свою пожизненную работу с A∴A∴ , основав Колледж Телемы и соосновав (вместе с Джеймсом А. Эшелманом) Храм Телемы , а позже гарантировав формирование Храма Серебряной Звезды . Стремясь направить своих учеников к пониманию Закона Телемы, особенно к более глубокому пониманию себя и своей магической воли, Секлер издавала выходящий два раза в год телемитский журнал In the Continuum , в котором были представлены ее эссе о Телеме и инициации, а также обучающие статьи для ученики А.:.А.:., иллюстрации и эссе, которые помогают прояснить некоторые мысли Кроули и помогают понять телемитские принципы, выраженные в Liber AL . Издававшийся в течение 20 лет, с 1976 по 1996 год, журнал «In the Continuum» также публиковал редкие работы Алистера Кроули, которые в то время были распроданы или их было трудно найти. [62]
Секлер была мастером 418-й ложи ОТО в Калифорнии с момента ее основания в 1979 году до своей смерти.
Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии. Поэт, прозаик и писатель, он вместе со своей женой Штеффи Грант основал свою собственную телемитскую организацию — Тифонианский Орден Темпли Ориентис — позже переименованный в Тифонианский Орден.
Грант был очарован работами оккультиста Алистера Кроули, прочитав ряд его книг. Стремясь встретиться с Кроули, Грант написал письма издателям Кроули, прося передать его письма самому Кроули. [63] В конечном итоге это привело к первой встрече между ними осенью 1944 года, [63] в Bell Inn в Бакингемшире . [64] После нескольких дальнейших встреч и обмена письмами Грант согласился работать на Кроули в качестве его секретаря и личного помощника. Теперь, живя в относительной бедности, Кроули не мог платить Гранту за его услуги деньгами, вместо этого платя ему за обучение магии. [65]
В марте 1945 года Грант переехал в коттедж на территории Нетервуда, пансионата в Сассексе , где жил Кроули. [66] Он продолжал жить там с Кроули в течение нескольких месяцев, занимаясь перепиской и потребностями старика. В свою очередь, ему было разрешено читать из обширной библиотеки Кроули по оккультным темам и выполнять с ним церемониальные магические работы, став высшим посвященным магической группы Кроули, Ordo Templi Orientis (OTO). [67] Кроули видел в Гранте потенциального лидера ОТО в Великобритании и писал в своем дневнике: «Ценность Гранта. Если я умру или уеду в США, там должен быть обученный человек, который позаботится об английском ОТО» [67 ] 68]
При разработке своего учения Грант эклектично использовал ряд источников. [69] Несмотря на то, что тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « бриколаж оккультизма, нео-веданты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и лавкрафтовского гнозиса». [70] По словам Джурджевича, стиль письма Гранта известен тем, что он непрозрачен для «словесных и концептуальных лабиринтов». [71] Историк религии Манон Хеденборг Уайт отметила, что «сочинения Гранта нелегко поддаются систематизации». [72] Она добавила, что он «намеренно использует загадочные или окольные способы аргументации», [73] и ему не хватает четких границ между фактом и вымыслом. [69]
Грант продвигал то, что он называл Тифонианской или Драконианской традицией магии [74] и писал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. [75] В своих книгах он изобразил тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. [76] Ученый-религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно истории Тифониан были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели каких-либо подтверждающих доказательств, однако он предположил, что Грант, возможно, никогда не намеревался понимать эти утверждения буквально. [77]
Грант принял перенниалистскую интерпретацию истории религии. [78] Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, соотносятся с западными эзотерическими традициями, и что обе они происходят из основного, древнего источника, и имеют параллели в вечной философии, продвигаемой традиционалистской школой эзотериков. [79] Он считал, что, овладев магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Высшее Я. [80] По мнению Гранта, это ведет к открытию своей истинной воли, что является центральным предметом Телемы. [77]
Далее Грант писал, что царство Самости было известно как «Лиловая зона» и что до него можно было добраться в состоянии глубокого сна, где оно имеет символический вид болота. [81] Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и, таким образом, представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизировали индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нуит . [82]
Взгляды Гранта на сексуальную магию во многом основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. [83] Грант учил, что истинным секретом сексуальной магии являются выделения тела, наиболее важным из которых является менструальная кровь женщины. [76] В этом он отличался от Кроули, который считал сперму наиболее важным секретом половых органов. [84] Грант называл женские сексуальные выделения каласом , термином, заимствованным из санскрита . [85] Он думал, что, поскольку у женщин есть кала, они обладают пророческими и провидческими способностями. [73] Магическое использование выделений женских половых органов — постоянная тема в произведениях Гранта. [86]
Джеймс Лис (22 августа 1939 [87] – 2015) был английским магом, известным открытием системы, которую он назвал английской Каббалой .
Лиз родился в Болтоне, Ланкашир . Он сделал карьеру химика-аналитика . В поисках истины он также изучал психологию. Не найдя в науке ответов, которые он хотел, он обратился к изучению астрологии, даже какое-то время зарабатывая на жизнь хорарным астрологом . [87]
Все еще решив найти дальнейшие ответы, Лис решил изучить Каббалу и Древо Жизни . Отсюда он приступил к экспериментам с призывами из Ключа Соломона . Удовлетворенный результатами, он приступил к выполнению 18-месячной работы, описанной в « Книге Абрамелина», посредством Ритуала Нерожденного . Успешно призвав своего Святого Ангела-Хранителя , он сосредоточил свое внимание на восхождении на « Средний Столп » Древа Жизни, кульминацией которого стал опыт, известный как пересечение бездны . [87]
Затем, в ноябре 1976 года, Лис открыл [88] «порядок и значение английского алфавита». [89] После этого открытия Лис основал O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим в следовании их собственным духовным путем. [87] Первый публичный отчет о системе, известной как Английская Каббала (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя «Нового равноденствия» и, начиная с 1981 года, публиковал дополнительные материалы о системе EQ в пяти выпусках журнала, вплоть до 1982 года. [88]
В 1904 году Алистер Кроули выписал текст основополагающего документа своего мировоззрения, известного как Liber AL vel Legis , «Книга Закона» . В этом тексте содержится предписание, найденное в стихе 2:55; «Ты получишь порядок и значение английского алфавита, ты найдешь новые символы, чтобы приписать их», что Кроули понимал как относящееся к английской каббале, которая еще не была разработана или раскрыта. [90]
«Порядок и значение» [89], открытый Джеймсом Лизом, размещает буквы на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL , на которой появляется этот стих (гл. III, т. 47) (лист 16 главы III). . [89] На этой странице также присутствуют диагональная линия и крест в кружке. В «Книге Закона» говорится, что книгу следует печатать только с включенной в нее рукописной версией Кроули, что позволяет предположить, что в «случайной форме букв и их расположении друг относительно друга» почерка Кроули есть загадка. Какая бы диагональ от верхнего левого до нижнего правого ни была прочитана, получается магический порядок букв. [91]
Немного дополнительных материалов по английской Каббале было опубликовано до появления в 2011 году книги Джейка Стрэттона-Кента «Змеиный язык: Liber 187 » . В 2016 году за ней последовала книга « Магический язык Книги Закона: Английская Каббала». Букварь Кэт Томпсон. [93] Открытие, исследование и продолжающиеся исследования и разработки системы до 2010 года Джеймсом Лисом и членами его группы в Англии подробно описаны в ее книге 2018 года « Все это и книга» . [87]
Нема Андахадна (1939-2018) практиковала и писала о магии (магической работе по определению Алистера Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она опубликовала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .
Основываясь на своем опыте телемитской магии, она разработала свою собственную систему магии под названием «Маат Магия», целью которой является преобразование человеческой расы. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хорус-Маат. Ложа и ее идеи были описаны в трудах Кеннета Гранта . [94] [95]
Ее сочинения публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :
Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее работ. Нема оказал влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, повлияли на остальных из нас. [96]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
Учебные материалы по теме «Практика Телемы» в Викиверситете