В молитвенных службах мизрахи и сефардских евреев Ближнего Востока каждую субботу община проводит службы, используя другой макам. Макам ( مقام ), что на арабском буквально означает «место», представляет собой стандартный тип мелодии и набор связанных мелодий. Мелодии, используемые в данном макаме, направлены на эффективное выражение эмоционального состояния чтеца на протяжении всей установленной литургии (без изменения текста). В этой статье в первую очередь описываются музыкальные практики сирийских евреев , хотя музыкальные традиции других общин евреев-мизрахи также основаны на системе макамов . Ашкеназский нусах включает упрощенную систему, включающую три основных лада или стейгер и несколько второстепенных вариантов. Мусульмане разделяют ту же практику проведения служб, используя макам , но существенно различаются во многих отношениях.
Макам, который используется каждый Шаббат, зависит от темы, истории или основного сообщения еженедельной главы Торы в Шаббат . Кантор, или хаззан , общины ведет молящихся с мелодиями определенного макама, который заранее установлен и стандартизирован в официальном списке.
В разных общинах встречаются совершенно разные списки макамов, например, список Алеппо не всегда совпадает со списками Дамаска и Бейрута, а египетские и иерусалимские (иерусалимские сефардские) списки снова отличаются. Даже в традиции Алеппо нет полного согласия между письменными источниками, хотя основная схема списков обычно одна и та же. Другие детерминанты макама включают в себя приближается ли праздник на предстоящей неделе: когда это так или есть две главы Торы на неделю, хаззан имеет некоторую свободу действий, какой макам использовать. Как правило, один и тот же макам никогда не будет использоваться две недели подряд. Кроме того, список пытается ротировать макамы таким образом, чтобы десять макамов были распределены почти одинаково во времени, чтобы избежать избыточности прослушивания одного и того же макама в течение короткого периода времени.
Большинство молитв в утренней службе Шаббата читаются в прозе речитативом, точная мелодия которого меняется в зависимости от макама недели. Однако некоторые важные отрывки, такие как Нишмат и Кадиш , поются под мелодии определенных Пизмон , которые выбираются в соответствии с ротой, чтобы соответствовать макаму недели.
Кантилляция Торы не следует за макамом недели, но почти всегда исполняется в макаме Сигах. Аналогично пятничная вечерняя служба обычно исполняется в макаме Нава или Нахаванд.
Есть несколько шаблонов, которые определяют, какой макам будет использоваться в данную неделю. Есть некоторые очень очевидные шаблоны и некоторые не столь очевидные (которые в результате оспариваются).
Макам Раст используется для обозначения начала чего-то нового, например, начала чтения новой книги Торы ( raʾs по-арабски означает «голова»). Для первой параши каждой книги Торы ( Книги Бытия , Исхода , Левита , Чисел и теоретически, но см. в разделе Хиджаз , Второзакония ) применяется этот макам. Другое применение Раста — для дневных служб в Шаббат , когда евреи читают новую парашу наступающей недели, таким образом начиная новую неделю.
Макам Махур, который связан с Макам Раст, применяется, когда кто-то злится и чувствует эмоциональную нестабильность. Единственные два парашиёта, к которым применяется этот макам, это Толедот и Балак, когда главные герои, Исав и Балак , соответственно, злятся. Этот макам используется и в других случаях согласно рукописям Хахама Моше Ашеара и кантора Габриэля А. Шрема.
Макам Аджам , названный в честь арабского слова « иранец », используется для обозначения счастливых событий, таких как праздники, свадьбы и другие радостные события. Этот макам используется для Бешалах ( Шаббат Шира ), Вайетце и Шофетим из-за счастливых событий, упомянутых в этих парашийот. Аджам также используется во вторые дни Трех Праздников Паломничества . Аджам напоминает западную мажорную гамму и иногда рассматривается свысока как поверхностный и очевидный, во многом так же, как ионийский или мажорный лад описывался как modus lascivus и не одобрялся в средневековой церковной музыке.
Maqam Nahwand, названный в честь Nahāwand/Nahāvand , города в иранской провинции Хамадан , применяется, когда между сторонами возникает дисгармония и драки, в целом. Родственный maqam — Rahawi Nawa (см. ниже), но он потерял популярность, и поэтому большинство канторов почти всегда заменяют Rahawi Nawa на Maqam Nahwand из-за избытка и разнообразия более западно-ориентированных песен в Nahwand, которые очень похожи на западную минорную гамму . До 20-го века этот maqam никогда не использовался для молитв ни евреями, ни мусульманами. (Аналогично в Средние века минорный или эолийский лад , хотя и признавалось его существование, никогда не использовался в григорианском пении .)
Макам Баят — это мрачный или уныло звучащий макам, который не обязательно подразумевает определенную тему. Обычно его произносят на низком тоне, чтобы выразить тьму. Как правило, этот макам применяется ко всем бар-мицвам и к субботним ночным службам из-за обилия связанных пизмонов в этих макамах. Некоторые говорят, что Баят символизирует клятву между двумя сторонами (как в случае с бар-мицвой — клятвой между человеком и Богом).
Макам Хосени, который тесно связан с Макам Баят по звучанию, используется для выражения красоты чего-либо. [1] Например, когда даются Десять Заповедей, в Парашат Йитро и Ваэтханан , этот макам применяется, чтобы показать их красоту. То же самое касается и возведения Скинии , в Парашат Терума , Ваякель и Шмини . Этот макам используется в Шаббат, предшествующий Шавуоту , когда Израилю даруется Тора (хотя и не в сам Шавуот).
Макам Рахави Нава применяется в конце большинства книг. Помимо всего прочего, он символизирует конец чего-либо. Этот макам применяется каждую пятницу вечером во время служб Каббалат Шаббат . В настоящее время этот макам редко используется для утренних служб Шаббата, так как его обычно заменяют макамом Нахванд. Строго говоря, Рахави и Нава — это два отдельных макамата: Рахави используется в Пасхальной Агаде ( Седер ), в то время как Нава используется для чтения Мишны (отсюда его использование в пятницу вечером, так как эта служба содержит длинный отрывок из Мишны, известный как Бамме мадликин ).
Макам Сабах , буквально на арабском языке «печаль и утопия», а на иврите «армия», используется для обозначения берит или обрезания , выполняется для всех младенцев мужского пола, и поэтому, когда рождается мальчик в параше ( Лех-Леха или Тазрия ), применяется этот макам. Не только берит мила требует этого макама, но и любая ссылка на слово берит или сильная ссылка на число восемь, которое символизирует завет. Поскольку идея берит связана с соблюдением мицвот, везде, где есть параша, где есть множество мицвот , применяется этот макам ( Мишпатим , Кьедошим или Бехар ). Другие использования Сабах включают любую парашу, в которой упоминается армия ( Масей , Ки Теце ), поскольку слово саба на иврите означает «армия». Клигман отмечает, что еврейская ассоциация Сабаха с упомянутыми выше темами кардинально отличается от остального арабского мира , где Сабах ассоциируется с печалью.
Макам Сига , или Сиках, от персидского «третье место», [2] применяется, когда в параше есть особые чтения. Он также применяется в праздники. Этот макам связан с праздником Пурим из-за обилия пизмонов, связанных с праздником в этом макаме (несомненно, потому что макам персидского происхождения, а события книги Эстер происходят в Персии). Этот макам также важен, потому что именно макам используется для кантилляции Торы . Для парашей Бо, Бехаалотеха и Экеб, парашей, которые являются «третьими» в своих соответствующих книгах, используется макам Сига, что означает «третье [место]».
Макам Хиджаз , названный в честь региона Хиджаз в Аравии , используется для обозначения торжественных случаев. Когда в параше происходит смерть (Сара и Авраам в Хаей Сара , Иаков и Иосиф в Вайечи или Надав и Авиу в Ахарей Мот ) или трагический эпизод (Золотой телец в Ки Тисса , Грех шпионов в Шлах Леха и Разрушение Храма в неделю Деварим ), то применяется этот макам. На похоронах обычно применяется этот макам. Поскольку он соответствует ашкеназскому ахава рабба штейгер, синагоги в Израиле иногда используют его, когда есть гости-ашкенази.