stringtranslate.com

малайскость

Мечеть султана Омара Али Сайфуддина в Брунее накануне Рамадана . Богатое королевство приняло Melayu Islam Beraja ( Малайскую исламскую монархию ) в качестве национальной философии с момента обретения независимости в 1984 году.

Малайность ( малайский : Kemelayuan , джави : كملايوان ‎) — это состояние малайца или воплощение малайских характеристик. Это может включать то, что связывает и отличает малайский народ и составляет основу его единства и идентичности. Люди, которые называют себя малайцами, встречаются во многих странах Юго-Восточной Азии , объединенные условной общей идентичностью, но разделенные политическими границами, расходящимися историями, различными диалектами и особенностями местного опыта. Хотя термин «малайский» широко используется и легко понимается в регионе, он остается открытым для различных толкований из-за своих разнообразных и изменчивых характеристик. «Малайский» как идентичность или национальность считается одним из самых сложных и запутанных понятий в многоэтническом мире Юго-Восточной Азии . [1]

Считается, что большая часть этики малайской идентичности берет свое начало в период господства Малаккского султаната в 15 веке. [2] [3] После падения Малакки в 1511 году понятие малайскости развивалось двумя способами: заявлять о линиях королевской власти или признавать происхождение от Шривиджаи и Малакки , а также ссылаться на плюралистическую торговую диаспору на периферии малайского мира , которая сохранила малайский язык, обычаи и торговые практики Малаккского торгового центра. К середине 20 века антизападная колониальная концепция романтизированной малайскости стала неотъемлемой частью малайского национализма , что привело к прекращению британского правления в Малайе. [4]

Сегодня наиболее общепринятые столпы малайскости: малайские правители , малайский язык и культура, и ислам , [5] [6] [7] [8] институционализированы в обеих странах с малайским большинством, Брунее и Малайзии . Будучи все еще полностью функционирующим малайским султанатом, Бруней провозгласил малайскую исламскую монархию своей национальной философией. [9] В Малайзии, где суверенитет отдельных субнациональных малайских султанатов и положение ислама сохраняются, малайская идентичность определяется в статье 160 Конституции Малайзии .

История

Доевропейский период

Малайский мир , дом малайских австронезийских племен со времен последнего ледникового периода (около 15 000–10 000 лет до н. э.), демонстрирует захватывающие этнические, языковые и культурные различия в результате унаследованных различных слоев иностранных влияний. [10] Коренная анимистическая система верований , которая использовала концепцию семангата ( духа ) в каждом природном объекте, была преобладающей среди древних малайских племен до появления дхармических религий примерно в начале первого тысячелетия н. э. [11] Дхармический период, в свою очередь, был заменен введением ислама и расширением малайских султанатов в различных частях региона с 12-го века и далее.

Термин «Мелайю» (малайский) и его варианты появились еще до исламской эпохи, в некотором смысле, который, по-видимому, можно применить как старый топоним к региону Малаккского пролива в целом. [12] Среди примечательных упоминаний — Малаядвипа в Ваю-пуране , Малеу-Колон в «Географии» Птолемея II века (на западном побережье Золотого Херсонеса ), Мо-Ло-Ю в рассказе Ицзина VII века , Малайур в надписях храма Брихадисварар XI века , Малай в «Табуле Роджера» Идриси XII века , [ 13 ] Малайу в надписи Паданг Роко XIII века , Ма-ли-ю-эр в хронике Юань XIII века , [14] Малайир в рассказе Марко Поло XIII века и Малаяпура в надписи Амогхапаса XIV века .

Несмотря на свое древнее происхождение, термин «мелайю» не утвердился в качестве этнонима , по крайней мере, до появления Малаккского султаната в 15 веке. [15] Исламизация развила этнорелигиозную идентичность в Малакке, и термин «мелайю» затем начал появляться как взаимозаменяемый с термином «мелакцы», особенно при описании культурных предпочтений мелакцев по сравнению с иностранцами. [16] Томе Пирес объяснил, как сама Малакка классифицировала торговцев на четыре группы, среди которых малайцы или мелайю не появлялись, что предполагает, что тогда они не рассматривались как категория за пределами самой Малакки. [17] Остается неясным, когда понятие «малайскость» начало характеризовать районы за пределами Малакки, но обычно считается, что малайизация усилилась в регионе Малаккского пролива после территориальной и торговой экспансии султаната в середине 15 века. [18]

Европейский период

Малайцы и яванцы , гравюра Йоханнеса ван Дутекума 1596 года в Itinerario Яна Хейгена ван Линсхотена , одно из самых ранних изображений малайцев в европейском искусстве. Две голландские легенды гласят: «Жители Малакки , лучшие ораторы, самые вежливые и самые влюбчивые в Ост-Индии ». и «Жители Явы , которые упрямы и упрямы». [19]

К XVI и XVII векам «малайский» и «малайскость» ассоциировались с двумя основными элементами: во-первых, линией королевской власти, признающей происхождение от Шривиджаи и Малакки; и, во-вторых, торговой диаспорой, сохраняющей обычаи, язык и торговые практики Малакки. [20] В своем списке малайских слов XVI века Антонио Пигафетта упомянул, как фраза chiara Malaiu («малайские обычаи») использовалась в Приморской Юго-Восточной Азии, для обозначения al parlare de Malaea ( по-итальянски «говорить о Малакке»). [21]

Королевство и его политическое устройство ( kerajaan ) были выдающимся столпом малайскости в районе Малаккского пролива. Ислам был еще одним столпом, поскольку он обеспечивал королевство некоторыми из его основных ценностей. Торговая диаспора составляла группу людей за пределами района Малаккского пролива — Борнео , Макассар и Ява — которые определяли свою малайскость в первую очередь с точки зрения языка и обычаев, которые были третьим и четвертым принятыми столпами малайскостности соответственно. [22] Хотя ислам был объективным критерием для определения королевства и его подданных (мусульман и немусульман), любой, кто утверждал, что принял ислам, мог считаться малайцем. Немусульмане и немалайцы могли быть названы малайцами, если они говорили и писали на малайском языке и следовали малайскому образу жизни, или если они Masuk Melayu — то есть носили определенную одежду, следовали определенным кулинарным практикам и становились неотъемлемой частью малайскоязычной торговой сети. Португальцы , испанцы и голландцы использовали ярлыки «малайский» и «малайскость» таким образом. [ 23]

Субъективный аспект малайского и малайскости допускал отчетливое многообразие в составе категории «малайцы», поскольку она была открыта для новых рекрутов из любого происхождения, как внутри, так и за пределами малайского мира. [24] В 18 веке народ Сиак в восточной Суматре с помощью насилия и литературного текста преуспел в том, чтобы стать подгруппой внутри более крупного малайского сообщества, [25] аналогично в 19 веке Риау , могущественные мигрантские элиты буги в малайском сердце страны, дипломатически договорились и легитимировали свои позиции, таким образом получив необходимую идентичность как малайцы. [26] Другие примеры можно также наблюдать в Северной Суматре и Борнео , где племенные сообщества, в частности народы батак и даяки , систематически втягивались в малайские султанаты. [27] [28] [29]

В Британской Малайе принцип «плюралистического общества» подчеркивал социальный порядок современных колониальных и постколониальных периодов. С XVII по XIX век колониальные администраторы — сначала голландцы, а затем британцы — переопределили значение терминов «малайский» и «малайскость», установив границы, узаконенные нормами права и политикой, тем самым возвысив их до «нации». [30] После создания поселений Стрейтс в 1824 году концепция малайской этнической принадлежности постепенно превратилась в «малайскую нацию», идентичность, которая была принята как колониальной властью, так и самими малайцами, в первую очередь в результате растущего присутствия других людей, которые были либо европейцами, либо китайцами. Еще в 1840-х годах писатель Абдулла Мунши использовал термин Bangsa Melayu («малайская нация»), и этот термин постепенно вошел в публичную сферу. Колониальная перепись 1891 года признала три расовые категории, а именно: китайцев, тамилов и малайцев. С ростом иммиграции китайской и индийской рабочей силы в Малайю в начале 1900-х годов было создано плюралистическое общество, в котором концепция малайцев как нации стала фиксированной и неизгладимой. [31]

Деколонизация и современный период

Современный малайский триколор, символизирующий малайскость.

Малайский национализм , который развился в начале 1900-х годов, имел скорее культурный, чем политический характер. Дискуссии о «малайской нации» были сосредоточены на вопросах идентичности и различий с точки зрения обычаев, религии и языка, а не политики. Дебаты вокруг перехода были сосредоточены на вопросе о том, кого можно назвать настоящим малайцем, и трения привели к появлению различных фракций среди малайских националистов. [32]

Левые из Kesatuan Melayu Muda были одними из первых, кто выступил с идеалом Республики Великая Индонезия для панмалайской идентичности . [33] Версия малайскости, предложенная этой группой, в значительной степени была смоделирована на основе антропологической концепции малайской расы , которая выходит за рамки религиозных границ и с отсутствием роли монархии. [34] Другая попытка переопределить малайскость была предпринята коалицией левых политических партий, AMCJA , которая предложила термин «мелайю» в качестве демононима или гражданства для независимой Малайи.

В результате вооруженного восстания, начатого Малайской коммунистической партией , деятельность большинства левых организаций прекратилась после объявления чрезвычайного положения в Малайе в 1948 году, которое сопровождалось серьезным подавлением со стороны британского колониального правительства. [35] Такое развитие событий предоставило умеренным и традиционалистским фракциям возможность укрепить свои позиции в борьбе за независимость Малайи. [36] Консерваторы во главе с Объединенной малайской национальной организацией , которая яростно продвигала малайский язык, ислам и малайскую монархию как столпы малайскости, появились при народной поддержке не только со стороны всего малайского населения, но и со стороны правителей Конференции правителей . Массовые протесты этой группы против Малайского союза , проекта унитарного государства, вынудили британцев принять альтернативный федералистский порядок, известный как Федерация Малайи , малайский перевод которого был Persekutuan Tanah Melayu (буквально «Федерация малайских земель»). [37] Позднее, в 1963 году, федерация была преобразована в Малайзию.

В наше время традиционное малайское понятие верности правителю, призванному защищать ислам на своей территории, является центральным как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Малайской исламской монархии , которая была провозглашена в день ее независимости 1 января 1984 года. Как все еще функционирующий малайский султанат, Бруней ставит исламские институты в центр интересов государства. Он сохраняет разработанную малайскую социальную иерархию, центральную для сообщества. В Малайзии девять малайских султанатов были официально включены в основу современного государства, и историческая связь малайского языка с исламом закреплена в статье 160 Конституции Малайзии .

Определенная степень малайскости сохраняется и за пределами Брунея и Малайзии, в частности, среди общин в прибрежных районах Суматры и Калимантана в Индонезии, а также в южном регионе Таиланда, который исторически был частью Малайского султаната.

Смотрите также

Региональная религия:

Общий:

Ссылки

  1. ^ Барнард 2004, стр. 320
  2. ^ Барнард 2004, стр. 4
  3. ^ Милнер 2010, стр. 230
  4. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28–29
  5. ^ Азлан Таджуддин 2012, стр. 94
  6. ^ Ху и Лох 2001, стр. 28
  7. ^ Чонг 2008, стр. 60
  8. ^ Хефнер 2001, стр. 184
  9. ^ Бенджамин и Чоу 2002, стр. 55
  10. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  11. ^ Заки Рэгман 2003, стр. 1–6
  12. ^ Барнард 2004, стр. 3
  13. ^ Барнард 2004, стр. 3
  14. ^ Холл 1981, стр. 190
  15. ^ Барнард 2004, стр. 4
  16. ^ Барнард 2004, стр. 4
  17. ^ Барнард 2004, стр. 6
  18. ^ Андайя 2008, стр. 200
  19. ^ Хойт 1993, стр. 36
  20. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  21. ^ Милнер 2010, стр. 22
  22. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  23. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  24. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  25. ^ Барнард 2004, стр. 109–112.
  26. ^ Барнард 2004, стр. 122
  27. ^ Милнер 2010, стр. 82
  28. ^ Милнер 2010, стр. 81–84.
  29. Кипп 1996, стр. 29–31.
  30. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  31. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28
  32. ^ Худ Саллех 2011, стр. 29
  33. ^ Блэкберн и Хак 2012, стр. 224–225
  34. ^ Баррингтон 2006, стр. 47–48
  35. ^ Блэкберн и Хак 2012, стр. 224–225
  36. ^ Блэкберн и Хак 2012, стр. 227
  37. ^ Худ Саллех 2011, стр. 28

Библиография