Малайизация ( правописание Содружества ) или малайизация ( правописание Северной Америки и Оксфорда ) — это процесс ассимиляции и аккультурации , который включает приобретение ( малайский : Масук Мелаю , [1] [2] [3] [4] [5] [6] буквально «охват малайского происхождения ») или навязывание ( малайский : Pemelayuan [7] или Melayuisasi [8] ) элементов малайской культуры , в частности, ислама и малайского языка , как это испытало немалайское население территорий, полностью контролируемых или частично находящихся под влиянием исторические малайские султанаты и современные малайскоязычные страны . Его часто описывают как процесс цивилизационной экспансии, вовлекающий широкий спектр коренных народов в мусульманские и малайскоязычные государства Приморской Юго-Восточной Азии . [9] Примеры малайизации произошли по всей Азии, в том числе в Брунее , Камбодже , Индонезии , Малайзии , Сингапуре и Шри-Ланке .
Малайизация начала происходить во время территориальной и коммерческой экспансии Малаккского султаната в 15 веке, что привело к распространению языка , культуры и ислама в Приморской Юго-Восточной Азии . После упадка Малакки в начале 16 века случаи этой ассимиляции людей различного этнического происхождения в малайскую культуру продолжались при многочисленных султанатах , возникших на Малайском полуострове , Суматре , островах Риау и Борнео . Малайизация могла быть добровольной или принудительной и наиболее заметна на территориях, где малайский язык или культура доминировали или где их принятие могло привести к повышению престижа или социального статуса. [10]
Окончательное проявление этого культурного влияния можно наблюдать в нынешнем доминирующем положении малайского языка и его вариантов в Приморье Юго-Восточной Азии , создании этнического малайского царства в регионе, формировании новых культур, таких как перанакан , и развитии многие малайские торговые и креольские языки .
В лингвистике термин «малайизация» может относиться к адаптации устных или письменных элементов любого другого языка к форме, более понятной носителю малайского языка ; или вообще изменить что-то так, чтобы оно стало малайским по форме или характеру.
Среди современных малайских подгрупп существует значительное генетическое, языковое, культурное и социальное разнообразие, которое в основном объясняется многовековой миграцией и ассимиляцией различных этнических групп и племен в Юго-Восточной Азии . Исторически малайцы происходят от малайскоязычных австронезийцев , различных австроазиатских племен, чамских и фунанских поселенцев древних государств в прибрежных районах Малайского полуострова, Суматры и Борнео; Бруней , Старый Кедах , Лангкасука , Гангга Негара , Старый Келантан , Негара Шри Дхармараджа , Малаю и Шривиджая . [12] [13]
Приход ислама в Юго-Восточную Азию открыл новую эру в истории Малайзии. Новая религия преобразовала многие аспекты старых индуистско-буддийско-анимистических культурных практик и верований людей и наполнила их исламским мировоззрением. Начиная с 12 века, старые государства вскоре были постепенно вытеснены исламскими королевствами по всему региону. Самым важным из них был султанат Малакка , основанный около 1400 г. н.э. В зените своего могущества в 15 веке Малакка играла особую роль не только как торговый центр, но и как центр исламского образования, способствуя тем самым развитию малайских литературных традиций. [14]
Расцвет малайской литературы в эту эпоху преобразовал классический малайский диалект Малакки, позволив ему достичь лингвистического престижа . В результате рост торговли между Малаккой и остальной частью архипелага привел к тому, что диалект распространился за пределы традиционного малайскоязычного мира и в конечном итоге стал лингва-франка морской Юго-Восточной Азии. Затем он развился в Bahasa Melayu pasar (« Малайский базар ») или Bahasa Melayu rendah («Нижний малайский»), [15] который обычно понимается как форма пиджина, возникшая под влиянием контактов между малайскими и китайскими торговцами. Наиболее важным событием стала креолизация пиджин-малайского языка, в результате чего было создано несколько новых языков, таких как амбонский малайский , манадо-малайский и языки бетави . [16]
Период Малакки был также известен как эпоха малайского этногенеза , ознаменовавшаяся сильным проникновением исламских ценностей в малайскую идентичность и расцветом различных важных аспектов малайской культуры. Термин «мелайу» («малайский») для обозначения отдельной группы людей был четко определен для описания культурных предпочтений мелаканцев по сравнению с иностранцами из того же региона, особенно яванцами и тайцами . [18] Кара Мелайу («пути малайцев») назывались кара Мелака («пути Малакки»); по языку, одежде, манерам, развлечениям и т. д. их можно было бы назвать «малайскими», и эта культура или цивилизация, основанная на Малакке, была признана на всем архипелаге. [19] Сообщества аборигенов из Оранг Асли и Оранг Лаут , составлявшие большинство коренного населения Малакки, также были малайизированы и включены в иерархическую структуру Малакки. Мелаканские правители настолько успешно приравнивали королевство к «Мелайю», что в одном малайском тексте описывается, как после поражения жители Малакки бежали в джунгли, где они стали Джакуном , то есть Оранг Хулу («верховными людьми»). Это показывает, что без мантии престижа Малакки местные жители не отличались от других немалайских элементов в соседних районах. [20]
Европейские путешественники описывали мелакцев как «белых», стройных и гордых. Мужчины обычно носят хлопчатобумажную одежду ( саронги ), закрывающую их только до пояса, но некоторые из наиболее знатных людей носят короткие шелковые пальто, под которыми носят крисы . Их женщины, оливковые, красивые и брюнетки, обычно носят тонкие шелковые одежды и короткие рубашки. Никто, кроме султана, не может носить желтые цвета без специального разрешения под страхом смерти. Лица туземцев широкие, с широкими носами и круглыми глазами. Оба пола обладают хорошими манерами и являются поклонниками всех форм изысканных развлечений, особенно музыки, баллад и поэзии. Богатые приятно проводят жизнь в своих загородных домах в Бертаме, окруженных пышными фруктовыми садами. Большинство из них имеют в городе отдельные заведения, из которых ведут свой бизнес. Они легко обижаются и никому не позволяют положить руку себе на голову или плечо. Часто злобные и лживые, они гордятся своей способностью ловко использовать крис против своих личных врагов. В более крупных сражениях они сражаются группами, используя луки и стрелы, копья и крисы. По своим убеждениям они набожные мусульмане. Их язык «сообщается, что это самый вежливый и приятный язык на всем Востоке». Его легко изучают иностранцы, и он является лингва-франка для всего региона. [21]
После того, как Малакка была завоевана португальцами в 1511 году , и правящая семья основала государство-преемник в Джохоре , казалось, что «малайские обычаи» продолжали поощряться и начали оказывать влияние на окружающие султанаты. Даже португальских завоевателей поразила степень, в которой большая часть восточного побережья Суматры находилась под влиянием соседа через пролив; почти вся городская элита говорила на мелаканском малайском языке и признавала не только правильную речь, но также хорошие манеры и соответствующее поведение в соответствии с малайскими обычаями. [24] Роль Малакки как модели также становится очевидной при сравнении ее законов с законами других последующих малайских султанатов. [25]
Малайский язык был одним из аспектов престижа султанатов и в комментариях 17 и 18 веков считался языком образованных людей Юго-Восточной Азии. Европейские отчеты XVIII века даже предполагают, что на Востоке человека не считают очень широко образованным, если он не понимает малайский язык. [26] Такие наблюдения о влиянии малайского языка и концепций королевской власти относятся к межмонархическому контексту. На местном уровне отдельные малайские султанаты по всему архипелагу, которые обычно располагались на реках и часто находились недалеко от побережья, обладали достаточной привлекательностью или убедительностью, чтобы способствовать процессу ассимиляции. Они действовали на различных границах – на Суматре, Борнео и полуострове – где немусульманские народы, во многих случаях племенные общины, постепенно вводились в малайское царство: учились говорить на малайском языке, принимали ислам, меняли свои обычаи и стиль одежды, а также принятие на себя тех или иных ролей в расширяющихся султанатах. [26]
В качестве раннего примера из восточной Суматры, султанат Ару 15-го века, который считается предшественником малайского султаната Дели , описывается в хрониках Малакки-Джохора как имеющий батакское происхождение. Европейские наблюдения за тем же регионом в 19 веке позволяют предположить, что люди, расположенные выше по течению рек Дели, люди, которые долгое время имели торговые отношения с побережьем и позже были названы Каро Батак , были включены в состав Делиского султаната. Различие между батаками и малайцами было не расовым, а культурным, и, приняв ислам и приняв малайскую одежду и культуру, батаки могли стать малайцами. [27] Как европейские, так и малайские писания показывают, что их обучали в новой культуре, получая малайские титулы, такие как Оранг Кая Шри ди Раджа, как часть процесса обращения. Аналогичные события происходили в Асахане на юге и на границе Баруса на северо-западе Суматры, где вход в новую сферу повлек за собой не только изменение манер и стилей одежды, но также принятие исламской религии и малайского языка. . [28]
На полуострове последствия продолжающихся контактов между немалайцами с центром, где доминируют малайцы, предполагаются в отчете о Паханге XIX века , в котором упоминается, что некоторые туземцы, имевшие прочные торговые связи с малайцами, начали подражать малайцам. их речь и одежда. [29] Население Паттани также было описано как частично аборигенное по происхождению. В случае Джохора аборигены, которые, как сообщалось в 19 веке, говорили на аслийских языках , столетие спустя были названы «малайскими». Было высказано предположение, что эти люди, вероятно, сначала присоединились к Джакуну , прежде чем стать малайцами. Джакуны описываются как сходные с малайцами по своим родственным отношениям, но устойчивые к аспектам социальной структуры, а также к исламской религии малайцев. [28] В 17 веке в Камбодже , государстве, известном своим буддизмом , король Раматипади I принял ислам, взял имя Мухаммад Ибрагим, женился на малайской мусульманке из княжеской семьи чам, [ нужна цитация ] заставил своих придворных носить криссы и использовать малайский язык. язык в переписке. В том же столетии в Чампе , когда-то мощном индийском государстве, но к тому времени отступившем перед наступающими вьетнамцами , правители носили титул Падука Сери Султан , который так распространен в малайских государствах. Эти правители находились в тесном контакте с полуостровом, в частности с Келантаном . Французские миссионеры сообщали о присутствии писцов и богословов из Келантана еще в XIX веке. Считалось, что келантанцы в конечном итоге помогли придать борьбе чамов против вьетнамцев характер религиозного крестового похода . [26]
В султанате Бруней многие мусульманские подданные султана были новообращенными из местных групп даяков . Аккультурация также произошла в Сараваке и Северном Борнео (современный Сабах ), где султанат Бруней, а к 18 веку султанат Сулу собирали продукты для Китая и других рынков и устанавливали довольно свободное речное правительственное присутствие. Вожди даяков были включены в иерархию Брунея, получив малайские титулы , такие как Датук , Теменггонг и Оранг Кая . То, что когда-то было независимыми деревнями, постепенно превратилось в более широкие единицы, а их лидеры влились в иерархию государства. В колониальном письме о Сараваке отмечается, что многие немалайцы были бы удивлены, узнав, в какой степени нынешнее малайское население происходит от местных коренных источников, и среди последних есть морские ( ибан ) и сухопутные даяки ( бидаю ). На северо-востоке Борнео малайцы -булунганы , по-видимому, имеют каянское происхождение. Дальше по восточному побережью государство Пасер распространило свое влияние на даяков, говорящих на языке барито , и некоторые из этих людей стали мусульманами и в конечном итоге стали называться «пасер-малайцами». На юге Борнео малайскоязычный султанат Банджар с 17 века продвигался вглубь страны, привнося даяков в свою мусульманскую культуру. На западе развитие таких султанатов Самбас , Сукадана и Ландак рассказывает аналогичную историю вербовки среди народа даяков. [30]
Малайская культура также повлияла на многие филиппинские королевства, где дела могли развиваться по-другому только после христианизации и культурного разделения из-за испанского завоевания и последующей политики. К 1521 году несомненно, что малайский язык широко использовался в международном общении, что позволило установить, что Филиппины были частью лингвистически разнообразной Юго-Восточной Азии, которая использовала малайский язык в качестве общего языка среди правящих классов. Помимо использования малайского языка, когда филиппинцы впервые взаимодействовали с испанцами и другими европейцами, о другом малайском культурном влиянии также свидетельствует использование малайского языка в титулах и других дипломатических и религиозных терминах в филиппинских королевствах, как и в большинстве остальных королевств. Малайской Юго-Восточной Азии. К ним относятся такие титулы, как дату и лакшамана , а также термины, обозначающие «ранг» (панкат), «сидение со скрещенными ногами» (берсила), «измена» (дерхака), «магическое пение» (мантера) и «история» ( хикаят). [9] Что касается конкретных дипломатических связей, то, например, хорошо зафиксировано влияние Брунейского султаната на Королевство Лусон . Король Лусона Аче Старый , или Раджа Матанда , который проживал в Маниле в 1521 году, считался внуком султана Болкиаха Брунея. Было описано, что жители Борнеаса обучали исламу жителей Балаяна , Манилы , Миндоро и Бонбона. Борнейцев и лусонцев также описывали как «почти один народ», и их стили одежды, церемонии и обычаи, безусловно, были схожи.
Малайизация также произошла в форме аккультурации в дополнение к полной ассимиляции с малайской идентичностью. Таким образом, это сформировало этнокультурное развитие креольских этнических групп, таких как Бетави , Банджар , Перанакан , Джави Перанакан , Кристанг , Читти и так далее. Такой процесс аккультурации также нашел отражение в ассимиляции иммигрантов из других частей Приморья Юго-Восточной Азии, широко известных как анак даганг («торговцы»), в устоявшиеся малайские общины, чему способствовало сходство образа жизни и общей религии ( ислам ). Среди этих иммигрантских сообществ некоторые культурные элементы малайского происхождения позднее в различных формах и степенях сочетались со своими собственными элементами, которые частично сохранялись. Известные группы, включая яванцев , минангкабау и малайцев буги . [31]
Малайский полуостров, ныне важная часть Малайзии, на протяжении веков был оплотом малайских султанатов. Поскольку весь полуостров был объединен под властью Малакки в 15 веке, с тех пор он стал ядром малайского мира , получив таким образом свое название Танах Мелайу («Малайская земля») на малайском языке. Традиционные институты султанатов на полуострове пережили колонизацию и были включены в проекты современного государства в 1948 году. В конечном итоге малайские правители остались на высшем иерархическом уровне общества. [32] [33] Малайство было задумано как фундаментальная основа государственной идеологии и стало главной движущей силой малайского национализма в борьбе против британской колонизации. [34] Само государство в значительной степени организовано вокруг идеи сохранения особого статуса малайцев как первых среди равных общин Бумипутры . [35] Историческая идентификация малайцев с исламом была закреплена в статье 160 Конституции Малайзии . В статье конкретно определяется «малайец» как человек, исповедующий религию ислам, привычно говорящий на малайском языке и соответствующий малайским обычаям. Правительство Малайзии также предприняло шаг по определению малайзийской культуры посредством Национальной культурной политики 1971 года , которая определила то, что считалось официальной культурой, основывая ее на малайской культуре и интегрируя исламские влияния. Правительство исторически не делало большого различия между «малайской культурой» и «малазийской культурой». [36]
Хотя это было предметом критики [37] даже со стороны самих малайцев, идея стать мусульманином означает масук мелайу (вхождение в малайство) остается популярной. Это могло быть вызвано многовековым неясным различием между «исламизацией» и «малайизацией», поскольку существует высокая тенденция к тому, что новые ревертированные лица в конечном итоге малайзируются под влиянием доминирующей малайско-мусульманской культуры. [35] [38]
Полуостровная Малайзия является домом для небольшого коренного племенного населения, известного под общим названием Оранг Асли . Носители малайского языка среди них уже имеют общее культурно-историческое происхождение с малайцами, поэтому они могут легко рассматривать их как «неполноценных» малайцев, требующих только ислама и принятия социальной иерархии, чтобы сделать их «полноценными». Есть также те, кто говорит на языках, не связанных с малайским, например говорящие на аслианском языке, которых не так-то легко назвать неполными малайцами, но этот разрыв можно в значительной степени закрыть путем обращения в ислам. Правительственные учреждения, как штатные, так и федеральные, в том числе в течение многих лет само JHEOA (теперь известное как JAKOA ), соответственно, потратили много усилий на обращение оранг-асли в ислам. Мотивация для этого иногда бывает подлинно религиозной, но чаще всего ее рассматривают прежде всего как средство малайизации. Правительственная политика в отношении оранг-асли уже давно предполагает, что их интеграция в более широкое малазийское сообщество должна осуществляться путем ассимиляции их конкретно с малайской общиной, которая по местным обычаям и национальному законодательству является мусульманином-суннитом по религии. Офицеры JHEOA говорили, что «проблема» оранг-асли, обычно определяемая как проблема бедности, исчезнет, если они станут мусульманами и, следовательно, малайцами. Например, в сентябре 1996 года генеральный секретарь Министерства земельного и кооперативного развития Ник Мохамед Зейн Ник Юсоф дал следующее обоснование недавно объявленного федеральным правительством пересмотра законодательства, касающегося земельных прав Оранг Асли: «Если эти Если будут внесены поправки, оранг-асли смогут легче интегрироваться в малайское общество. Это поможет им принять ислам и следовать малайским обычаям». [39] Влияние этих институционализированных усилий по ассимиляции было огромным для демографии в определенных районах полуострова. Один из примеров произошел в долине Седили , где современные антропологи в 1970-х годах обнаружили, что деревни, которые раньше путешественники называли Джакуном, теперь являются малайскими общинами. [40]
В многоэтническом штате Сабах в период правления Мустафы Харуна (1967–1976) наблюдались процессы малайизации и исламизации, которые, с точки зрения федерального правительства, представляли собой сдерживание национализма Кадазандусуна и поэтому воспринимались как интеграция и исламизация. процесс объединения с другими коренными мусульманскими обществами, а именно с бахаусами, брунейцами, сунгеями и идаанами. Кадазандусун, в то время преимущественно язычник, традиционно составлял меньшинство, составлявшее треть населения штата, и населял западные берега Сабаха. Правительство- преемник Берджайи под руководством Харриса Саллеха продолжило ту же политику. Правительство штата продвигало малайский язык в государственных школах, спонсировало соревнования по чтению Корана и организовывало различные мероприятия призыва . Все это правительство Берджайи сочло соответствующими духу статьи 12(2) Конституции Малайзии , которая обеспечивает легитимность государства для продвижения и оказания помощи в финансировании исламских институтов и обучения, ядром которых должна была стать происходит от малайско-мусульманских элементов. [41]
Традиционное малайское представление о верности правителю, которому поручено защищать ислам на своей территории, по-прежнему занимает центральное место как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Мелайу Ислам Бераджа («Малайская исламская монархия»). Будучи все еще функционирующим малайским султанатом, Бруней ставит исламские институты в центр интересов государства. Он сохраняет сложную малайскую социальную иерархию, занимающую центральное место в обществе. В результате в Брунее существует два типа малайцев: общая малайская культурная модель, с которой к настоящему времени ассимилировалась большая часть населения, и более высокое социальное положение, обозначенное как «берунай», которое отличает некоторых из этих культурно-малайцев от других. . [35] Другая основная община, кедаяне , по-прежнему занимает более низкое место, несмотря на то, что они мусульмане и живут практически так же, как и оранг берунаи . Таким образом, в отличие от того, что происходит в других местах, ассимиляция малайской культурной модели в Брунее не обязательно уничтожает различия. [35]
Сингапур когда-то был центром развития изысканной малайской культуры, пока Куала-Лумпур не пришел к власти в 1970-х годах. [42] Малайцы были самой урбанизированной из трех основных рас острова, и такой концентрации урбанизированных малайцев не было больше нигде в малайском мире. [43] Здесь была выпущена значительная часть модернистских малайских произведений, в том числе романов и газет, породивших малайский национализм. К возникновению сингапурско-малайской общины добавились смешанные браки с арабами , индийскими мусульманами и иммигрантами с полуострова Малайзия, а также усыновление китайских младенцев. Другими словами, малайская культура Сингапура представляла собой креолизованную культуру, более близкую по своему характеру к песисирской (прибрежной) малайской культуре, которая развивалась в других частях архипелага, чем к тому типу малайства, который характеризовал собственно малайский мир полуострова и Суматры. В самом Сингапуре ассимиляция малайцев была и остается чисто культурной, без какой-либо направляющей руки, которая могла бы облегчить этот процесс. [43]
Исторически Индонезия была домом для ряда малайских султанатов, которые были вовлечены в процесс малайизации на всем архипелаге. Три основных элемента малайизации; Малайская монархия или верность малайскому правящему султану, превосходство малайской идентичности (включая превосходство этнического малайского и малайского языка) и превосходство ислама как официальной религии не имеют официального признания в современной индонезийской государственности. Это происходит главным образом потому, что политика плюрализма и разнообразия , закрепленная в национальной идеологии Панчасила, позволяет избежать доминирования одной группы над другой.
В отличие от Брунея и Малайзии, главный компонент малайцев — верность правящему султану — был исключен из современной индонезийской республиканской идеологии. Индонезийские республиканские взгляды рассматривают монархию как форму древнего феодализма , несовместимую с современной демократической государственностью, представленной отцами-основателями Индонезии. Движение против правящего монарха в основном возглавляют левые и националисты , стремящиеся разрушить традиционные королевские институты. В марте 1946 года вспыхнуло крупное восстание против нескольких малайско-мусульманских султанатов и богатых малайских классов на Восточной Суматре, разрушившее традиционную феодальную социальную структуру в регионе. [44] Сегодня несколько региональных королевств или султанатов выживают, несмотря на отсутствие фактической политической власти и реальной власти, и их заменяет провинциальная правительственная администрация. Исключением является яванский султанат Джокьякарта , который получил статус особого региона, в основном благодаря заявке султаната и поддержке Индонезийской Республики во время Индонезийской национальной революции . Эти султанаты и королевства признаются лишь хранителями местной культуры, искусства и традиций, хотя они по-прежнему могут пользоваться престижем и большим уважением, особенно среди местного сообщества.
Официально малайцы не занимают особого положения в индонезийской государственной идеологии, за исключением одной из составляющих региональных культур, которые, как правило, представлены от провинции к провинции. Лояльность к определенной этнической группе была омрачена новой межэтнической лояльностью, вместо этого отстаивая важность национального единства и национальной идентичности Бангса Индонезии («индонезийской нации»). Несмотря на широкое влияние на архипелаге, этнические малайцы признаны лишь одной из множества индонезийских этнических групп , которые пользуются равным статусом с другими индонезийцами, такими как яванцы , сунданцы , минанги , даяки , китайские индонезийцы , амбонцы и папуасы .
Несмотря на то, что малайский язык является источником индонезийского национального языка , сам он деградировал до простого местного диалекта на Суматре, равного по статусу с языками Минангкабау , Ачехский и Батак . По сравнению с местными малайскими диалектами на Суматре, индонезийский язык получил дальнейшее развитие, впитав терминологию и словарный запас из других коренных индонезийских языков, а также вариации местных диалектов по всей Индонезии.
Несмотря на то, что ислам является религией подавляющего большинства, он признан одной из шести официальных религий, признанных в Индонезии , вместе с протестантизмом , католицизмом , индуизмом , буддизмом и конфуцианством . Кроме того, не существует юридического закона, ограничивающего малайских индонезийцев исламом, за исключением давления со стороны семьи и сверстников. [45] Сила националистических настроений, быстро развивающаяся демократия, разрушение султанатов и безудержная яванизация положили начало длительному периоду малайского политического молчаливого согласия, значительно снизив темпы малайизации в Индонезии. [46]
Сильное влияние Малайзии на религиозное образование привело к определенной малайизации общины чам в Камбодже , включая ношение малайской одежды и изучение малайского языка. Многие тысячи чамов, которым было разрешено въехать в Малайзию в качестве беженцев от войны в Индокитае, малайцы в Малайзии обычно называли Мелаю Чампа («Малайцы Чампа») или Мелайу Кембоджа («Камбоджийские малайцы»). [3] Другая община в Камбодже, чвеа, которые, как правило, живут в деревнях в южном регионе Кампот , является отдельной общиной от чамов, имеющих выдающиеся исторические корни во Вьетнаме . Кхмероязычные чвеа отличаются от чамов и предпочитают, чтобы их называли «кхмерским исламом», чтобы не привлекать внимание к своей чужеродности . Тем не менее, они используют религиозные материалы на малайском языке, пишут письмом джави, а многие также говорят на малайском языке. И Чвеа, и Чам в последние годы были вовлечены в панмалайские конференции и сети, продвигаемые в первую очередь Малайзией. [47]
В Шри-Ланке проживает значительная малайская община , происходящая от солдат, заключенных и политических ссыльных, привезенных из Голландской Ост-Индии и Британской Малайи . Шриланкийские креольско-малайские разновидности, на которых говорит сообщество, в настоящее время находятся под угрозой исчезновения, поскольку на них больше не говорит молодое поколение. [48] Однако в последние годы предпринимались усилия по обострению чувства малайской идентичности путем поощрения использования «стандартного малайского» языка. Этот шаг был одобрен городской частью сообщества, поскольку он позволяет им чувствовать себя связанными с более крупными малайскими группами в Юго-Восточной Азии. Усилия сообщества по обучению своих членов стандартному малайскому языку в значительной степени поддерживаются правительством Малайзии через его высшую комиссию в Коломбо . Высокая комиссия проводила курсы стандартного малайского языка исключительно для членов малайского сообщества, а те, кто преуспел лучше всего, прошли обучение в качестве учителей языка в Малайзии. Затем они должны были преподавать «стандартный» малайский язык в своих общинах в Шри-Ланке. Эти инициативы были встречены и оценены сообществом. Языковые программы и поездки в Малайзию стали возможными благодаря офисам Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA – Федерации национальных ассоциаций писателей Малайзии). Правительство Малайзии решило провести вторую конференцию GAPENA в Коломбо в 1985 году. Правительство Малайзии также организует периодические визиты представителей правительства Малайзии в Малайский клуб в Коломбо, где предоставляются гранты на различные общественные проекты, и финансирует периодические поездки в Малайзию. для членов сообщества посещать конференции и семинары, оплачиваемые Малайзией. [49] Правительство Индонезии, похоже, не предпринимает подобных агрессивных усилий через свое посольство в Коломбо. [48] В результате, хотя шри-ланкийские малайцы имеют преимущественно индонезийское происхождение (особенно яванцы ), попытка индонезийской организации Шри-Ланки воссоздать их как «индонезийцев» не увенчалась успехом. [47]