Культура маори ( маори : Māoritanga ) — обычаи, культурные практики и верования народа маори Новой Зеландии . Она возникла из культуры Восточной Полинезии и до сих пор является ее частью . Культура маори является отличительной частью культуры Новой Зеландии и, благодаря большой диаспоре и включению мотивов маори в массовую культуру , встречается по всему миру. [1] [2] В рамках маоридома и, в меньшей степени, по всей Новой Зеландии в целом, слово Māoritanga часто используется как приблизительный синоним культуры маори, суффикс языка маори -tanga примерно эквивалентен качественному окончанию существительного -ness в английском языке. [3] [4] Māoritanga также переводится как «образ жизни маори». [5] Термин kaupapa , означающий руководящие убеждения и принципы, которые выступают в качестве основы или фундамента для поведения, также широко используется для обозначения культурных ценностей маори. [6]
Четыре отдельные, но пересекающиеся культурные эпохи внесли исторический вклад в культуру маори:
В современную эпоху маоританга сформировался под влиянием растущей урбанизации , более тесных контактов с пакеха (новозеландцами европейского происхождения) и возрождения традиционных практик.
Традиционные искусства маори играют большую роль в искусстве Новой Зеландии . Они включают whakairo (резьба), raranga (ткачество), kapa haka (групповое представление), whaikōrero (ораторское искусство) и tā moko (татуировка). Представленные узоры и персонажи отражают верования и генеалогии ( whakapapa ) маори. Практикующие часто следуют техникам своих предков, но в 21 веке Māoritanga также включает в себя современные виды искусства, такие как кино, телевидение, поэзия и театр.
Язык маори известен как te reo Māori , сокращенно te reo (буквально «язык»). В начале двадцатого века казалось, что te reo Māori – как и другие аспекты жизни маори – могут исчезнуть. Однако в 1980-х годах спонсируемые правительством школы ( Kura Kaupapa Māori ) начали преподавать на te reo , обучая как тех, у кого были европейские корни, так и тех, у кого были маорийские. [7]
Tikanga Māori — это набор культурных ценностей, обычаев и практик. Сюда входят такие концепции, как то, что является священным, забота о своем сообществе, права на землю по занятию и другие отношения между людьми и их средой. [8] Tikanga отличается от западных этических или судебных систем, поскольку она не администрируется центральным органом власти или авторитетным набором документов. Это более гибкий и динамичный набор практик, и подотчетность сообщества — «наиболее эффективный механизм обеспечения соблюдения tikanga». [9]
Культурная история маори неразрывно связана с культурой Полинезии в целом. Архипелаг Новая Зеландия образует юго-западный угол Полинезийского треугольника , большую часть Тихого океана с тремя островными группами в его углах: Гавайские острова , Рапа-Нуи ( остров Пасхи ) и Новая Зеландия ( Aotearoa in te reo Māori ). [10] Многие островные культуры в пределах Полинезийского треугольника имеют схожие языки, происходящие от протополинезийского языка , который сам по себе происходит от протомалайско-полинезийского языка, использовавшегося в Юго-Восточной Азии 5000 лет назад. Полинезийцы также разделяют культурные традиции, такие как религия, социальная организация, мифы и материальная культура . [11] Антропологи полагают, что все полинезийцы происходят от южнотихоокеанской протокультуры, созданной австронезийским (малайско-полинезийским) народом, мигрировавшим из Юго-Восточной Азии. (Другие основные полинезийские культуры включают: Рапа-Нуи (теперь известный как остров Пасхи), Гавайи , Маркизские острова , Самоа , Таити , Тонга и острова Кука .) За последние пять тысячелетий протополинезийцы и их потомки совершили ряд сложных и замечательных трансокеанских походов, проявив беспрецедентное мастерство навигации и любознательности. Последнее океанское путешествие включало большие расстояния до Гавайев, Рапа-Нуи и Аотеароа. [12]
.jpg/1280px-Maori_man_wearing_kahu_kuri,_c._1860%E2%80%931880_(1).jpg)
Исследователи часто называют период с 1280 по 1450 год архаичным периодом или «периодом охотников на моа» — по названию моа , крупной нелетающей птицы, которая составляла большую часть рациона ранних полинезийских поселенцев. [13] Иммигранты привезли с собой много съедобных растений со своих родных островов в центральной части Тихого океана, и из них самым важным стал кумара (сладкий картофель), поскольку более холодный климат означал, что основные тропические культуры нуждались в тщательном выращивании, чтобы выжить, и некоторые из них не могли расти на месте. Кумара стал ассоциироваться в нескольких полинезийских и маорийских мифологических традициях [14] с Ронгоматане ( Ронго-ма-Тане или Ронго), высокопоставленным атуа ( богом ) в нескольких полинезийских пантеонах как покровитель сельского хозяйства/садоводства — и который имел особые ассоциации со сладким картофелем. [15] [16] [17] [18]
Эти ранние колонисты исследовали Новую Зеландию, чтобы найти подходящие камни для изготовления инструментов. Основные области источников камня включали остров Мэр , Таупо и Керикери для обсидиана (вулканического стекла); старатели вскоре обнаружили ресурсы пунаму (зеленый камень или нефрит ) и пакохе ( аргиллит ) на Южном острове в районах современных Рифтона и Нельсона. [19] Позже был также найден базальт, который, как предполагается, может использоваться в строительстве. [20] Камень служил во всех аспектах полинезийской жизни: от рубки леса до резки и нарезки пищи, в качестве якорей для вака (каноэ) и для рыболовных сетей, для сохранения тепла в ханги , в качестве сверл с использованием кремня и для каменных дубинок. Эти практики, хорошо сохранившиеся на археологическом участке Вайрау-Бар , были типичны для культуры Восточной Полинезии в то же время. [19]
Два полинезийских артефакта связывают ранних поселенцев с Полинезией. Один из них, раковина башни, найденная только на островах Южной части Тихого океана, особенно на островах Общества, была переделана в небольшое долото, найденное в Вайрау-Баре и датируемое примерно 1300 годом. [21] Другой — это полинезийская приманка для ловли жемчуга длиной 6 см, найденная в Таируа в 1962 году. Эта приманка была надежно датирована началом-серединой 14-го века. Она была найдена на типичном небольшом прибрежном месте охотников на моа, которое было интерпретировано как странствующий охотничий лагерь ( wakaruruhau ). [22] Открытие обсидиана острова Майор на островах Кермадек , на полпути между Новой Зеландией и Тонгой, убедительно свидетельствует о том, что обратные путешествия совершались. [23]
Новая земля также предоставила новые возможности: маори научились использовать местные ресурсы, такие как pounamu , местная древесина, harakeke и обильная жизнь птиц, производя практичные инструменты или еду, а также красивые украшения и предметы одежды. Эта адаптация к возможностям и вызовам новой среды привела к развитию классической культуры маори.
Артефакты маори начали меняться около 15 века с восточно-полинезийского стиля на более узнаваемый «классический» маори [24] , стиль, который сохранялся и в контактный период в 18 и 19 веках. В то же время группы маори стали менее кочевыми , более оседлыми на определенных территориях и более зависимыми от садоводства как источника пищи. Зависимость от запасов пищи, таких как клубни кумары, означала, что запасы необходимо было защищать от мародерствующих соседей. Широко распространенное строительство крупных укреплений, называемых па, на видных холмах и отрогах датируется этим временем, как свидетельство развития более воинственной, племенной культуры. [25] Не все аспекты этой культуры встречались повсеместно, особенно на Южном острове, где кумару было трудно выращивать. [26]
Маори встречались с европейскими исследователями с кораблей под командованием Абеля Тасмана в 1642 году, Джеймса Кука трижды между 1769 и 1777 годами, Жана-Франсуа де Сюрвиля в 1769 году и Мариана дю Фресне в 1772 году, что включало в себя ожесточенные столкновения, а также торговлю и обмен. [27] Маори узнали об огнестрельном оружии во время этих встреч; считается, что первое огнестрельное оружие было приобретено маори залива островов около 1806 года. [28]
После европейских исследователей на рубеже веков в Аотеароа встречались китобойные суда из Америки, Франции, Норвегии, Испании и британской корпорации Ост-Индская компания , которые посещали остров регулярно, создавая условия для периода торговли. [29] Маори путешествовали за границу с конца 1790-х годов: вожди отправлялись в Сидней «в поисках возможностей для бартера», а некоторые работали на различных типах судов, отправлявшихся в Великобританию, Австралию и Америку. [30] [31] [27] Небольшое количество европейских китобоев, охотников на тюленей, торговцев, беглых каторжников из Австралии и беглых моряков обосновались, особенно в Нортленде и на самом юге Новой Зеландии, где в 1792 году в Даутфул-Саунд-Патэа было основано первое поселение пакеха. [27] [32] Первые христианские миссии сосредоточились в заливе Островов: Сэмюэл Марсден , старший капеллан Церкви Англии в Новом Южном Уэльсе, способствовал основанию первой миссионерской станции в Аотеароа в 1814–1815 годах. [33] [28] [34] [35] Партия Марсдена ввезла лошадей и крупный рогатый скот. [36] [37]
С торговлей и путешествиями маори перешли к интенсивному садоводству и скотоводству, и уже в 1803 году маори торговали такими товарами, как картофель, свинина и кукуруза. Маори инвестировали в плуги, мельницы, повозки и корабли для перевозки своих товаров. [37] Первая водяная мельница маори была построена в Аотеа, гавани Раглан в 1846 году [38] [39] , а к 1860 году было построено еще много других. [40] [41]
Ранняя промышленность маори была частично обусловлена желанием торговать огнестрельным оружием. [28] Мушкетные войны (1807–1837) значительно изменили межплеменные конфликты, и наблюдалось резкое увеличение жертв, когда были убиты многие тысячи маори, по некоторым оценкам, более 60 000 человек. [42] [43]
Популяции маори и европейцев сильно изменились в течение 1800-х годов. Генри Уильямс оценил в 1839 году только 1100 европейцев на Северном острове, из которых 200 были миссионерами, и в общей сложности около 500–600 европейцев в заливе островов . [44] Северная популяция маори в то время оценивалась в 30 000–40 000 человек, что меньше, чем 100 000 человек пятьдесят лет назад. [26] Это сокращение численности населения было в основном связано с появлением европейских болезней ( корь и грипп ) и мушкетными войнами. [45] Популяция пакеха удвоилась в 1850-х годах, превзойдя популяцию маори к концу 1860-х годов, в 1896 году популяция маори составляла около 40 000 человек, а пакеха — 700 000 человек. [46] [47]
Алкоголь не присутствовал в культуре маори до контакта с европейцами. Многие маори поддерживали Генри Уильямса , который выступал против «деятельности торговцев грогом, торговцев оружием и других нерелигиозных европейцев в заливе островов». Миссия в « Паихии , прямо напротив печально известного беззаконного поселения Корорарека (позже Рассел), [была создана] для противопоставления христианства декадентским формам европейской жизни». [48]
Европейские поселенцы привезли свою культуру сексуальности и сексуального насилия в Новую Зеландию. Секс в культуре маори был открытым обсуждением, люди выбирали своих собственных сексуальных партнеров и «принимали, что секс до брака имел место». [49] В обществе маори нападение на женщину было серьезным правонарушением [50] в отличие от английских законов. До 1896 года по английским законам возраст согласия составлял 12 лет, а инцест не считался преступлением. У европейских поселенцев были двойные стандарты, согласно которым для мужчин было более приемлемо заниматься сексом вне брака, женщин обвиняли в проституции, а изнасилование редко преследовалось по закону. [ 49] Викторианский этос, пришедший с колонизацией, подорвал роль женщин в обществе маори. [51]
Многие маори начали принимать христианскую веру с 1830-х годов, со временем создав уникальное христианство маори. [27] Погребальные практики изменились, включив аспекты христианства . Тела обычно хоронили в земле к середине 1840-х годов, хотя иногда использовались гробы, украшенные мотивами маори, подвешенные на деревьях или на столбах, как нарисовал Дж. Полак . Это было в высшей степени тапу . [52] [53]
Рабы ( taurekareka или mōkai ) были членами соперничающих племен, которые были взяты в плен во время войны и были вынуждены работать на не-тапу видах деятельности. [54] Термин taurekareka также использовался для обозначения чего-то отвратительного и означает полную потерю маны рабами. [55] [56] В период Мушкетных войн количество рабов, взятых в плен, значительно возросло и стало важной частью социальной структуры некоторых племен. [57]
Маори хапу севера и Британия провозгласили суверенную независимость Новой Зеландии в 1835 году с подписанием He Whakaputanga (Декларации независимости Новой Зеландии). После этого был подписан Договор Вайтанги , который был впервые подписан в 1840 году, в частности, о том, что королева Англии могла контролировать своих «беззаконных подданных». [58] Новая Зеландия была провозглашена британской колонией в 1841 году, а парламент Новой Зеландии был создан в 1852 году. Маори не имели представительства в первые годы (1854–1868 ) парламента Новой Зеландии. Голоса за членов парламента требовали индивидуального землевладения, поэтому маори не могли голосовать, поскольку они владели землей коллективно. Рангинуи Уокер утверждает, что эта «институционализация расизма в начале демократии в Новой Зеландии была коренной причиной конфликта между маори и пакеха на Северном острове и последовавшего за этим колониального разграбления» [59] .
Обычаи, правила и ценности маори, известные как тиканга, не были признаны парламентом, и предполагалось, что европейские ценности и традиции превосходят их. «Судебная система просто отрицала существование тиканга, законодательная подавляла аспекты тиканга, и вместе они изменили социальные структуры маори, в которых существовала тиканга, общим результатом чего стала социальная, экономическая, духовная и политическая деградация общества маори. До сих пор общество маори не оправилось от этого подавления тиканга». [60]
Вопросы землевладения стали одними из самых преобразующих влияний 19 века. В культуре маори коллективная собственность была нормой: народ маори глубоко уважает, духовно связан и несет ответственность за землю как tangata whenua (люди земли). [8] Поскольку правительство искало землю для вновь прибывших иммигрантов, такие законы, как Закон о землях коренных народов 1865 года, изменили отношения маори с землей. В 1870 году министр юстиции Генри Сьюэлл (находившийся на своем посту в 1870–1871 годах) описал цели Суда по делам земель коренных народов как «привести большую часть земель на Северном острове [...] в зону колонизации» и «детрайбализация маори — уничтожить, если это возможно, принцип коммунизма, на котором основана их социальная система и который является барьером на пути всех попыток объединить расу маори в нашу социальную и политическую систему». [61] К концу XIX века эти цели были в основном достигнуты – в ущерб культуре маори.
.jpg/1280px-M%C4%81ori_protest_at_Waitangi_(February_6,_2006).jpg)
Значительные культурные изменения продолжались и в следующем столетии.
В 1900 году в европейских городских поселениях проживало мало маори, в 1926 году в городских центрах проживало 16% населения маори, во время Второй мировой войны произошел сдвиг, и в 1945 году этот показатель изменился до 26%, а в 1950-х и 60-х годах он увеличился, так что к 1966 году он составил 62%. [62]
В 1930-х и 1940-х годах депутат Апирана Нгата принял земельное законодательство, чтобы помочь маори лучше использовать оставшиеся у них племенные земли. Маори были ограничены в использовании и освоении земель для современного сельского хозяйства, поскольку большая часть земель маори была крутой, отдаленной, подверженной эрозии с большим количеством осадков. [63] Европейские фермеры, владевшие своей землей на правах собственности, механизировали ее, чтобы повысить производительность, используя банковские кредиты для нового оборудования. Маори не могли получить кредиты, поскольку их земля, как правило, была племенной землей и не могла использоваться для обеспечения индивидуальных кредитов. Аренда земли европейским фермерам давала маори стабильный доход, но он распределялся между многими людьми. Земледелие маори часто основывалось на другой системе ценностей и не двигалось вперед европейскими целями эффективности и высокой производительности. [64]
Помимо рабочих мест, еще одним фактором, привлекающим городскую миграцию, были денежные, развлекательные и бытовые привлекательности города. Многие маори считали, что успех заключается в городе, а не в деревне. Кинг описывает это как «заражение фантазиями — реальность не соответствовала мифу, но это не остановило фантазию или миграцию». [65] Другими изменениями были рост рождаемости. В 1955 году рождаемость маори была почти вдвое выше европейского показателя — 43,6 по сравнению с 26 на 1000. В то же время у маори было меньше квалификаций. В 1956 году 6,5% маори занимали профессиональные, управленческие или канцелярские должности по сравнению с 26,7% немаори. В результате только 3,36% маори зарабатывали 700 фунтов или больше в год по сравнению с 18,6% немаори. [66] На маори существенное влияние оказали меняющиеся экономические обстоятельства, такие как падение цен на шерсть. Это сделало маори более уязвимыми к экономическим и социальным лишениям. Кинг говорит, что более низкий уровень образования маори привел к низкооплачиваемым работам, что привело к низкому доходу, плохому жилью и плохому здоровью, что в свою очередь привело к более высокому уровню преступности. [66]
Эти ингредиенты были потенциальными причинами расовой напряженности. Они рассматривались более широким сообществом как «проблемы маори». К 1970-м и 1980-м годам достаточно урбанизированных маори достигли влиятельных позиций, чтобы вызвать постепенное, но радикальное изменение мышления правительств. Их пропаганда была подчеркнута растущей готовностью использовать энергичный протест для продвижения Mana Māori . Молодые городские радикалы избили группу студентов университета, которые высмеивали танцы маори. [67] Протестующие заняли Bastion Point, который был заявлен как земля маори, и оказали сопротивление полиции при аресте. [68] В Раглане местные протестующие маори вернули себе право собственности на землю, используемую как взлетно-посадочная полоса и поле для гольфа. [69]
С начала 1970-х годов появилось новое поколение радикалов, требовавших большего влияния маори. [70] Среди требований было увеличение tino rangatiratanga . Выражение, абстракция слова для обозначения аристократии, было придумано Генри Уильямсом в Договоре Вайтанги для выражения идеи «вождя». Однако этот термин часто использовался маори для выражения идеи политических прав для всех маори, а не только для класса rangatira , или идеи суверенитета маори или независимости маори.
Образованные городские маори выступали за преподавание языка маори и включение точки зрения маори во все аспекты образования. Маори начали выражать свои идеи в новых политических движениях, когда избиратели маори переключились с поддержки Лейбористской партии на альтернативы, такие как возглавляемая маори Первая партия Новой Зеландии в 1992 году. Введение выборов MMP (Mixed Member Proportional) в 1996 году имело эффект предоставления меньшинствам любых оттенков большего влияния. Выборы 1996 года дали 14 депутатов маори, из которых 3 были в кабинете министров. Депутат маори Уинстон Питерс был заместителем премьер-министра. [71]
Эта позиция возлагала большие надежды на положительные результаты от Трибунала по Договору Вайтанги, который был создан для расследования жалоб маори на исторические правительства Новой Зеландии в связи с договором. С начала 1990-х годов ряд благоприятных результатов от трибунала по договору привел к большому потоку капитала в форме земли, основных ресурсов и наличных денег от правительства различным иви ( племени или нации) и хапу (подплемени или клану) маори. [72] Ключевой концепцией было продолжение занятия участка земли (Ahi kaa). [73] Крупнейшие племенные сделки приближались к 1 миллиарду долларов, хотя многие были гораздо меньше. Это дало организациям иви и хапу источник финансовой безопасности, которого у них не было ранее. К 2013 году общая сумма, выплаченная правительством, превысила 4 миллиарда долларов. Это привело к более сплоченной племенной организации, поскольку все активы перешли к племенным или хапу-организациям. В 2012 году было подсчитано [ кем? ] что общая стоимость активов, контролируемых маори, составила около 400 миллиардов долларов. По состоянию на июнь 2018 года [update]70 соглашений достигли стадии принятия законодательства, а еще 45 соглашений находятся на разных стадиях переговоров. [74]
Некоторые из основных культурных концепций маоритангов присутствуют по всей Полинезии, но все они были изменены уникальной историей и окружающей средой Новой Зеландии.
Te Ao Māori — термин, широко используемый для обозначения мировоззрения маори, выраженного через их многочисленные культуры и традиции. Он отличается отMāoritangaкак по складу ума, так и по чему-то более конкретному: в то время какMāoritangaиспользуется для обозначения аспектов культуры маори,Te Ao Māoriохватывает концепцию жизни с погружением в рамки духовной и культурной традиции маори и видения мира с этой точки зрения.
Мана — это культурное понятие маори, означающее священную силу или власть. Мана — это священная сила, дарованная богами родословной вождей, или тохунга . Хотя сама мана — сверхъестественный дар, вождь волен тратить ее впустую или преувеличивать.[76]ИсторикДжудит Бинниговорит, что поддержание и увеличение маны whānauи hapū , а также лояльности внутри группы, несомненно, лежат в основе культурных концепций маори. Она говорит, что культурная история маори сбивает с толку несведущих, поскольку она состоит из повествовательных мифов, которые уходят далеко в прошлое. Также сбивает с толку то, что хронологическое время не имеет отношения к культурной истории маори или искажено[77], поэтому человек, живущий в настоящем, может рассказать историю о своей семье или hapū, которая произошла столетия назад; тем не менее, рассказчик появляется в мифе как современная фигура.
Ключевым элементом культурного лидерства является связь рассказчика с известной исторической личностью с помощью маной (престиж/власть). [78]
Whakapapa — это происхождение и путь происхождения человека, объекта или географической области.[79] Whakapapa человекаустанавливает его мана и племенные связи. Его можно читать как введение ( mihimihi ).[80]
Другой формой вступительного рассказа является пепеха , личное представление, в котором перечисляется связь человека с иви и природными достопримечательностями, такими как реки и горы.
Utu часто ассоциируется со словом «месть». Однако в более широком смысле, utu подразумевает сохранение равновесия и гармонии в цивилизации. В концепции utu ошибка всегда должна быть исправлена, а доброта возмещена.[81]Однако средства, с помощью которых это достигается, могут сильно различаться в зависимости от случая. В контексте обмена подарками utu создает и сохраняет социальные связи и обязательства. Utu восстанавливает равновесие в случае прерывания социальных отношений.
Муру , форма уту , представляет собой процессвосстановительного правосудия, обычно между группами хапу и ванау, где акты компенсации за правонарушение, обычно физические предметы или ресурсы, предоставляются пострадавшей стороне в качестве способа восстановления общественного равновесия.[82][83] Муру отличается от уту , поскольку после завершения вакава (церемониального судебного процесса) и выплаты компенсации, никаких дальнейших актов или требований не требуется, и равновесие между двумя сторонами восстанавливается.[83]
Обмен подарками регулировался тремя основными принципами. Во-первых, дарение должно было выглядеть свободным и спонтанным, без условия ответного подарка. Во-вторых, действовала строгая система обязательств, в соответствии с которой получатель был обязан не только ответить взаимностью, но и увеличить ценность ответного подарка. В-третьих, система требовала, чтобы были установлены дальнейшие социальные обязательства для продолжения обмена. Неспособность ответить означала потерю маны или влияния. Когда стороны проделали долгий путь, чтобы сделать подарок, ожидалось, что ответный подарок будет немедленным, но часто из-за сезонных поставок продовольствия было принято, что ответный подарок будет дан позже, когда это позволят поставки. [84] В то время как подарок передавал обязательство вернуть услугу, то же самое делало и оскорбление. Ответ мог быть военным. Историк Анджела Баллара описывает войну как «изученный, культурно обусловленный [ответ] на оскорбления против правил общества маори». [85]
Kaitiakitanga (от kaitiaki «хранитель») означает опеку или защиту и в современном использовании относится в основном к защите природной среды.[86]
Тапу похож на мана – оба понятия маори имеют параллели в более широкойполинезийской культуре.[87]Вместе тапу и мана рассматриваются как сохраняющие гармонию вещей. Тапу поддерживает структуру и социальный порядок. Его можно рассматривать как юридическую или религиозную концепцию, которая сосредоточена на идее «запретности» и «священности». Когда человек, место или вещь считаются тапу , они часто выделяются как нечто высокоценное и важное, будучи отложенными богами.[88]Социальные нравы и божественное происхождение, связанные с тапу, привелиЭлсдона Бестак обнаружению эволюции «несколькотеократическойформы правления» среди маори до контакта.[89]
Kaumātua (или иногда Kuia для женщин) — уважаемыестарейшинылюбого пола вмаори, которые были вовлечены в их whānau в течение ряда лет. Они назначаются своим народом, который верит, что избранные старейшины обладают способностью учить и направлять как нынешнее, так и будущие поколения. Правила mana запрещают кому-либо самостоятельно провозглашать свой статус старейшины, вместо этого народ признает статус старейшины kaumātua .[90]В прошломсчиталось , что kaumātua — это « реинкарнациячеловека, который приобрел сверхъестественный или божественный статус после смерти и стал защитником семьи».[91]
Kōhā — это подарки хозяевам, часто в виде еды или традиционных предметов, хотя сегодня чаще всего используются деньги. Традиционно суть kōhā заключается в том, что это добровольно и идет от сердца, поэтому указание суммы противоречит ее духу. Все чаще kōhā становится фиксированной суммой на человека, которая сообщается гостям в частном порядке, чтобы не было смущения. Получатели полагаются на aroha (сочувствие), manaakitanga (лелеяние) и wairua (дух) дарителей, чтобы убедиться, что этого достаточно. Благодарность за kōhā соответственно теплая.
Matariki , «Маорийский Новый год», празднует первый восход Плеядвконце мая или начале июня. Традиционно фактическое время празднования Matariki варьируется: некоторые iwi празднуют его немедленно, другие ждут восхода следующейполной луны.[92][93]Это день, когда они отдают дань уважения людям, которых они потеряли, но также приобрели за прошедший год. Они празднуют день и ночь молитвами, пиршествами, пением и музыкой. После многолетнего перерыва он теперь становится более широко отмечаемым[94]различными способами[95]и в течение недели или месяца где-то с начала июня до конца июля.
Национальные ежегодные премии для toi Māori , искусства маори, премии Te Waka Toi определяют две области искусств, искусство мараэ (традиционные, основанные на мараэ формы искусства, например, резьба и ткачество ) и современные формы искусства (например, театр, литература, кино, фотография, скульптура и изобразительное искусство). [96] Премия Kiingi Tuheitia Portraiture Award — это современная художественная премия и выставка, которая поощряет начинающих художников маори создавать портреты своих предков, она принимает все формы изобразительного искусства, а в 2023 году победителем станет художник уку (глина). [97]
Toi whakairo или просто whakairo — традиционное искусство резьбы маори [98] по дереву, камню или кости. Некоторым сохранившимся whakairo , или резным работам, более 500 лет. Резьба по дереву использовалась для украшения домов, столбов забора, контейнеров, taiaha , ручек инструментов и других предметов. Иногда создавались крупномасштабные каменные резьбы. Самым популярным типом камня, используемым для резьбы, был pounamu (зеленый камень), разновидность нефрита , но использовались и другие виды, особенно на Северном острове , где pounamu не был широко доступен. Кость использовалась для изготовления деликатных предметов, таких как рыболовные крючки и иглы. И камень, и кость использовались для создания ювелирных изделий, таких как hei-tiki . Введение европейцами металлических инструментов позволило сделать изделия более сложными и изящными. [ необходима цитата ]
Резьба по дереву — это тапу -искусство. [99]
Институт искусств и ремесел маори в Вакареварева в Роторуа является оплотом традиционного мастерства резьбы. [100] Институт был инициирован политическим лидером Апираной Нгатой, который хотел возродить культуру маори и считал искусство ее важной частью. В ходе этого процесса Нгата одобрил определенные образцы как «маорийское искусство», что исключило некоторые образцы. [101]
Хоне Тайапа некоторое время возглавлял эту школу. Со времен Маорийского ренессанса наблюдается возрождение интереса к вакаиро , наряду с другими традиционными практиками маори, с гораздо большей интеграцией с современным искусством . Рынок искусства маори (финансируемый спонсируемым государством Toi Māori Aotearoa ) является значимой площадкой для продвижения и продажи вакаиро .
Известные резчики включают в себя
Te Papa и Художественная галерея Окленда располагают значительными фондами вакаиро , при этом Te Papa, в частности, оцифровала многие из них на своем веб-сайте Collections online . [107]
Tā moko — традиционное искусство маори по нанесению татуировок на кожу; моко — пример этого искусства. До колонизации большинство высокопоставленных лиц получали моко как важную веху между детством и взрослой жизнью, а те, кто обходился без них, считались имеющими более низкийсоциальный статус. Искусство было священным занятием, сопровождавшимся множеством обрядов иритуалов. Мужчины обычно получали моко на лице, ягодицах и бедрах, женщины — на губах и подбородке. Форма лица дает подробную информацию о родословной, статусе и происхождении владельца.[108]
Исторически моко сочетало татуировку со шрамированием , при этом кожа вырезалась ухи [109] (зубилами), а не прокалывалась. Это оставляло кожу с бороздками, а не гладкой поверхностью. Ухи изготавливались из кости альбатроса и прикреплялись к рукояти. [110] Пигменты изготавливались из авхето для цвета тела и из нгареху (обожженной древесины) для более черного цвета лица. Сажа от обожженной каури также смешивалась с жиром для получения пигмента. [111] В конце 19 века ухи постепенно заменялись иглами, и моко стали гладкими татуировками вместо текстурированных шрамов. [112] [113]
С 1990 года наблюдается возрождение практики tā moko как для мужчин, так и для женщин, как признака культурной идентичности и отражения общего возрождения языка и культуры маори. Большинство tā moko, применяемых сегодня, делается с помощью татуировочной машинки, но также наблюдается возрождение использования uhi . [114]
Рисунки углем можно найти на известняковых скальных убежищах в центре Южного острова, более 500 мест [115] простираются от Кайкоуры до Северного Отаго . Рисунки, по оценкам, имеют возраст от 500 до 800 лет и изображают животных, людей и легендарных существ, возможно, стилизованных рептилий. [116] Некоторые из изображенных птиц вымерли, включая моа и орлов Хааста . Их нарисовали ранние маори, но к моменту прибытия европейцев местные жители не знали происхождения рисунков. [117]
Хотя древнейшими формами искусства маори являются архаичные наскальные рисунки, живопись не была основным видом искусства в классический период. Она в основном использовалась для создания декоративных панелей в домах собраний ( wharenui ), в стилизованных формах, известных как kōwhaiwhai . Европейцы познакомили маори со своим более образным стилем искусства, и в 19 веке на стенах wharenui стали появляться менее стилизованные изображения людей и растений вместо традиционной резьбы и тканых панелей. [ необходима цитата ] Появление европейских красок также способствовало расцвету традиционной живописи, поскольку можно было создавать более яркие и четкие цвета.
С возрождением культуры маори в общественной сфере с 1970-х годов и далее появился новый акцент на живописи, наряду с более традиционными формами изобразительного искусства маори, как на средстве утверждения идентичности и верований маори. [118] Современные и недавние художники маори включают Ральфа Хотера (1931–2013), [119] [120] Шейна Коттона (родился в 1964 году), [121] Мэрилин Уэбб (1937–2021), [122] [123] и Мэри Вирепу (1904–1971). [124]
Кору имеет спиральную форму, напоминающую новую разворачивающуюся серебряную ветвь папоротника. Это неотъемлемый символ, используемый в whakairo , tā moko и живописи, где он символизирует новую жизнь, рост, силу и мир. Его форма «передает идею вечного движения», в то время как внутренняя спираль «предполагает возвращение к исходной точке». [125]
Кору является неотъемлемым мотивом символических и, казалось бы, абстрактных узоров kōwhaiwhai, традиционно используемых для украшения wharenui . Существует множество полуформальных узоров, представляющих различные особенности природного мира.
Логотип Air New Zealand включает дизайн кору — основанный на узоре Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) kōwhaiwhai — как символ флоры Новой Зеландии . Логотип был представлен в 1973 году, чтобы совпасть с прибытием первого широкофюзеляжного самолета авиакомпании McDonnell Douglas DC-10 . [126]
.jpg/1280px-M%C4%81ori_paki_(rain_cape).jpg)
Маори до европейской колонизации носили тканые одежды для защиты от непогоды и для обозначения социального статуса. Существовало два основных типа одежды: килт длиной до колен или юбка из травы, которую носили вокруг талии и закрепляли поясом, и прямоугольная накидка или плащ, надеваемый на плечи. Короваи (плащи) в частности были символами высокого ранга. [127]
Текстиль производился из ряда растений, включая harakeke (новозеландский лен), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie и toetoe . Бумажная шелковица была завезена из тропической части Тихого океана маори, которые знали ее как aute , [128] но она не смогла процветать в более прохладном климате Новой Зеландии, а tapa (ткань из коры) была редкостью. [129] Kahu kurī (плащи, сотканные из полосок собачьей кожи, а не из растительных волокон) были редки и высоко ценились. [130]
Листья сырого льна разделялись и плелись в циновки, веревки и сети, но основой большинства предметов одежды была мука (подготовленное льняное волокно). Его сдирали с листьев с помощью раковины мидии, размягчали путем замачивания и толкания пату мука (каменными пестиками) [131] и пряли, прокатывая нить по ноге. [132] Краски для окрашивания муки получали из местных материалов.
Процесс whatu (ткачества) для одежды выполнялся не с помощью ткацкого станка и челнока, а с помощью нитей основы, скручиваемых вручную вниз из прочной нити, натянутой между двумя или четырьмя вертикальными turuturu (ткацкими палками). Для тонкой одежды использовались различные техники. Техника, известная как tāniko , является инновацией маори, производящей сложные геометрические узоры во многих цветах для поясов и краев плащей. [133]
Немногое из человеческого тела приходилось скрывать ради скромности. В неформальной обстановке мужчины ходили голыми, за исключением пояса с прикрепленным куском веревки, удерживающим крайнюю плоть закрытой на головке полового члена . [134] [135] Женщины прикрывали свою лобковую область небольшими передниками или пучками ароматного растительного материала в присутствии мужчин [135] [136] [137] – хотя эти части могли быть открыты в whakapohane (жест презрения). [138] [139] Дети допубертатного возраста вообще не носили одежды. [140] Не было никакого стыда или скромности, связанных с женской грудью, и, следовательно, не было одежды, предназначенной для ее сокрытия; [141] пари ( корсажи танико ) , которые теперь носят в представлениях капа хака, стали стандартным костюмом только в 1950-х годах. [142] Европейские колонисты считали наготу непристойной и называли ее признаком расовой неполноценности маори (называя их «голыми дикарями»). [143]
По сравнению с европейской одеждой, традиционная одежда изготавливалась долго и не обеспечивала особой защиты или тепла. С первых дней тюленьего промысла маори, работавшие в лагерях тюленей на Южном острове, переняли европейскую одежду, которая вскоре стала широко доступна у странствующих торговцев. Одеяла пользовались большим спросом и часто носились как килты, плащи или шали. С конца 19 века традиционная одежда используется только в церемониальных случаях. [144]
Kapa haka ( группы haka ) часто собираются вместе, чтобы практиковать и исполнять такие культурные элементы, как вайата или песни, особенно песни действия, и хака для развлечения. Танцы пои также могут быть частью репертуара.[145]Традиционные инструменты иногда сопровождают группу, хотя гитара также широко используется. Во многих новозеландских школах теперь есть kapa haka как часть учебной программы по изучению маори. Сегодня проводятся национальные соревнования kapa haka , где группы оцениваются, чтобы найти лучших исполнителей; это привлекает большие толпы. Общее выражение « группа kapa haka », строго говоря, являетсятавтологией.
Хака — песнопение действия, часто описываемое как «военный танец», но больше песнопение с жестами рук и топаньем ног, изначально исполнявшееся воинами перед битвой, провозглашавшими свою силу и доблесть посредством оскорбления противника. Теперь эта процедура регулярно исполняется представителями новозеландских команд регби и регбилиг перед началом игры. [146] Существует много разных хака ; хотя одна, « Ка мате » Те Раупарахи , гораздо более широко известна, чем любая другая.
Романы Вити Ихимаэры и рассказы Патрисии Грейс дают взгляд изнутри на культуру. Роман Кери Халм « The Bone People» выиграл Букеровскую премию за художественную литературу в 1985 году. Жаклин Стурм была первой женщиной -маори , получившей степень бакалавра в Университетском колледже Виктории , а затем степень магистра философии . [147] Сидни Моко Мид написал книгу «Tikanga Maori : Living by Māori Values », которая представляет собой подробное введение в образ жизни маори, как в прошлом, так и в настоящем. [147]
Маори быстро усвоили силу печатного слова. Первая газета маори появилась в 1842 году. Ряд различных газет, таких как Te Pipiwharauroa и Te Korimako, были написаны на языке маори , чтобы доносить информацию до широкой аудитории маори, часто политического или идеологического характера. Хотя тиражи часто были небольшими, газету обычно передавали по кругу целым хапу . Хотя правительство печатало газеты на языке маори, такие как Te Karere Maori , движение Кингитанга стремилось донести свое собственное послание до маори. В то время как правительство и миссионеры часто использовали свои газеты в качестве образовательного инструмента — чтобы информировать маори о британских законах и обычаях — Кингитанга противопоставляли этому аргументы в пользу самоопределения. Газеты маори охотно сообщали о событиях из-за рубежа, которые показывали, что такие группы, как ирландцы, бросают вызов британскому суверенитету, чтобы получить самоуправление. [148]
Избранные фильмы, в которых затрагиваются темы и культура маори, включают: [149]
Известные актёры маори включают Темуэру Моррисон , Клиффа Кёртиса , Лоуренса Макоаре , Ману Беннетта и Кейшу Касл-Хьюз . Они появляются в таких фильмах, как «Оседлавший кита» , «Звёздные войны: Эпизод III — Месть ситхов» , «Матрица» , «Речная королева » , «Властелин колец» , «Рапа Нуи» и других, а также в известных телесериалах, таких как «Зена: королева воинов» , «Удивительные странствия Геракла» , «Затерянный мир» и «Спартак: Кровь и песок» . В большинстве случаев их роли в голливудских постановках заключаются в том, что они изображают этнические группы, отличные от маори.
В 2010-х годах актёр и режиссёр маори Тайка Вайтити приобрёл всемирную известность с фильмом киновселенной Marvel «Тор: Рагнарёк » (в котором он сыграл инопланетянина по имени Корг ) [150] , который, по мнению многих критиков, содержал в себе утончённый комментарий о колонизации под комедией. [151] [152] [153] Вайтити затем получил премию «Оскар» , которую он посвятил «коренным детям мира», за сценарий своей антиненавистной сатиры « Кролик ДжоДжо» [ 154] , в которой он сыграл Адольфа Гитлера , каким его представлял себе десятилетний член Гитлерюгенда . Среди его предыдущих фильмов — «Мальчик» [155] и «Охота на дикарей» [156] , в обоих из которых главные герои — молодые маори.
Māori Television — новозеландская телевизионная станция, транслирующая программы, которые пытаются внести значительный вклад в возрождение te reo и tikanga Māori . Финансируемая правительством Новой Зеландии , станция начала вещание 28 марта 2004 года с базы в Ньюмаркете .
Te Reo — второй канал станции, запущенный 28 марта 2008 года. Te Reo транслируется на 100% языке маори без рекламы или субтитров. Он представляет собой специальные племенные программы с особым акцентом на новые программы для беглой аудитории. [157]
Kī-o-rahi и tapawai — два вида спорта, происходящие из Маори. Kī-o-rahi получил неожиданный импульс, когдаMcDonald'sвыбрал его для представления Новой Зеландии.[158]Гонки на каноэ (waka ama) были традиционным видом спорта, который продолжался наряду с новыми видами спорта, привнесенными европейскими переселенцами.[159]
Маори присутствовали в спортивной культуре Новой Зеландии с тех пор, как в девятнадцатом веке появились такие виды спорта, как крикет, бег, регби и скачки, и это продолжается. [159] Популярные виды спорта в Новой Зеландии включают регбийную лигу и регбийный союз с командами All Blacks , Black Ferns , Kiwis и Kiwi Ferns, в которых участвуют многие игроки маори, Джордж Непия , Руби Туи и Стейси Джонс — вот некоторые из известных имен. Другие виды спорта в Новой Зеландии также включают известных маори, и в 2021 году каноистка Лиза Кэррингтон была названа самым влиятельным спортсменом маори за последние 30 лет. [160] [161] Существуют также национальные команды маори по регбийному союзу , регбийной лиге и крикету , которые играют в международных соревнованиях отдельно от основных национальных.
.jpg/1280px-Maori_Greeting_3_(31137744084).jpg)
Мараэ — это общественное место для собраний, которое является местом для большей части общины маори и культурной жизни. [162] Это также концепция, которая больше, чем здания, как описано Питером Тапселлом, включающая людей и ценности. [163] В мараэ встречи и церемонии проходят в соответствии с традиционными протоколами. Мараэ обычно состоит из открытой расчищенной площадки перед большим резным домом для собраний, часто называемым варэнуи , а также столовой и других помещений. Функции и события, которые происходят на мараэ, включают встречи, празднования, свадьбы, крестины, воссоединения и тангиханга (похороны). [164]
Встреча на мараэ часто начинается с pōwhiri (церемонии приветствия). Pōwhiri структурирован и начинается с того, что посетители ждут у ворот или входа и формируют группу. Он включает в себя речи в традиционном формате, их последовательность продиктована kawa (протоколом) этого места, а затем следуют waiata , песни. [165] Приветствуется, если гости могут сказать несколько слов на языке маори и спеть песню, с которой они знакомы как группа.
Детали протоколов мараэ , называемых « тиканга » или « кава », [166] различаются в зависимости от иви , но во всех случаях местные жители и гости должны соблюдать определенные правила, особенно во время ритуалов встречи. Когда группа людей приезжает, чтобы остановиться на мараэ , они считаются манухири (гостями), в то время как хозяева мараэ известны как тангата когдауа («люди земли»). [167]
Совместное употребление пищи является важной частью pōwhiri . [ 168] Традиционный ханги часто готовят для больших групп на мараэ , при этом принимающая группа готовит его сообща. [169] [170]
Важным событием на мараэ являются тангиханга (похороны). Тангиханга или танги являются средством прощания с умершими и поддержки оставшихся в живых членов семьи в обществе маори. Как указывают Кааи и Хиггинс, «важность тангиханга и ее центральное место в обычае мараэ отражается в том факте, что она имеет приоритет над любым другим собранием на мараэ ». [171] Она почти всегда происходит на домашнем мараэ покойного. Для маори нормально путешествовать очень далеко, чтобы присутствовать на танги . Ванау покойного сидят у гроба на крыльце или на крыльце варэнуи . Танги может продолжаться несколько дней, особенно для человека с большой маной . [172] [173]
История отдельных племенных групп сохраняется посредством повествований, песен и песнопений, отсюда важность музыки, рассказов и поэзии. Ораторское искусство, произнесение речей, особенно важно в ритуалах встречи, и для оратора считается важным включать намеки на традиционное повествование и на сложную систему пословиц, называемых whakataukī . [174] Устные традиции включают песни, призывы, песнопения, хака и формализованные речевые модели, которые напоминают историю народа.
Стандартное здание в классическом поселении маори представляло собой простую спальную whare puni (дом/хижину) размером около 2 х 3 метров с низкой крышей, земляным полом, без окон и с одним низким дверным проемом. Отопление осуществлялось небольшим открытым огнем зимой. Дымохода не было.
Материалы, используемые при строительстве, различались в зависимости от региона, но для крыши обычно использовались тростник раупо, лен и гонт из коры тотара. [175] Похожие небольшие хижины , но с внутренними стоками, использовались для хранения кумара на наклонных стеллажах.
В классический период большая часть whare располагалась внутри pā, чем после контакта с европейцами. Whare вождя был похож, но больше — часто с полным пространством в центре, небольшим окном и частично закрытым передним крыльцом. Во времена конфликтов вождь жил в whare на tihi или вершине холма pā . В более холодных районах, таких как центральное плато Северного острова, было обычным делом, чтобы whare был частично утоплен в землю для лучшей изоляции.
Пищу готовили не в спальном чуме, а на открытом воздухе или под каутой (навесом). Саженцы с удаленными ветвями и листвой использовались для хранения и сушки таких предметов, как рыболовные сети или плащи. Ценные предметы хранились в укрытиях для хранения, установленных на шестах, называемых патака . [176] Другими конструкциями были большие стеллажи для сушки разделанной рыбы.
Во время строительства важных зданий рабы иногда использовались в качестве жертвоприношения. Эта практика делалась для того, чтобы выразить значимость зданий и обеспечить защиту богов. Для меньших зданий небольшие животные приносились в жертву, чтобы отличить их от других зданий и продемонстрировать их уникальность. [177]
Традиционные маорийские хижины продолжали использоваться в сельской местности, в частности, в постконтактный период. Они обычно были очень маленькими, с земляным полом и полными паразитов, особенно блох. Зимой разводили центральный огонь, который наполнял хижину дымом , медленно просачивавшимся через крышу. [178] Еще в 1849 году Джордж Купер, помощник личного секретаря Джорджа Грея, описывал деревню в относительно богатом нижнем течении реки Восточный Вайхоу как «жалкое место, содержащее около дюжины жалких хижин раупо, все разваливающихся на куски». [179] 11. В 19 веке поселения были основаны на хапу , и 5 зданий стали стандартизированными: спальная хижина , каута или общественная кухня/убежище, вата или дровяной склад, патака или склад, и все чаще с 1870-х годов варепуни или дом собраний общины. Значительные финансы и мана вкладывались во все более сложные дома собраний, которые становились источником гордости и престижа хапу или иви .
Дом собраний, скорее всего, имел внешнюю резьбу и все больше, по мере использования европейских инструментов, сложную внутреннюю резьбу и плетеные панели, изображающие историю племени. Роторуа стал центром мастерства резьбы при поддержке депутатов маори в партии молодых маори. Странствующие специалисты-резчики много путешествовали, применяя свои навыки во многих местах. Дома собраний стали местами для племенных праздников или политических собраний, особенно после земельных войн 1860-х годов. Они были местом, где можно было продемонстрировать щедрость и усилить ману с помощью сложных пиров и развлечений. К 20-му веку wharepuni были распространены и в среднем составляли 18–24 м в длину и 8 м в ширину. В доевропейские времена не было зданий маори такого размера. По мере того, как маори знакомились с европейским строительством и дизайном зданий, они стали включать в них такие элементы, как дымоходы и камины, а также использовать большие дверные проемы и окна, а также пиломатериалы, но даже к началу XIX века туалеты часто оставались примитивными, несмотря на настойчивые призывы депутатов парламента от маори Помаре и Нгаты, которые упорно трудились над улучшением уровня жилищ маори на протяжении многих лет своего пребывания у власти. [180] [181]
Традиционная религия маори, немного отклонилась от своих тропических восточно- полинезийских корней на острове Хаваики-Нуи . Соответственно, все вещи считались обладающими жизненной силой или маури . [182] Бог Тангароа был олицетворением океана и предком или источником всех рыб; Тане был олицетворением леса и источником всех птиц; а Ронго был олицетворением мирной деятельности и сельского хозяйства и предком культурных растений. (По некоторым данным, верховным олицетворением маори был Ио ; однако эта идея спорна.) [183]
Христианство играет важную роль в религии маори сегодня. В начале 19 века многие маори приняли христианство и его концепции. [184] Большое количество новообращенных присоединилось к Церкви Англии и Римско-католической церкви , обе из которых по-прежнему имеют большое влияние в обществе маори.
Классические маори рассматривали болезнь как наказание за нарушение племенного тапу , но тохунга признавали, что некоторые семьи были склонны к определенным заболеваниям. Стандартной практикой тохунга была изоляция жертвы в небольшом убежище. Наиболее распространенным серьезным заболеванием был туберкулез ( кохи ), который присутствовал у колонизаторов-полинезийцев. Классические маори не признавали симптомы как одну болезнь. Кохи считался работой демонов и вызывался макуту (колдовством). [185] Токетоке было именем дьявола, который вызывал туберкулезное заболевание костей. Туберкулез шейных желез назывался хура или хон . Это было очень распространено. Туберкулезные язвы назывались покапока . Ранний европейский исследователь и художник Эрл отметил в 1827 году, что эти заболевания были распространены даже в изолированных внутренних районах, таких как Таупо. Его советники-маори говорили, что эти болезни были очень старыми.
Эрл признал, что тохунга использовал ряд растений для лечения незначительных кожных заболеваний. Гораздо позже европейские врачи выступили за исследование лечебных свойств растений, обычно используемых в медицине маори. [ необходима цитата ]
Миссионеры Церковного миссионерского общества (CMS) настаивали на том, чтобы маори отказались от каннибализма и убийства младенцев до того, как они смогут принять крещение. Они пытались воспрепятствовать многоженству. Некоторые ранние миссионеры сочувствовали брошенным женам, но Генри Уильямс был непреклонен в том, что многоженство лишает маори права на крещение. Миссионеры CMS также запретили использование дополнительных моко , участие в непристойных танцах и практику традиционных похоронных обрядов. [186] Католические миссионеры, прибывшие через 20 лет после миссионеров Церкви Англии CMS, были менее озабочены прекращением этих традиционных практик до обращения в христианство. Они рассуждали, что смогут более эффективно влиять на маори после крещения и впоследствии успешно привлекли многих новообращенных в западном районе Хокианга, вдали от доминирующего влияния CMS.
Миссионеры прибыли в Вайкато только в 1834–1835 годах. Миссионерские станции CMS были созданы в Манакау, Мараетаи , Вайкато-Хедс, Кайтотехе напротив Туапири, Те-Авамуту, Копуа и Кавиа. Миссионеры помогли объяснить Тайнуи Договор Вайтанги в 1840 году.
В 1830-х годах Те Атуа Вера основал веру Папахурихия в противовес миссионерам. Она смешивала христианские, иудейские и традиционные влияния маори. Они проводили службы по субботам и называли себя Хурай или евреями. К концу 1830-х годов Те Атуа Вера вернулся к более привычной роли фигуры тохунга . Те Атуа Вера учил, что небеса — это место, где царит счастье, нет холода или голода, а есть изобилие муки, сахара, мушкетов, кораблей, убийств и сладострастия. [186]
Ранние европейские отчеты предполагают, что дети маори были балованы и вели беззаботную и игривую жизнь. Французский исследователь в 1772 году заметил, что «[женщины] казались хорошими матерями и проявляли привязанность к своему потомству. Я часто видел, как они играли с детьми, ласкали их, жовали корень папоротника, отщипывали волокнистые части, а затем вынимали их изо рта, чтобы положить в рот своим питомцам. Мужчины также были очень добры к своим детям». [187] Французский миссионер Жан-Симон Бернар неодобрительно писал в 1844 году: «Дети здесь полностью свободны; родители никогда ничего им не делают. Они никогда их не бьют и не позволяют никому другому их бить». [187] Убийство детей могло стать поводом (причиной) войны. Примерно в 1812 году северный таранаки Нгати Тама иви убил двух мальчиков Нгати Маниапото во время визита к друзьям в Мотуаве недалеко от голов Мокау . [188] Примерно три года спустя это привело к репрессивному рейду Нгати Маниапото, когда воины притворились мирными посетителями и начали внезапное нападение на Нгати Тама. [189]
Концепция whāngai (усыновление или воспитание детей) была и остается важной в whānau маори . Это практика воспитания племянниц, племянников, кузенов и других членов семьи, как если бы они были членами ближайшей семьи. Whāngai — это усыновленные дети, которые воспитываются вместе с whānau , чаще всего как другой член этой whānau , как брат или сестра. [190] [191]
Историк Пол Мун пишет о миссионерах, сообщающих о том, как семьи заставляли некоторых своих молодых девушек заниматься секс-торговлей с целью получения ценных и дефицитных английских товаров в 1820-х годах. Он описывает, как, когда прибывал новый корабль, отцы приходили забирать девочек в возрасте 10 лет из школы. [192] Мун записывает сообщения о широко распространенном детоубийстве в поселениях маори — в частности, об убийстве девочек-младенцев, рабов, захваченных в бою, или детей-полукровок. [193] Другие историки, такие как Винсент О'Мэлли, показывают, что сообщения такого типа противоречивы и часто ненадежны. [194] Сэм Ричи указывает, что Мун не может контекстуализировать свою интерпретацию миссионерских писаний и принимает их за чистую монету, не рассматривая должным образом другие источники или причины, лежащие в основе таких сообщений. [195] Данные переписи населения в 19 веке показали заметный дисбаланс между мужчинами и женщинами по всему Северному острову среди детей маори. [196] Перепись маори 1857–1858 годов зарегистрировала 32 329 мужчин и только 23 928 женщин. [197]
В наше время жестокое обращение с детьми среди маори привлекло большое внимание средств массовой информации. С 1978 по 1987 год уровень убийств детей среди маори был в 1,15 раза выше, чем среди немаори. Однако в период с 1991 по 2000 год уровень убийств детей среди маори вырос более чем в 3,5 раза выше, чем среди немаори, а с 2001 по 2005 год уровень убийств детей среди маори снизился до 2,4 раза выше, чем среди немаори. [190] [198] В ответ на эту статистику в 2008 году была создана национальная организация по защите прав детей маори Te Kāhui Mana Ririki. Te Kāhui Mana Ririki заказала исследование традиционного воспитания детей среди маори, чтобы решить проблему жестокого обращения с детьми в общине маори. [199] [200]
Согласно устной информации, маори были знакомы с концепцией школьного образования в традиционные времена, как учил тохунга . Епископ Селвин отвез взрослых маори в Сидней, где они получили ограниченное школьное образование, чтобы выучить английский язык. Когда миссионеры вернулись в залив Островов, они поняли, что если они собираются ввести христианство и изменить то, что они считали варварскими практиками, такими как каннибализм, рабство, непристойные танцы и наличие нескольких жен, им нужно будет основать школы. И миссионеры, и их жены построили школы и предоставили грифельные доски и Библии в качестве материала для чтения. Первая школа была основана Т. Кендалом в 1816 году. Недавно были найдены, сфотографированы и опубликованы оригинальные грифельные доски и письменные материалы того периода в заливе Островов. Некоторые взрослые посещали школу, но большинство учеников были сыновьями или дочерьми вождей или других лиц со статусом.
К 1853 году мистер и миссис Эшвелл управляли миссионерской школой в Таупири в Вайкато для 50 девочек-маори в течение 3 лет. Девочки изучали арифметику и чтение. [201] В начале 1860-х годов губернатор Грей выделил деньги на поддержку ремесленного училища недалеко от Те Авамуту в Вайкато. Целью было подготовить рабочих-маори, которые были бы грамотными, но также могли бы работать с сельскохозяйственной техникой, используемой на фермах и на новых мельницах, и ремонтировать ее. В 1863 году Реви Маниапото напал на школу и сжег ее, украв печатный станок. Он намеревался убить ведущих европейцев в этом районе, но их предупредили дружелюбные маори, и они ушли до нападения. Из-за негативного влияния Маниапото и других антиправительственных фракций в школе ранее была плохая посещаемость, регулярно ее посещали всего 10 мальчиков. Все обучение миссионерами велось на языке маори, и это продолжалось в местных школах до 1900 года, когда по настоянию маорийских депутатов от Партии молодых маори в школах началось преподавание на английском языке. Влиятельные маорийские депутаты Нгата и Помаре настаивали на том, чтобы маори обучались современными способами, и спонсировали Закон о подавлении тохунгаизма в парламенте. Помаре, в частности, упорно трудился над тем, чтобы искоренить древние маорийские концепции и практики, которые наносили вред общине маори. [202]
Употребление в пищу моллюсков, таких как мидии и устрицы, было очень распространено. Летом морскую рыбу, такую как кахавай, ловили с помощью крючков из кости или мангеманге , двухсекционных приманок или больших льняных сетей. В ручьях и озерах угрей ловили в больших количествах, когда они мигрировали по известным водным путям, с помощью хинаки , длинной конусообразной сети. Птицы, такие как утки, охотились в сезон линьки, а молодых птиц, таких как буревестники и олуши, вынимали из гнезд и готовили в их собственном жире, чтобы сохранить их. Такие законсервированные птицы были любимыми подарками для выполнения социальных обязательств по дарению. Маори внимательно наблюдали за природным миром, чтобы воспользоваться сезонными возможностями. Местные голуби ели ягоды миро , которые вызывали у них жажду. Маори вырезали деревянные чаши, оснащенные многочисленными петлями для шеи, и помещали их на деревья миро, чтобы поймать этих крупных птиц.
Данные многих недавних раскопок в восточной части залива Голден, особенно на пляже Тата, показывают, что в кучах мусора чаще всего встречались кости местных моллюсков и рыб, за которыми следовали кости собак ( кури ) и крыс. Реже встречались кости мелких птиц и морских млекопитающих. Участок Тата-Бич и другие близлежащие участки, такие как Такапоу, использовались с 1450 по 1660 год нашей эры, вплоть до классического периода. Прибрежные участки показали, что маори создали искусственные почвы в песчаных дюнах размером от маленьких до очень больших (более 100 м2 ) . Горизонты естественной почвы А были изменены путем размещения темной, богатой гумусом почвы вблизи поверхности. [204] Эта практика была широко распространена в общинах маори, где выращивали кумару, хотя во многих случаях свободно дренируемый песок, гравий и пемза смешивались с богатым гумусом суглинком. Кумара медленно растет в умеренном климате Новой Зеландии и нуждается в свободно дренируемых подпочвах. В восточной части залива Голден-Бэй предпочтение отдавалось склонам, обращенным на север. [204]
Более теплый климат северных и северных и центральных прибрежных регионов способствовал лучшему росту субтропических растений, таких как кумара, ямс и тыквы. В Окленде и на острове Мэр вулканическая земля была очищена от камней, которые использовались для низких стенок убежищ. В некоторых районах кучи вулканической породы, которые сохраняли тепло ночью, использовались для формирования лоз тыкв.
Было разработано много специальных методов для выращивания и, особенно, для хранения кумары, чтобы она не гнила. Тщательное хранение и использование тапу были необходимы для предотвращения несанкционированного использования. Семена кумары, в частности, были в высшей степени тапу . Главной проблемой для производителей кумары были местные гусеницы. Ранние европейские исследователи сообщали, что маори часто окружали сад горящей растительностью, пытаясь контролировать гусениц. Маори продолжали использовать традиционные корни папоротника — арухе — как обычную часть своего рациона вплоть до середины 19-го века.
Введение европейских продуктов питания изменило многие аспекты сельского хозяйства маори. По традиции, сельскохозяйственные земли маори были заброшены после нескольких урожаев из-за снижения производства. Это была общая картина, за исключением нескольких очень плодородных аллювиальных речных долин. Удобрения не использовались [205], хотя маори разработали различные методы для повышения производства, такие как добавление пемзы или подобных материалов для улучшения дренажа на тяжелых почвах. Маори позволили садам вернуться к кустарникам, а плантации были перемещены в другую область. Введение иностранных сорняков, которые процветали, было значительной проблемой с 1820-х годов, но компенсировалось широким распространением завезенного картофеля, традиционные сорта которого до сих пор выращиваются и известны как таева или картофель маори .
Европейские фермы и методы, которые они использовали, стали культурным и экономическим магнитом для маори [205] на севере, в Окленде, а позже в районе Те Авамуту в Вайкато. Под руководством миссионеров маори научились массово производить продукты питания, особенно картофель, намного превышающий их собственные потребности для торговли в конце 1850-х годов. В 1858 году численность европейцев сравнялась с численностью маори, и все больше европейских фермеров смогли поставлять продукты в такие города, как Окленд. В то же время сильный рыночный спрос на поставку продуктов питания на рынки золотой лихорадки в Австралии и Калифорнии закончился.
Обычным способом передвижения маори были пешие прогулки. На Северном острове была обширная сеть однополосных дорог шириной в один метр, которые пересекали пляжи, равнины, долины и горные перевалы. Некоторые из этих дорог использовались многими иви и считались нейтральной территорией. Миссионеры, путешествовавшие с проводниками-маори, обнаружили, что на переправах через реки каноэ оставляли для использования любым путешественником. [206] Между 1840 и 1850 годами множество исследователей, художников, правительственных чиновников, включая губернатора Грея, путешествовали вглубь страны с помощью проводников-маори. Проводники несли тяжелые грузы и переносили европейцев через ручьи. Пересечение болот было обычным делом. Хотя они несли с собой немного еды, они полагались на покупку основных продуктов питания, таких как картофель или местных голубей из поселений маори. Наиболее популярной оплатой был табак, который пользовался большим спросом. В более отдаленных районах путешественники иногда находили маори, живущих самостоятельно и выращивающих немного картофеля. [207] [ нужна страница ]
Каноэ ( вака ) использовались широко. [208] Они варьировались от небольших речных лодок до больших морских военных судов вака тауа, перевозивших до 80 гребцов и достигавших до 40 метров (130 футов) в длину. [209] Вака широко использовались для дальних путешествий вдоль восточного побережья и для пересечения пролива Кука. В 1822–23 годах Те Раупараха , который создал базу, захватив остров Капити, разведал верхний Южный остров в ваке, прежде чем начать морское вторжение в следующем году против Нгай Таху и Рангитане Иви. Позже Те Раупараха нанял европейский корабль, чтобы атаковать гавань Акароа. [210] Это показало, что Те Раупараха был готов использовать западные технологии для достижения своих собственных целей. Генри Уильямс , следовавший за несколькими военными отрядами, сообщал о 50 вака тауа, путешествовавших вместе одновременно, хотя он сообщал, что они выходили в море только в относительно спокойную погоду. С 1835 года большое количество европейских кораблей заходило в залив Островов каждый год, и Генри Уильямс сообщал о среднем количестве 70–80 кораблей в год. Многие мужчины-маори работали на кораблях, в среднем на одно китобойное судно приходилось восемь моряков-маори. Маори начали использовать десятиметровые вельботы. Они могли как грести, так и ходить под парусом. [211] В 1850-х годах, когда маори при активной поддержке Грея занялись торговлей, они постепенно смогли создать большой флот из небольших торговых шхун и подобных судов. Все первоначальные европейские центры поддерживались маори.
В середине 19 века маори Окленда и Нортленда доминировали в судоходной торговле. В 1851 году было зарегистрировано 51 судно и лицензировано 30 более мелких судов. К 1857 году было 37 шхун. Флот неуклонно увеличивался во время торгового бума Тасмана 1853–56 годов. Маори платили таможенные пошлины правительству и вкладывали значительные средства в суда, поэтому значительно пострадали, когда резкий спад рынка поразил Новую Зеландию, особенно затронув район Окленд–Вайкато–Хаураки. [212] Во время мушкетной войны и некоторое время после нее маори, изолированные от своей племенной поддержки этими разрушительными конфликтами, прятались в изолированных местах, живя за счет грядок овощей, которые они выращивали в крошечных садах. Эта практика была очень распространена в Таранаки, который был опустошен, в частности, нападениями Вайкато. Европейские исследователи, такие как Диффенбах, часто натыкались на этих выживших во время исследований. Он описал эти места как рассадники крыс и вредителей. [213]
С прибытием европейцев маори постепенно начали доверять ценности британских денег и использовать их в качестве средства обмена вместо товаров. Это было редкостью до 1834 года, но становилось все более распространенным явлением, поскольку все больше маори работали моряками на европейских судах, где они приобрели хорошую репутацию как сильные и способные работники. [214] [215]
К 1839 году значительная часть торговли товарами маори оплачивалась наличными, причем маори отдавали предпочтение монетам, а не бумажным банкнотам. Северные маори поняли, что им легче скрывать наличные от своих родственников, избегая традиционного обязательного обмена товарами со своими хапу . Период с 1835 по 1840 год завершил революцию в экономике северных маори, когда маори отказались от многих своих прежних торговых привычек и переняли привычки европейцев до такой степени, что маори стали зависеть от потока европейских товаров, чтобы поддерживать свой новый образ жизни. [216]
Эффект торговли увеличил влияние вождей на их хапу . Северные торговцы предполагали, что вождь был организационным главой хапу и вся торговля проходила через него, включая платежи за купленные товары. Это давало вождям гораздо больше влияния, особенно после 1835 года, потому что торговля была настолько регулярной. В доконтактные времена власть вождей никогда не была очень большой, в основном ограничиваясь руководством войной. [217] Ранние европейские наблюдатели отмечали, что на хапу и вхануау хуэй (собраниях) каждый человек, включая женщин, имел свое мнение, и вождь имел не больше влияния, чем любой другой человек на окончательное решение. Там, где вождь имел большую мана , особенно силу убеждения, вожди имели больше влияния из-за своей личности, а не какого-либо признанного авторитета.
Не все иви имели регулярные контакты с европейцами. Французский исследователь Жюль Дюмон д'Юрвиль посетил залив Тасмана в 1827 году и, используя знания, полученные им в заливе островов, смог общаться с местными маори. Он обнаружил, что, хотя у них и были некоторые мимолетные знания о европейцах — они, похоже, знали об огнестрельном оружии — степень их понимания была гораздо меньше, чем у северных маори. [218]
В Вайкато регулярные контакты начались только через пять десятилетий после контакта на севере Новой Зеландии. Только когда Нгати Тоа был изгнан из Кавхии в 1821 году, основная часть народа таинуи вступила в контакт с европейцами. В 1823 году человек по имени Те Пуаха посетил залив островов, привезя с собой капитана Кента , который прибыл на его корабле Элизабет Генриетта в Кавхию в 1824 году. [219]
К 1859 году торговля стала основной сферой взаимодействия маори с европейцами. Торговля была сферой, которую маори рассчитывали контролировать. С самого первого контакта они продавали или обменивали свежие продукты питания сначала на дорогостоящие товары, такие как топоры, а затем на деньги. Джордж Грей стремился поощрять торговлю и коммерцию маори и в 1846 году установил новые законы, чтобы расширить их возможности. Маори подали многочисленные иски в соответствии с этим законодательством и выиграли. Это был их первый и самый успешный юридический опыт. [220] Маори начали включать европейские концепции в свое собственное культурное поведение. В 1886 году банкноты были напечатаны (но не выпущены) Te Peeke o Aotearoa , банком, основанным Тауайао, королем маори . Текст на этих банкнотах был на языке маори, а также был изображен куст льна. На чеках банка были изображены фигуры маори, местные птицы и растения. [221]
Отношения маори с землей сложны. Традиционно ресурсы земли контролировались на основе систем mana (власть) и whakapapa (право предков). Сама земля была одновременно священной и абстрактной. Во многих случаях несколько групп выражали связь с одной и той же важной рекой или горой. Устная традиция записывала миграции групп из одной области в другую и их связь с родовым местоположением. [214]
В начале 19 века многие европейцы вступали в сделки с маори, чтобы получить землю для своего пользования. В некоторых случаях поселенцы думали, что они покупают землю, чтобы получить эквивалент права собственности на землю в соответствии с британским законодательством; маори утверждали, что различные акты, подписанные маори, были более ограниченными и условными, не доходя до прямого отчуждения. Утверждалось, что использование слова tuku в актах, означающее «позволить», «разрешить» или «отдать свободно», не было тем же самым, что и продажа. Это и другие толкования новозеландских земельных сделок начала 19 века стали источником множества разногласий как в рамках процесса Трибунала Вайтанги , так и за его пределами. [222] [223]
Маори, особенно после 1830 года, стремились, чтобы европейцы жили на их земле под их защитой, чтобы они могли извлечь выгоду из европейских знаний и торговли. Миссионеры, с другой стороны, стремились купить землю, чтобы они могли выращивать собственную еду, чтобы стать менее зависимыми от племенных «защитников», которые иногда использовали поставки продовольствия, чтобы принуждать их. Поселенцы позволяли маори оставаться на земле, которую они «купили», и часто продолжали дарить подарки вождям племен, часто по настоянию самих вождей, чтобы поддерживать дружеские отношения. Эти компромиссы прекратились с подписанием Договора Вайтанги. [223]
Другой причиной, по которой маори «продавали» землю миссионерам, была защита права собственности на землю от других племенных конкурентов. Маори, принявшие христианство, хотели защитить свою землю, не прибегая к войне. Некоторая степень контроля перешла к миссионерам, которым маори доверяли, чтобы они могли продолжать доступ и использование. [224]
Начиная с 1840 года, в целом, пожилые вожди неохотно продавали, в то время как молодые вожди были за. Ситуация осложнялась тем, что маори часто имели пересекающиеся права на плохо обозначенную землю. Поселенцы и правительство также имели очень ограниченный доступ к обученным геодезистам, и даже границы свободных земель были плохо обозначены. Геодезия была относительно новым навыком и требовала много тяжелой физической работы, особенно в горной местности. Новые фермеры могли купить небольшую свободную ферму у маори, на которой они строили свои усадьбы и хозяйственные постройки. Затем они заключали договоры аренды с владельцами маори на гораздо большие площади земли. Краткосрочная аренда давала маори сильное положение, поскольку был большой спрос на пастбища. [ необходима цитата ]
Закон о землях коренных народов был политикой, введенной правительством в 1865 году, которая позволила народу маори получать индивидуальные титулы на свою землю для продажи. Этот акт отменил традиционное совместное землевладение и облегчил европейским поселенцам возможность напрямую покупать землю для себя. [225]
С конца 1840-х годов некоторые племена маори считали, что корона не выполняет свои обязательства по Договору Вайтанги или по отдельным земельным сделкам. Эти претензии к правительству стали важной чертой политики иви . Каждое поколение лидеров оценивалось на основе их способности продвигать земельные претензии. [226]
Со времени прибытия в Новую Зеландию маори жили племенами, которые функционировали независимо под руководством своих вождей. Однако к 1850-м годам маори столкнулись с растущим числом британских поселенцев, политической маргинализацией и растущим спросом со стороны Короны на покупку их земель. Примерно с 1853 года маори начали возрождать древние племенные рунанги или военные советы вождей, на которых поднимались земельные вопросы, и в мае 1854 года в Манавапу на юге Таранаки состоялось большое собрание, собравшее до 2000 вождей маори, на котором ораторы призвали к согласованному противодействию продаже земли. [227] Вдохновленный поездкой в Англию, во время которой он встретился с королевой Викторией , сын Те Раупарахи, Тамихана Те Раупараха , использовал рунанги для продвижения идеи создания королевства маори с одним королем, правящим над всеми племенами. [228] Котахитанга или движение за единство было направлено на то, чтобы принести маори единство, которое было очевидной силой среди европейцев. [ 227 ] [228] Считалось, что имея монарха, который мог бы претендовать на статус, аналогичный статусу королевы Виктории, маори смогут иметь дело с пакеха (европейцами) на равных. Оно также было направлено на установление системы закона и порядка в общинах маори, к которым правительство Окленда до сих пор проявляло мало интереса. [229] [230]
Несколько кандидатов с Северного острова, которым было предложено выдвинуть свою кандидатуру, отказались [231], но в феврале 1857 года Вирему Тамихана , вождь племени нгати хауа иви в восточном Вайкато, предложил пожилого и высокопоставленного вождя племени Те Вэроуэро в качестве идеального монарха, и, несмотря на его первоначальное нежелание, он был коронован в Нгаруавахии в июне 1858 года, позже приняв имя Потатау Те Вэроуэро или просто Потатау. [232] [233] Хотя широко распространено уважение к усилиям движения по созданию «земельной лиги» для замедления продажи земель, роль Потатау была решительно воспринята только маори Вайкато, а иви Северного Окленда и юга Вайкато не оказали ему должного признания. Со временем у Движения короля появился флаг, государственный совет, свод законов, «королевский резидент-магистрат», полиция, банк, землемер и газета Te Hokioi , все это придавало движению видимость альтернативного правительства. [234]
После смерти Потатау в 1860 году на престол вступил Матутаэра Тавхиао , чье 34-летнее правление совпало с военным вторжением в Вайкато , которое было отчасти направлено на подавление движения Кингитанга, а правительство рассматривало его как вызов превосходству британской монархии. Впоследствии трон занимали шесть монархов маори, включая Тухейтиа , который умер в 2024 году. Его дочь Нга Вай Хоно и те По теперь является монархом. Исторические традиции, такие как поукай (ежегодные визиты монарха в мараэ ) и коронейхана (празднование коронации), продолжаются. [235]
Сегодня монарх маори — это неконституционная роль, не имеющая законной власти с точки зрения правительства Новой Зеландии. Правящие монархи сохраняют позицию верховного вождя нескольких важных племен [236] и обладают некоторой властью над ними, особенно в пределах Тайнуи. [237]
Начиная с классического периода война была важной частью культуры маори. Это продолжалось в течение контактного периода и было выражено в 20 веке большими группами добровольцев в Первой и Второй мировых войнах. [238] [239] В настоящее время мужчины маори чрезмерно представлены в новозеландской армии , флоте и частных военных организациях . [240] [241] Армия Новой Зеландии идентифицируется как ее собственное племя, Ngāti Tūmatauenga ( Племя Бога Войны ). [242]
...] Ронго — полинезийский бог земледелия и выращиваемых продуктов, особенно связанный с кумарой (сладким картофелем). Ронго — его имя на языке маори; на Гавайях он известен как Лоно, на Маркизских островах — Оно [...].
Ронгоматане Бог земледелия. Полинезийский (включая маори). Он отец возделываемой пищи и особый садовник кумары или сладкого картофеля, который является жизненно важной культурой в Полинезии.
Ронго, бог возделываемых продуктов [...] Бог возделываемых растений [...]
часть деятельности по производству кумары стала ритуализированной – ее даже ассоциировали с Ронгоматане (Ронго), высокопоставленным атуа (богом).
Миссия Новой Зеландии была основана г-ном Марсденом в 1814 году после безуспешных попыток других в 1800 и 1807 годах.
Марсден купил 200 акров для миссии в обмен на двенадцать топоров [...]. К моменту покупки (13 февраля 1815 г.) [...].
живого скота на борту находились одна целая лошадь и две кобылы, один бык и две коровы [...].
Первая маорийская водяная мельница была построена в Аотеа в 1846 году.
Законы о землях коренных народов 1862 и 1865 гг. учредили Суд по землям коренных народов. Это освободило больше земли для покупки поселенцами, поскольку индивидуализировало право собственности на землю маори. Министр юстиции Генри Сьюэлл описал цели суда следующим образом: «привести большую часть земель на Северном острове… в зону колонизации» и «детрайбализация маори – уничтожить, если это возможно, принцип коммунизма, на котором основана их социальная система и который является барьером на пути всех попыток объединить расу маори в нашу социальную и политическую систему».
[...] эти важные, но многозначные, общеполинезийские морфемы: mana , tapu и noa .
Поскольку полномочия этого
тапуисходили от богов, только они делали его эффективным, следует, что маори развили в некоторой степени
теократическую форму правления.
1911–1979 гг.
Среди многочисленных причин, которые привели племена таинуи к конфликту с нгати тама, было убийство двух мальчиков из нгати ракеи, подплемени нгати маниапото. Эти два мальчика [...] были убиты нгати тама, когда они навещали некоторых из своих друзей в Мотутаве, небольшом острове примерно в трех четвертях мили внутри хребта мокау.
