Марксистский феминизм — это философский вариант феминизма , который включает в себя и расширяет марксистскую теорию. Марксистский феминизм анализирует способы эксплуатации женщин посредством капитализма и индивидуального владения частной собственностью . [1] По мнению марксистских феминисток, освобождение женщин может быть достигнуто только путем демонтажа капиталистических систем, в которых, как они утверждают, большая часть женского труда не компенсируется. [2] Марксистские феминистки расширяют традиционный марксистский анализ, применяя его к неоплачиваемому домашнему труду и сексуальным отношениям.
Из-за своей основы в историческом материализме марксистский феминизм похож на социалистический феминизм и, в большей степени, на материалистический феминизм . Последние два делают больший акцент на том, что они считают «редукционистскими ограничениями» [3] марксистской теории, но, как отмечает Марта Э. Хименес [3] в своем исследовании различий между марксистским и материалистическим феминизмом, «четкие линии теоретического разграничения между этими двумя зонтичными терминами и внутри них установить довольно сложно».
Марксизм прослеживает развитие угнетения и классового разделения в эволюции человеческого общества через развитие и организацию богатства и производства и приходит к выводу, что эволюция угнетательской общественной структуры связана с эволюцией угнетательских семейных структур, то есть нормализация угнетения женского пола знаменует или совпадает с рождением угнетательского общества в целом.
В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) Фридрих Энгельс пишет о самых ранних истоках семейной структуры, социальной иерархии и концепции богатства, опираясь как на древние, так и на современные исследования. Он приходит к выводу, что изначально женщины имели более высокий социальный статус и равное отношение к труду, и в частности, только женщины наверняка имели общую фамилию. Поскольку самые ранние мужчины даже не имели общей фамилии, говорит Энгельс, они не знали наверняка, кем были их дети, и не получали выгоды от наследства . [4]
Когда сельское хозяйство впервые стало изобильным, и изобилие считалось мужским богатством, поскольку оно было получено из мужской рабочей среды вдали от дома, было основано более глубокое желание мужской родословной и наследования. Чтобы достичь этого желания, женщинам не только была предоставлена их долгожданная моногамия, но и принуждена к ней как к части домашнего рабства, в то время как мужчины преследовали скрытую культуру « гетеризма ». Энгельс описывает эту ситуацию как совпадение с началом принудительного рабства как доминирующей черты общества, что в конечном итоге привело к европейской культуре классового угнетения , где дети бедняков должны были быть слугами богатых. [4]
Энгельс переписывает цитату из этой книги, написанную им самим и Марксом в 1846 году: «Первое разделение труда есть разделение между мужчиной и женщиной для воспроизводства детей», и говорит: «Первое классовое противостояние, которое появляется в истории, совпадает с развитием антагонизма между мужчиной и женщиной в моногамном браке, а первое классовое угнетение совпадает с угнетением женского пола мужчиной». [4]
Гендерное угнетение воспроизводится культурно и поддерживается посредством институционализированного неравенства. Отдавая предпочтение мужчинам за счет женщин и отказываясь признавать традиционный домашний труд равноценным, мужчина из рабочего класса социализируется в угнетательской структуре, которая маргинализирует женщину из рабочего класса. [2]
Маркс разделил труд на две категории: производительный и непроизводительный .
Ранние марксистские и социалистические феминистки начали создавать организации работающих женщин в рамках более широких рабочих движений в начале 1910-х годов. [5] Эти организаторы считали, что потребности работающих женщин отличаются от потребностей феминистских движений, которые были разработаны буржуазией. [6] Отделение пола от класса как средство освобождения было немыслимо для этих женщин, и они добились различных успехов в коммунистических и социалистических партиях для своих идей. Марксистские феминистки, такие как Мэри Инман, создали сети единомышленников внутри этих организаций, которые смогли лоббировать, чтобы угнетение женщин считалось ключевым политическим вопросом к 1940-м годам. [7]
Марксистские феминистские авторы 1970-х годов, такие как Маргарет Бенстон и Пегги Мортон, в значительной степени опирались на анализ производительного и непроизводительного труда в попытке изменить восприятие того времени, что потребление было целью семьи, представляя аргументы в пользу государственной заработной платы домохозяек и культурного восприятия семьи как производительной сущности. При капитализме работа по поддержанию семьи имеет небольшую материальную ценность, поскольку она не производит товарных продуктов. В марксизме поддержание семьи является производительным, поскольку имеет сервисную ценность и используется в том же смысле, что и товар. [8]
Сосредоточившись на исключении из производительного труда как на самом важном источнике женского угнетения, некоторые марксистские феминистки выступали за включение домашнего труда в наемную капиталистическую экономику. Идея компенсации репродуктивного труда присутствовала в трудах социалистов, таких как Шарлотта Перкинс Гилман (1898), которая утверждала, что угнетение женщин проистекает из принуждения к частной сфере. [9] Гилман утверждала, что условия для женщин улучшатся, когда их работа будет обнаружена, признана и оценена в общественной сфере. [2]
Возможно, наиболее влиятельной попыткой компенсировать репродуктивный труд была Международная кампания за оплату труда по дому , организация, созданная в Италии в 1972 году членами Международного феминистского коллектива. Многие из этих женщин, включая Сельму Джеймс , [10] Мариарозу Далла Коста, [11] Брижит Галтье и Сильвию Федеричи [12], опубликовали ряд источников для продвижения своего сообщения в академических и общественных областях. Несмотря на то, что кампания за оплату труда по дому начиналась как небольшая группа женщин в Италии, она успешно мобилизовалась на международном уровне. Группа за оплату труда по дому была основана в Бруклине, Нью-Йорк, с помощью Федеричи. [12] Как признает Хайди Хартманн (1981), усилия этих движений, хотя в конечном итоге и безуспешные, породили важный дискурс относительно ценности домашнего труда и его связи с экономикой. [13]
Многие ученые-марксисты-феминистки, анализирующие способы угнетения на месте производства, отмечают влияние, которое домашняя работа оказывает на женщин в капиталистической системе. В работе Анджелы Дэвис « Женщины, раса и класс » концепция домашней работы используется для деконструкции капиталистической конструкции гендерного труда в доме и для демонстрации способов эксплуатации женщин посредством «домашнего рабства». [14] Чтобы решить эту проблему, Дэвис приходит к выводу, что «социализация домашней работы — включая приготовление пищи и уход за детьми — предполагает конец господства мотива прибыли над экономикой». [14]
Попытки решить эти проблемы регулярно встречали сопротивление. Попытки решить проблему эксплуатации домашнего труда встречали отпор со стороны критиков, которые утверждали, что этот тип гендерной домашней работы следует считать общественным благом. [15] Таким образом, марксистские феминистки утверждают, что бесспорное домашнее рабство поддерживает структурное неравенство, с которым сталкиваются женщины во всех капиталистических экономиках.
Другие марксистские феминистки отметили концепцию домашнего труда для женщин на международном уровне и роль, которую она играет в поддержании глобального патриархата . В ответе Пареш Чаттопадхай [16] на книгу Кастера « Накопление капитала и женский труд в азиатских экономиках » Чаттопадхай отмечает способы, которыми Кастер анализирует «женский труд в швейной промышленности в Западной Бенгалии и Бангладеш, а также в сельскохозяйственном секторе Бангладеш, методы управления трудом японской промышленной буржуазии и, наконец, режим занятости женщин-работниц в японской промышленности» [16] , демонстрируя способы, которыми домашняя сфера демонстрирует схожую гендерную эксплуатацию различий. В обеих работах гендерное разделение труда, особенно в домашней сфере, показано, чтобы проиллюстрировать методы, которыми капиталистическая система эксплуатирует женщин во всем мире.
Другое решение, предлагаемое марксистскими феминистками, заключается в освобождении женщин от их принудительной связи с репродуктивным трудом. В своей критике традиционных марксистских феминистских движений, таких как кампания «Заработная плата за работу по дому», Хайди Хартманн (1981) утверждает, что эти усилия «берут под вопрос отношения женщин к экономической системе, а не женщин к мужчинам, очевидно, предполагая, что последнее будет объяснено в их обсуждении первого». [13] Хартманн считает, что традиционный дискурс игнорирует важность угнетения женщин как женщин и вместо этого фокусируется на угнетении женщин как членов капиталистической системы. Аналогичным образом Гейл Рубин , писавшая на различные темы, включая садомазохизм, проституцию, порнографию и лесбийскую литературу, впервые обрела известность благодаря своему эссе 1975 года « Торговля женщинами: заметки о «политической экономии» секса » [17] , в котором она вводит выражение «система пола/гендера» и критикует марксизм за то, что, по ее словам, является неполным анализом сексизма при капитализме.
В этих работах марксистские феминистки, такие как Хартманн и Рубин, описывали угнетение женщин как социальное явление, которое возникало, когда иерархии, основанные на воспринимаемом различии, были навязаны. Это было оспорено в марксистских феминистских кругах как чрезмерное исправление проблем марксизма с сексизмом путем отделения социального угнетения женщин от их экономического угнетения. В ответ на работы Рубин теоретик Брук Мередит Белосо утверждала, что марксистская феминистская критика «должна бросить вызов политической экономии, которая использовала и продолжает использовать все, что может, включая феминизм, чтобы использовать миллионы». [18]
Многие марксистские феминистки переключили свое внимание на то, каким образом женщины теперь потенциально находятся в худших условиях в результате получения доступа к производительному труду. Нэнси Фолбре предлагает, чтобы феминистские движения начали фокусироваться на подчиненном статусе женщин по отношению к мужчинам как в репродуктивной (частной) сфере, так и на рабочем месте (общественная сфера). [19] В интервью в 2013 году Сильвия Федеричи призывает феминистские движения учитывать тот факт, что многие женщины теперь вынуждены заниматься производительным и репродуктивным трудом, что приводит к двойному рабочему дню . [20] Федеричи утверждает, что эмансипация женщин не может произойти, пока они не освободятся от бремени неоплачиваемого труда, что, как она предлагает, будет включать в себя институциональные изменения, такие как сокращение разрыва в оплате труда и реализация программ по уходу за детьми на рабочем месте. [20] Предложения Федеричи повторяются в похожем интервью с Сельмой Джеймс (2012) и даже были затронуты на недавних президентских выборах. [10]
Ученые и социологи, такие как Майкл Хардт , [21] Антонио Негри , [21] Арли Рассел Хохшильд [22] и Шайло Уитни [23], обсуждают новую форму труда, которая выходит за рамки традиционных сфер труда и которая не создает продукта или является побочной. [23] Аффективный труд фокусируется на размытых границах между личной жизнью и экономической жизнью. Уитни утверждает: «Ежедневная борьба безработных и домашний труд домохозяек не в меньшей степени, чем наемных рабочих, являются, таким образом, частью производства и воспроизводства общественной жизни и биополитического роста капитала, который повышает ценность информации и субъективностей». [23]
Концепция эмоционального труда , в частности эмоционального труда, который присутствует и требуется в работе розовых воротничков , была введена Арли Рассел Хохшильд в ее книге «Управляемое сердце: коммерциализация человеческих чувств» (1983) [22] , в которой она рассматривает аффективный труд профессии, когда бортпроводники улыбаются, обмениваются любезностями и шутят с клиентами. Марксистские феминистки определяют это как часть общественного воспроизводства труда, которое усиливает гендерные и расовые иерархии. [24]
В 1977 году британский феминистский социолог Вероника Бичи опубликовала «Некоторые заметки о женском наемном труде», в которых утверждала, что женщин следует понимать как непризнанную «резервную армию труда». В ответ на это Флоя Антиас опубликовала «Женщина и резервная армия труда: критика Вероники Бичи», чтобы подвергнуть сомнению аргументы Бичи, а также признать, что это была «самая сложная и влиятельная попытка проанализировать женский наемный труд, используя или воссоздавая категории «Капитала» Маркса». [25] В 1987 году Verso опубликовала сборник эссе Бичи об участии женщин в труде в виде книги «Неравный труд » . [26]
Появление интерсекциональности [27] как широко популярной теории современного феминизма вызвало разные реакции со стороны марксистских феминисток. Традиционные марксистские феминистки продолжают критиковать ее опору на буржуазную политику идентичности , утверждая, что интерсекциональность ограничивает концепции класса и власти, чрезмерно подчеркивая индивидуальный, а не коллективный опыт пролетариата. С этой точки зрения, различные идентичности должны быть коллективно преодолены, чтобы бросить вызов капиталистическим структурам. [28]
Марксистские феминистки рассматривают интерсекциональность как линзу для рассмотрения взаимодействия различных аспектов идентичности как результата структурированного, систематического угнетения . [29] Интерсекциональный марксистский феминизм бросает вызов разделению класса и социальной идентичности как неполной критике капитализма, [30] которая воспроизводит буржуазную иерархию. Хотя класс считается первопричиной системного угнетения в этой модели, марксистские феминистки могут использовать интерсекциональную линзу для понимания того, как класс социально производится в глобальном масштабе.
Природа марксистских феминисток и их способность мобилизоваться для продвижения социальных изменений позволили им заняться важным активизмом. [31] Как активисты, марксистские феминистки настаивают «на развитии политики, которая ставит угнетение и освобождение женщин, классовую политику, антиимпериализм, антирасизм и вопросы гендерной идентичности и сексуальности вместе в центр повестки дня». [32] Хотя их пропаганда часто подвергается критике, марксистские феминистки бросают вызов капитализму способами, которые способствуют новому дискурсу и проливают свет на положение женщин. [13] Эти женщины на протяжении всей истории использовали ряд подходов в борьбе с гегемонистским капитализмом, которые отражают их различные взгляды на оптимальный метод достижения освобождения женщин. [2] [33]
Несколько женщин, которые внесли свой вклад в развитие марксистского феминизма как теории, были Чизуко Уэно, Анурадха Ганди, Клаудия Джонс и Анджела Дэвис. Чизуко Уэно хорошо известна как одна из первых женщин, которая представила марксистский феминизм в Японии, [34] как один из основных разработчиков феминистских теорий по всей Японии. [34] Среди других известных марксистских феминисток, их влияние повлияло на такие страны, как Украина, Индия, Россия, Соединенные Штаты и Тринидад и Тобаго.
Марксистский феминизм также оказал влияние на феминистские движения, выросшие из стран Латинской Америки. Феминистское движение 2010-х годов в Аргентине использовало марксистский феминизм для рассмотрения взаимосвязи между различными социальными и экономическими факторами, которые способствовали гендерному насилию в стране. [35] Аргентинский теоретик феминизма и активист Вероника Гаго написала в своей книге «Феминистский интернационал: как изменить все » [35] об использовании забастовок для решения проблемы фемицида , доступа к абортам и гендерных экономических трудностей в Аргентине через феминистские движения, такие как Ni una menos .
Клара Цеткин [36] [37] и Александра Коллонтай [38] [39] выступали против форм феминизма, которые укрепляют классовый статус. Они не видели настоящей возможности объединиться через экономическое неравенство, поскольку они утверждают, что женщине из высшего класса будет крайне сложно по-настоящему понять борьбу рабочего класса. Например, Коллонтай писала в 1909 году: [38]
По какой же причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто, собственно, выиграет в случае такого союза? Конечно, не работница.
Коллонтай избегала ассоциировать себя с термином «феминизм», поскольку считала, что этот термин слишком тесно связан с термином буржуазного феминизма, который исключает возможность других классов извлекать выгоду из этого термина. [40]
Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, отстаивая свою позицию о том, как капитализм сформировал довольно неприятное и угнетающее положение для женщин, которые являются частью его системы. [41] Она признавала и подчеркивала разницу между пролетарскими и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено мыслью Коллонтай о том, что все женщины в капиталистической экономике являются угнетенными. [41] Одна из причин, по которой Коллонтай была категорически против союза буржуазных женщин и пролетариата или женщин рабочего класса, заключалась в том, что буржуазия по-прежнему изначально использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, с которой обращаются с женщинами в капиталистическом обществе. [41] Она теоретизировала, что сбалансированная экономическая утопия была укоренена в потребности в гендерном равенстве, но никогда не идентифицировала себя как феминистка, хотя она оказала большое влияние на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри и на протяжении социализма. [42] Коллонтай занимала жесткую позицию по отношению к феминистскому движению и считала, что феминистки наивны, рассматривая гендер только как причину неравенства, возникающего при капиталистическом правлении. [43] Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое приводит к немедленному возникновению гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. [43] Коллонтай анализировала теории и исторические последствия марксизма как фон для своих идеологий, в которых она рассматривала самое глубокое препятствие для общества, которое необходимо было преодолеть, — это неравенство полов, которое никогда не может быть искоренено в капиталистическом обществе. [44]
Поскольку капитализм по своей сути направлен на получение частной прибыли, аргумент Коллонтай об искоренении избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также углублялся в то, что женщины не могут и не будут упразднены в капиталистическом обществе из-за способов, которыми использовался женский «бесплатный труд». Коллонтай критиковала феминистское движение за то, что оно также пренебрегало подчеркиванием того, что рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую заработную плату, чем мужчины, все еще должен был обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые все еще угнетали женщин из рабочего класса, используя их стереотипный тип работы. [45] Коллонтай также столкнулась с суровой критикой, будучи женщиной-лидером во времена доминирования мужчин в политической позиции во время большевистского движения. [45] В соответствии со своим необычным положением в то время, она также вела дневники своих планов и идей о движении к более «современному» обществу, где социализм помог бы искоренить капитализм и угнетение, с которым сталкивались различные группы пола и класса. [45] Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была отстранена от своих собственных идеологий и прогресса просто потому, что она была женщиной во времена, когда на столь влиятельное положение смотрели с неодобрением, а «великим женщинам» позволялось ставить в истории только рядом с «великими мужчинами». [46] Наиболее существенным присутствием Коллонтай в феминистском социализме была ее позиция по репродуктивным правам и ее взгляд на то, что женщинам должны быть предоставлены те же роскоши, что и мужчинам, в поиске любви, не только для того, чтобы быть стабильными и поддерживаемыми, но и чтобы иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть уверенными в себе. [46] Она сосредоточила свое внимание на открытии обществом возможности освобождения женщин от капиталистического и буржуазного контроля и подчеркивании избирательного права женщин в рабочем классе. [44]
Критики, такие как Коллонтай, считали, что либеральный феминизм подорвет усилия марксизма по улучшению условий для рабочего класса. Марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции, уделяя особое внимание работе среди женщин и существенному изменению их условий после революции. Дополнительные методы освобождения, поддерживаемые марксистскими феминистками, включают радикальные «Утопические требования», придуманные Марией Мис . [47] Это указание на масштаб революции, необходимой для продвижения изменений, гласит, что требование чего-либо меньшего, чем полная реформа, приведет к неадекватным решениям долгосрочных проблем.