Марксистская философия или марксистская теория — это философские работы , на которые сильно повлиял материалистический подход Карла Маркса к теории , или работы, написанные марксистами . Марксистскую философию можно в общих чертах разделить на западный марксизм , черпавший из различных источников, и официальную философию Советского Союза , которая навязывала жесткое прочтение Маркса, называемое диалектическим материализмом , особенно в 1930-е годы. Марксистская философия не является строго определенной подобластью философии, поскольку разнообразное влияние марксистской теории распространилось на такие разнообразные области, как эстетика , этика , онтология , эпистемология , социальная философия , политическая философия , философия науки и философия философии. история . Ключевыми характеристиками марксизма в философии являются его материализм и приверженность политической практике как конечной цели всей мысли. Теория также посвящена борьбе пролетариата и его порицанию буржуазии .
Марксистский теоретик Луи Альтюссер , например, определил философию как « классовую борьбу в теории», тем самым радикально отделив себя от тех, кто утверждал, что философы могут принять « взгляд Бога » как чисто нейтральный судья.
Философ Этьен Балибар писал в 1996 году, что «марксистской философии нет и никогда не будет; с другой стороны, Маркс более важен для философии, чем когда-либо прежде». [1] Так что даже существование марксистской философии является спорным (ответ зависит от того, что понимать под «философией»). Замечание Балибара призвано объяснить значение заключительной строки « 11 тезисов о Фейербахе» Карла Маркса (1845), которую можно читать как эпитафию философии: «Философы лишь интерпретировали мир различными способами; дело в том, чтобы Измени это".
Если это утверждение (которое Маркс первоначально задумал как критику немецкого идеализма и более умеренных младогегельянцев ) по-прежнему более или менее справедливо в XXI веке, как утверждают многие марксисты [2] , то марксистская теория на самом деле является практическим продолжение философской традиции, в то время как большая часть философии все еще политически неактуальна. Многие критики [ кто? ] Как немарксисты, так и некоторые философы-марксисты считают, что это слишком поспешный отказ от постмарксистской философской традиции.
Много сложных и важных мыслей возникло после написания Маркса и Энгельса ; большая часть или, возможно, даже вся она возникла под влиянием, скрытым или явным, марксизма. Простое отвержение всей философии как софистики могло бы обречь марксизм на упрощенный эмпиризм или экономизм , нанеся ему вред на практике и сделав его до смешного упрощенным на уровне теории.
Тем не менее, сила оппозиции Маркса гегелевскому идеализму и любой «философии», оторванной от политической практики, остается мощной даже для современного читателя. Марксистские теории XX века, находившиеся под влиянием Маркса, такие как (назовем несколько случайных примеров) критическая теория Франкфуртской школы , политические труды Антонио Грамши и неомарксизм Фредрика Джеймисона , должны принять осуждение философии Марксом в качестве аргумента. Однако многие такие мыслители также ощущают острую необходимость решить возникшие теоретические проблемы с помощью ортодоксального марксизма .
Такие проблемы могут включать слишком простой экономический детерминизм , несостоятельную теорию идеологии как « ложного сознания » или упрощенную модель государственной власти, а не гегемонии . Таким образом, марксистская философия должна продолжать учитывать достижения теории политики, разработанной после Маркса, но она также должна опасаться скатывания в теоретизм или искушений идеализма .
Этьен Балибар утверждал, что если бы одного философа можно было назвать «философом-марксистом», то им, несомненно, был бы Луи Альтюссер :
Альтюссер предложил «новое определение» философии как «классовой борьбы в теории»... Марксизм имел правильное значение (и первоначальную «проблемность») лишь постольку, поскольку он был теорией тенденции к коммунизму и с точки зрения ее реализации. Критерии принятия или отклонения «марксистского» положения всегда были одни и те же, независимо от того, представлялось ли оно как «эпистемологическое» или как «философское»: оно делало понятным коммунистическую политику или нет» . Альтюссер , 1991, с.98).
Однако «Альтюссер никогда не переставал подвергать сомнению образы коммунизма , которые поддерживала марксистская теория и идеология: но он делал это во имя самого коммунизма». Таким образом, Альтюссер раскритиковал эволюционистский образ, который сделал коммунизм последней стадией истории, а также апокалиптические образы, которые сделали его «обществом прозрачности», «без противоречий» и идеологии. Балибар отмечает, что, в конце концов, Альтюссер предложил наиболее трезвое определение коммунизма, изложенное Марксом в « Немецкой идеологии» : « Коммунизм — это «не состояние будущего, а реальное движение, которое разрушает существующее состояние бытия».
.jpg/1280px-G.W.F._Hegel_(by_Sichling,_after_Sebbers).jpg)
Существует бесконечное количество интерпретаций «философии Маркса» как изнутри марксистского движения, так и снаружи. Хотя некоторые разделяют работы Маркса на « молодого Маркса » (в частности, «Экономические и философские рукописи 1844 года ») и «зрелого Маркса» или же разделяя их на чисто философские работы, экономические работы и политические и исторические вмешательства, Этьен Балибар указывал, что произведения Маркса можно разделить на «экономические произведения» ( «Капитал », 1867), «философские произведения» и «исторические произведения» (« Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» , «Гражданская война 1871 года во Франции» , которая касалась Парижской Коммуны и это как первая « диктатура пролетариата » и т. д.) [1]
Философия Маркса, таким образом, неразрывно связана с его критикой политической экономии и его историческими вмешательствами в рабочее движение , такими как «Критика Готской программы» 1875 года или «Коммунистический манифест» , написанный вместе с Энгельсом (который наблюдал за чартистским движением ) в год. до революции 1848 года . Как после поражения французского социалистического движения во время переворота Луи-Наполеона Бонапарта в 1851 году , так и после разгрома Парижской коммуны 1871 года, мысль Маркса преобразилась.
Таким образом, философские корни марксизма обычно объяснялись тремя источниками: английской политической экономией , французским республиканизмом и радикализмом и немецкой идеалистической философией. Хотя эта модель «трех источников» является чрезмерным упрощением , в ней все же есть некоторая доля истины.
С другой стороны, Костанцо Преве (1990) назначил Маркса четырьмя «учителями»: Эпикура (которому он посвятил свою диссертацию « Различие натуральной философии между Демокритом и Эпикуром» , 1841) за его материализм и теорию клинамена , открывшую царство свободы ; Жан-Жак Руссо , от которого произошла его идея эгалитарной демократии ; Адам Смит , от которого пришла идея, что основой собственности является труд ; и, наконец, Георг Вильгельм Фридрих Гегель .
«Вульгарный марксизм» (или кодифицированный диалектический материализм ) рассматривался как не что иное, как разновидность экономического детерминизма с предполагаемым определением идеологической надстройки экономической инфраструктурой .
Маркс разработал всеобъемлющее теоретическое понимание политической реальности в начале своей интеллектуальной и активистской карьеры посредством критического принятия и радикализации категорий немецкой идеалистической мысли XVIII и XIX веков. Особое значение имеет присвоение Гегелем органических и эссенциалистских категорий Аристотеля в свете трансцендентального поворота Канта.
Маркс опирается на четыре вклада Гегеля в наше философское понимание. Это: (1) замена механизма и атомизма аристотелевскими категориями органицизма и эссенциализма, (2) идея о том, что мировая история развивается поэтапно, (3) различие между естественными и историческими (диалектическим) изменениями и (4) идея о том, что диалектическое изменение происходит через противоречия в самой вещи.
(1) Аристотелевский органицизм и эссенциализм
(а) Гегель занимает позицию, согласно которой случайность не является основой явлений и что события управляются законами. Некоторые ошибочно приписывали Гегелю положение, согласно которому явления управляются трансцендентными, сверхчувственными идеями, которые их обосновывают. Напротив, Гегель выступает за органическое единство всеобщего и особенного. Частности — это не просто символические типы универсалий; скорее, они относятся друг к другу, как часть относится к целому. Последнее имеет значение для собственной концепции закона и необходимости Маркса.
(б) Отвергая идею о том, что законы просто описывают или независимо обосновывают явления, Гегель возрождает аристотелевскую позицию, согласно которой закон или принцип — это нечто имплицитное в вещи, потенциальность, которая не является актуальной, но находится в процессе становления актуальной. Это означает, что если мы хотим узнать принцип, управляющий чем-либо, мы должны наблюдать типичный жизненный процесс этого явления и выяснить его характерное поведение. Наблюдая за желудем сам по себе, мы никогда не сможем сделать вывод, что это дуб. Чтобы выяснить, что такое желудь, а также что такое дуб, нам нужно проследить линию развития от одного к другому.
(в) Явления истории возникают из целого, сущность которого претерпевает трансформацию формы и имеет цель или телос. Для Гегеля сущность человечества — это свобода, а телос этой сущности — реализация этой свободы. Подобно Аристотелю, Гегель считает, что сущность вещи раскрывается во всем типичном процессе развития этой вещи. Если смотреть чисто формально, то человеческое общество, как и любое другое живое существо, имеет естественную линию развития в соответствии со своей сущностью. Этот процесс развития предстает как смена этапов мировой истории.
(2) Этапы мировой истории
Человеческая история проходит несколько этапов, на каждом из которых материализуется более высокий уровень человеческого сознания свободы. Каждая стадия также имеет свой принцип или закон, по которому она развивается и живет в соответствии с этой свободой. Однако закон не является автономным. Оно осуществляется посредством действий людей, которые вытекают из их потребностей, страстей и интересов. Телеология, согласно Гегелю, не противостоит действенной причинности, обеспечиваемой страстью; напротив, последнее является средством реализации первого. Гегель последовательно уделяет больше внимания страсти, чем более исторически конкретным интересам людей. Маркс изменит этот приоритет.
(3) Разница между естественными и историческими изменениями
Гегель проводит различие, чего не делал Аристотель, между применением органических, эссенциалистских категорий к сфере человеческой истории и сфере органической природы. По Гегелю, человеческая история стремится к совершенствованию, а природа — нет. Маркс углубляет и расширяет эту идею до утверждения, что человечество само может адаптировать общество к своим собственным целям, а не приспосабливаться к ним.
Естественные и исторические изменения, по Гегелю, имеют двоякую сущность. Органические природные объекты развиваются посредством прямого процесса, относительно простого для понимания, по крайней мере в общих чертах. Однако историческое развитие представляет собой более сложный процесс. Его специфическим отличием является «диалектический» характер. Процесс естественного развития происходит по относительно прямой линии от зародыша до полностью реализованного существа и снова обратно к зародышу. Какая-то случайность извне может прервать этот процесс развития, но, если предоставить его самому себе, он протекает относительно прямолинейно.
Историческое развитие общества внутренне сложнее. Переход от потенциальности к актуальности опосредуется сознанием и волей. Сутью, реализующейся в развитии человеческого общества, является свобода, но свобода и есть именно эта способность отрицать плавную линию развития и идти в новых, доселе непредвиденных направлениях. Когда раскрывается сущность человечества, это откровение одновременно является подрывом самой себя. Дух постоянно воюет сам с собой. Это проявляется как противоречия, составляющие сущность Духа.
(4) Противоречие
В развитии природной вещи, по большому счету, нет противоречия между процессом развития и тем, как развитие должно проявляться. Таким образом, переход от желудя к дубу и снова к желуду происходит в относительно непрерывном потоке желудя обратно к самому себе. Когда происходит изменение сущности, как это происходит в процессе эволюции, мы можем понять это изменение главным образом в механических терминах, используя принципы генетики и естественного отбора.
Однако исторический процесс никогда не пытается сохранить сущность. Скорее, оно развивает сущность через последовательные формы. Это значит, что в любой момент на пути исторических изменений возникает противоречие между тем, что существует, и тем, что находится в процессе становления. Реализация такой природной вещи, как дерево, — это процесс, который, по большому счету, указывает на самого себя: каждый шаг этого процесса совершается с целью воспроизвести род. Однако в историческом процессе то, что существует, то, что действительно, несовершенно. Это враждебно потенциалу. То, что пытается возникнуть – свобода – по своей сути отрицает все предшествующее ей и все существующее, поскольку ни одно реально существующее человеческое учреждение не может воплотить в себе чистую человеческую свободу. Таким образом, актуальное является одновременно и самим собой, и своей противоположностью (как потенциал). И этот потенциал (свобода) никогда не бывает инертным, а постоянно дает импульс к изменению.
Маркс не учился непосредственно у Гегеля, но после смерти Гегеля Маркс учился у одного из учеников Гегеля, Бруно Бауэра , лидера кружка младогегельянцев, к которому примкнул Маркс. Однако Маркс и Энгельс пришли к разногласиям с Бруно Бауэром и остальными младогегельянцами по поводу социализма, а также по поводу использования диалектики Гегеля. Достигнув в 1841 году диссертации о различии натуральной философии между Демокритом и Эпикуром , молодой Маркс постепенно порвал с прусским университетом и его учениями, пропитанными немецким идеализмом ( Кант , Фихте , Шеллинг и Гегель).
Вместе с Энгельсом, наблюдавшим за чартистским движением в Соединенном Королевстве , он оторвался от среды, в которой вырос, и столкнулся с пролетариатом во Франции и Германии. Затем он написал резкую критику младогегельянцев в двух книгах: «Святое семейство » (1845 г.) и « Немецкая идеология» (1845 г.), в которых критиковал не только Бауэра, но и книгу Макса Штирнера « Эго и его собственное» (1844 г.). считается одной из основополагающих книг индивидуалистического анархизма . Макс Штирнер утверждал, что все идеалы по своей сути отчуждают и что замены Бога Человечеством, как это сделал Людвиг Фейербах в «Сущности христианства» (1841), недостаточно. По мнению Штирнера, любые идеалы, Бог, Человечество, Нация или даже Революция , оттолкнули «Эго». Маркс также критиковал Прудона , прославившегося своим лозунгом « Собственность — это воровство! », в «Бедности философии» (1845).
Таким образом, ранние сочинения Маркса являются ответом на Гегеля, немецкий идеализм и разрыв с остальными младогегельянцами. Маркс «поставил Гегеля с ног на голову» в своем взгляде на его роль, превратив идеалистическую диалектику в материалистическую, предположив, что материальные обстоятельства формируют идеи, а не наоборот. В этом Маркс следовал примеру Фейербаха. Его теория отчуждения , развитая в « Экономических и философских рукописях 1844 года » (опубликованных в 1932 году), вдохновилась критикой Фейербаха отчуждения человека в Боге через объективацию всех присущих ему характеристик (таким образом, человек проецировал на Бога все качества, которые фактически собственное качество человека, определяющее « человеческую природу »).
Но Маркс также критиковал Фейербаха за недостаточную материалистичность, как указывал сам Штирнер, и объяснял, что отчуждение, описанное младогегельянцами, на самом деле было результатом структуры самой экономики. Более того, в своем шестом тезисе о Фейербахе он критиковал концепцию человеческой природы Фейербаха как абстрактного «рода», воплощающегося в каждом отдельном индивидууме: «Фейербах сводит сущность религии к сущности человека ( menschliche Wesen , человеческая природа). сущность человека не есть абстракция, присущая каждому отдельному индивидууму. В действительности это совокупность общественных отношений».
В этой связи, вместо того, чтобы основываться на единственном, конкретном индивидуальном субъекте , как это делала классическая философия, включая контрактуализм ( Гоббс , Джон Локк и Руссо ), а также политическую экономию , Маркс начал с совокупности общественных отношений: труда, языка и всего, что составляет наше человеческое существование. Он утверждал, что индивидуализм является результатом товарного фетишизма или отчуждения. Некоторые критики утверждали, что это означало, что Маркс насаждал строгий социальный детерминизм , который уничтожал возможность свободы воли .
Точно так же, вслед за Бабефом , считающимся одним из основателей коммунизма во время Французской революции , он раскритиковал Декларацию прав человека и гражданина 1789 года как «буржуазную декларацию» прав «эгоистической личности», в конечном счете основано на «праве на частную собственность», которое экономизм вывел из своей имплицитной «философии субъекта», утверждающей примат индивидуального и универсального субъекта над общественными отношениями. С другой стороны, Маркс также критиковал утилитаризм Бентама .
Таким образом , наряду с Фрейдом , Ницше и Дюркгеймом Маркс занимает место среди философов XIX века, критиковавших превосходство субъекта и его сознания . [3] Вместо этого Маркс считал сознание политическим . По мнению Маркса, признание этих прав личности было результатом всеобщего распространения рыночных отношений на все общество и на весь мир сначала через первоначальное накопление капитала (включая первый период европейского колониализма ), а затем через глобализация капиталистической сферы . Такие индивидуальные права были симметричны «праву рабочего» «свободно» продавать свою рабочую силу на рынке посредством юридических контрактов и в то же время работали как идеологическое средство, направленное на расшатывание коллективной группировки производителей, требуемой Промышленным Союзом . Революция : таким образом, в то же самое время, когда индустриальная эра требует, чтобы массы концентрировались на фабриках и в городах , индивидуалистическая, «буржуазная» идеология отделяла себя как конкурирующих homo Economicus .
Критика Марксом идеологии прав человека, таким образом, отходит от контрреволюционной критики Эдмунда Бёрка , который отверг «права человека» в пользу «прав личности»: она не основана на оппозиции идеям Просвещения . универсализм и гуманизм выступают от имени права на традицию , как в случае Бёрка, а скорее на утверждении, что идеология экономизма и идеология прав человека являются обратными сторонами одной медали. Однако, как пишет Этьен Балибар, «акцент, сделанный на этих противоречиях, не может не отразиться на значении «прав человека», поскольку они, таким образом, выступают одновременно и как язык, на котором маскируется эксплуатация , и как язык, на котором эксплуатируемые Классовая борьба выражает себя: это больше, чем истина или иллюзия, поэтому она является ставкой » . [4] Das Kapital иронизирует по поводу «помпезного каталога прав человека» по сравнению со «скромной Великой Хартией дневного труда, ограниченного законом»:
Таким образом, создание нормального рабочего дня является продуктом длительной гражданской войны, более или менее скрытой, между классом капиталистов и рабочим классом... Надо признать, что наш рабочий выходит из процесса производство иное, чем он вошел. На рынке он стоял как владелец товара «рабочая сила» лицом к лицу с другими товаровладельцами, торговец против торговца. Контракт, по которому он продал капиталисту свою рабочую силу, как бы черным по белому доказал, что он свободно ею распоряжается. Сделка завершилась, выяснилось, что он не был «свободным агентом», что время, в течение которого он волен продавать свою рабочую силу, — это время, в течение которого он вынужден ее продавать, что на самом деле вампир не проиграет. он держит его «пока есть мышца, нерв, капля крови, которую можно использовать». Для «защиты» от «змеи своих агоний» рабочие должны собраться вместе и, как класс, добиться принятия закона, всемогущего социального барьера, который помешает самим рабочим продавать, добровольный договор с капиталом, себя и своих семей в рабство и смерть. На смену напыщенному каталогу «неотчуждаемых прав человека» приходит скромная Великая Хартия юридически ограниченного рабочего дня, в которой должно быть ясно указано, «когда заканчивается время, которое рабочий продает, и когда начинается его собственное». Quantum mutatus ab illo! [Как он/оно изменилось по сравнению с тем, чем он был!]» [5]
Но коммунистическая революция кончается не отрицанием индивидуальной свободы и равенства (« коллективизм » [6] ), а «отрицанием отрицания»: «индивидуальная собственность» при капиталистическом режиме есть фактически «экспроприация непосредственные производители». «Самостоятельная частная собственность, основанная, так сказать, на слиянии изолированного, независимого трудящегося индивида с условиями его труда, вытесняется капиталистической частной собственностью, опирающейся на эксплуатацию номинально свободного труда. других, т. е. на наемный труд... Капиталистический способ присвоения, результат капиталистического способа производства , производит капиталистическую частную собственность. Это первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на труде собственника. ...Но капиталистическое производство порождает с неумолимостью закона природы свое собственное отрицание. Это отрицание отрицания. Оно не восстанавливает частную собственность для производителя, но дает ему индивидуальную собственность, основанную на приобретении капиталистической собственности. эпохи: т. е. на кооперации и совместном владении землей и средствами производства. [7]
Что отличало Маркса от Фейербаха, так это его взгляд на гуманизм Фейербаха как на чрезмерно абстрактный и, следовательно, не менее антиисторический и идеалистический, чем то, что он намеревался заменить, а именно, овеществленное представление о Боге, обнаруженное в институциональном христианстве, которое узаконило репрессивную власть прусского государства. Вместо этого Маркс стремился отдать онтологический приоритет тому, что он называл «процессом реальной жизни» реальных людей, как он и Энгельс сказали в « Немецкой идеологии» (1846):
В противоположность немецкой философии, нисходящей с неба на землю, здесь мы поднимаемся с земли на небо. Другими словами, мы не исходим из того, что люди говорят, воображают, представляют, или из людей, как они рассказывают, думают, воображают, задумывают, чтобы прийти к людям во плоти. Мы исходим из реальных, активных людей и на основе их реального жизненного процесса демонстрируем развитие идейных рефлексов и отголосков этого жизненного процесса. Формирующиеся в мозгу человека фантомы также обязательно являются сублимами его материального жизненного процесса, эмпирически проверяемого и привязанного к материальным предпосылкам. Мораль, религия, метафизика, вся остальная идеология и соответствующие им формы сознания, таким образом, уже не сохраняют видимости независимости. У них нет истории, нет развития; но люди, развивая свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этим и свое действительное существование, свое мышление и продукты своего мышления. Не жизнь определяется сознанием, а сознание жизнью. [8]
Также в своих «Тезисах о Фейербахе» (1845), в которых молодой Маркс порвал с идеализмом Фейербаха, он пишет, что «философы лишь описали мир различными способами, дело в том, чтобы изменить его», а его материалистический подход позволяет для и дает возможность таких изменений. Это противостояние между различными субъективными интерпретациями, данными философами, которые можно в некотором смысле сравнить с Weltanschauung , призванным узаконить текущее положение дел, и эффективным преобразованием мира посредством практики , которая материалистическим образом сочетает теорию и практику, является чем отличаются «философы-марксисты» от остальных философов.
Действительно, разрыв Маркса с немецким идеализмом предполагает новое определение философии ; Луи Альтюссер, основатель « структурного марксизма » в 1960-х годах, определил бы его как « классовую борьбу в теории». Движение Маркса от университетской философии к рабочему движению, таким образом, неразрывно связано с его разрывом с его ранними работами, что побудило марксистских комментаторов говорить о «молодом Марксе» и «зрелом Марксе», хотя природа этого разрыва ставит проблемы.
За год до революции 1848 года Маркс и Энгельс написали «Манифест Коммунистической партии» , который был подготовлен к неизбежной революции и завершился знаменитым возгласом: « Пролетарии всех стран, соединяйтесь! ». Однако мысль Маркса снова изменилась после переворота Луи-Наполеона Бонапарта 2 декабря 1851 года , который положил конец Второй французской республике и создал Вторую империю , которая просуществовала до франко-прусской войны 1870 года .
Тем самым Маркс модифицировал свою теорию отчуждения, изложенную в « Экономических и философских рукописях» 1844 года , и позже пришел к своей теории товарного фетишизма , изложенной в первой главе первой книги «Капитала» (1867). Этот отказ от ранней теории отчуждения будет широко обсуждаться, и несколько марксистских теоретиков, включая марксистских гуманистов , таких как школа Праксис , вернутся к ней. Другие, такие как Альтюссер, утверждали, что « эпистемологический разрыв » между «молодым Марксом» и «зрелым Марксом» был таков, что невозможно было проводить сравнения между обоими работами, что знаменовало переход к «научной теории» общества.
В 1844–1845 годах, когда Маркс в своих трудах начал сводить счеты с Гегелем и младогегельянцами, он критиковал младогегельянцев за то, что они ограничивают горизонт своей критики религией и не принимают критику государства и гражданского общества как первостепенное значение. Действительно, в 1844 году, судя по сочинениям Маркса того периода (наиболее известными из которых являются « Экономические и философские рукописи 1844 года », текст, который наиболее явно разработал его теорию отчуждения ), размышления Маркса могли занять по крайней мере три возможные курсы: изучение права, религии и государства; изучение натуральной философии; и изучение политической экономии .
Последнее направление он выбрал в качестве преобладающего направления своих исследований на всю оставшуюся жизнь, во многом благодаря своему предыдущему опыту работы редактором газеты Rheinische Zeitung, на страницах которой он боролся за свободу слова против прусской цензуры и выступал довольно идеалистически. , юридическая защита обычного права мозельских крестьян собирать древесину в лесу (это право было на грани того, чтобы быть криминализированным и приватизированным государством). Именно неспособность Маркса проникнуть под юридическую и полемическую поверхность последнего вопроса к его материалистическим, экономическим и социальным корням побудила его к критическому изучению политической экономии.
Маркс резюмировал материалистический аспект своей теории истории, иначе известный как исторический материализм (этот термин был придуман Энгельсом и популяризирован Карлом Каутским и Георгием Плехановым ), в предисловии 1859 года к «Вкладу в критику политической экономии »:
В общественном производстве своего существования люди неизбежно вступают в определенные, независимые от их воли отношения, а именно в производственные отношения , соответствующие данной стадии развития их материальных производительных сил . Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный фундамент, на котором возникает правовая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает общий процесс социальной, политической и интеллектуальной жизни. Не сознание людей определяет их существование, а их социальное существование определяет их сознание.
В этой краткой популяризации своих идей Маркс подчеркивал, что социальное развитие вытекает из внутренних противоречий материальной жизни и социальной надстройки . Это понятие часто понимают как простое историческое повествование: первобытный коммунизм развился в рабовладельческие государства. Рабовладельческие государства превратились в феодальные общества. Эти общества, в свою очередь, стали капиталистическими государствами, и эти государства были бы свергнуты застенчивой частью их рабочего класса или пролетариата, создав условия для социализма и, в конечном счете, более высокой формы коммунизма, чем та, при которой весь процесс начал. Маркс наиболее ярко иллюстрировал свои идеи развитием капитализма из феодализма и предсказанием развития социализма из капитализма .
Базисно-надстроечная и стадиалистская формулировки в предисловии 1859 года приобрели канонический статус в дальнейшем развитии ортодоксального марксизма, в частности в диалектическом материализме ( диамат , как его называли в Советском Союзе ). Они также уступили место вульгарному марксизму как простому экономическому детерминизму (или экономизму ), который подвергался критике со стороны различных теоретиков марксизма . «Вульгарный марксизм» рассматривался как не что иное, как разновидность экономического детерминизма с предполагаемым определением идеологической надстройки экономической инфраструктурой . Однако это позитивистское прочтение, которое в основном основывалось на последних работах Энгельса в попытке теоретизировать « научный социализм » (выражение, придуманное Энгельсом), было оспорено марксистскими теоретиками, такими как Антонио Грамши или Альтюссер.
Некоторые полагают, что Маркс рассматривал их просто как краткое изложение своей огромной продолжающейся работы (которая была опубликована только посмертно, более ста лет спустя, под названием Grundrisse ). Эти обширные, объемистые тетради, которые Маркс составил для своих исследований по политической экономии, особенно те материалы, которые связаны с изучением «первобытного коммунизма» и докапиталистического общинного производства, на самом деле демонстрируют более радикальный переворот «Гегеля с ног на голову», чем до сих пор признавалось большинством основных марксистов и марксиологов.
Вместо веры Просвещения в исторический прогресс и этапы, которую поддерживал Гегель (часто в расистской , евроцентристской манере, как в его «Лекциях по философии истории »), Маркс в этих исследовательских заметках придерживается явно эмпирического подхода к анализу исторических изменений и различных событий. способы производства, подчеркивая, не превращая их в телеологическую парадигму, богатое разнообразие общественного производства во всем мире и решающую важность коллективного антагонизма рабочего класса в развитии капитализма.
Более того, отрицание Марксом необходимости буржуазной революции и признание общины , системы общинной земли, в России в его письме Вере Засулич ; уважение к эгалитарной культуре североафриканских мусульманских простых людей, обнаруженное в его письмах из Алжира ; и сочувственное и тщательное исследование мировых достояний, а также культур и обычаев коренных народов в его записных книжках, включая « Этнологические тетради» , которые он вел в последние годы своей жизни, — все это указывает на исторического Маркса, который непрерывно развивал свои идеи до самого смертного одра и не вписывался в любая ранее существовавшая идеологическая смирительная рубашка.
Некоторые разновидности марксистской философии находятся под сильным влиянием Гегеля, подчеркивая тотальность и даже телеологию : например, работы Георга Лукача , влияние которого распространяется на современных мыслителей, таких как Фредрик Джеймсон . Другие считают «тотальность» просто еще одной версией гегелевского «духа» и поэтому осуждают ее как парализующий тайный идеализм.
Теодор Адорно , ведущий философ Франкфуртской школы , находившийся под сильным влиянием Гегеля, пытался занять средний путь между этими крайностями: Адорно противоречил девизу Гегеля «истина есть целое» своей новой версией: «целое есть ложь». », но он хотел сохранить критическую теорию как негативную, оппозиционную версию утопии, описанной гегелевским «духом». Адорно верил в тотальность и человеческий потенциал как в цель, к которой нужно стремиться, а не как в нечто несомненное.
Статус гуманизма в марксистской мысли был весьма спорным. Многие марксисты, особенно марксисты-гегелевцы, а также те, кто привержен политическим программам (например, многие коммунистические партии), были ярыми гуманистами. Эти марксисты-гуманисты верят, что марксизм описывает истинный потенциал человека и что этот потенциал может быть реализован в коллективной свободе после того, как коммунистическая революция устранит капиталистические ограничения и порабощение человечества. Особую версию гуманизма в марксизме представляют школа Льва Выготского и его школа теоретической психологии ( Алексей Леонтьев , Ласло Гараи [9] ). Школа Праксиса основывала свою теорию на трудах молодого Маркса, подчеркивая их гуманистические и диалектические аспекты.
Однако другие марксисты, особенно те, кто находился под влиянием Луи Альтюссера, столь же ярые антигуманисты . Антигуманистические марксисты считают, что такие идеи, как «человечность», «свобода» и «человеческий потенциал», являются чистой идеологией или теоретическими версиями буржуазного экономического порядка. Они считают, что такие концепции могут лишь обречь марксизм на теоретические внутренние противоречия, которые также могут нанести ему политический ущерб.