.JPG/1280px-%CE%98%CE%B5%CE%AC_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CE%8C%CF%86%CE%B5%CF%89%CE%BD_6393_(cropped).JPG)
Матриархальная религия — это религия, которая подчеркивает богиню или нескольких богинь как центральные фигуры поклонения и духовной власти. Этот термин чаще всего используется для обозначения теорий доисторических матриархальных религий, которые были предложены такими учеными, как Иоганн Якоб Бахофен , Джейн Эллен Харрисон и Мария Гимбутас , и позднее популяризированы феминизмом второй волны . Эти ученые предположили, что ранние человеческие общества могли быть организованы вокруг женских божеств и матрилинейных социальных структур. В 20 веке движение за возрождение этих практик привело к движению Богини .
Концепция доисторического матриархата была введена в 1861 году, когда Иоганн Якоб Бахофен опубликовал работу « Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в Древнем мире» . Он постулировал, что исторические патриархаты были сравнительно недавним развитием, заменив более раннее состояние первобытного матриархата , и постулировал « хтонически -материнскую» доисторическую религию . Бахофен представляет модель, в которой матриархальное общество и хтонические мистериальные культы являются второй из четырех стадий исторического развития религии . Первая стадия, которую он назвал «гетеризмом», была охарактеризована как палеолитическое общество охотников и собирателей, которое практиковало полиаморный и коммунистический образ жизни. Вторая стадия — неолит , матриархальная лунная стадия сельского хозяйства с ранней формой Деметры , доминирующего божества. Затем последовала «дионисийская» стадия зарождающегося патриархата, за которой в конце концов последовала «аполлоническая» стадия патриархата и появление цивилизации в классической античности . Идея о том, что этот период был золотым веком, который был вытеснен наступлением патриархата, была впервые описана Фридрихом Энгельсом в его работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» .
Британский археолог сэр Артур Эванс , главный переоткрыватель и популяризатор минойской цивилизации , считал, что минойская религия более или менее исключительно поклонялась богине-матери , и его взгляды господствовали в первой половине 20-го века, оказывая широкое влияние на мышление в различных областях. Современные ученые сходятся во мнении, что мать или богиня природы, вероятно, была доминирующим божеством, но что были и мужские божества.
Степень влияния матриархата, особенно минойской цивилизации, остается предметом споров среди ученых из-за ограниченности археологических свидетельств. Тем не менее, греческое искусство и литература отражают тонкое взаимодействие патриархальных и матриархальных тем, что предполагает многогранный культурный ландшафт. Этот динамический баланс между различными общественными парадигмами подчеркивает богатство и сложность древнегреческой цивилизации.
В начале 1900-х годов историк Джейн Эллен Харрисон выдвинула теорию о том, что олимпийский пантеон заменил более раннее поклонение богиням земли. [1]
Роберт Грейвс постулировал существование доисторической матриархальной религии в 1950-х годах в своих работах «Греческие мифы и Белая богиня» и дал подробное описание будущего общества с матриархальной религией в своем романе « Семь дней на Новом Крите» . [2]
Вдохновленный Грейвсом и другими источниками австрийский сюрреалист Вольфганг Паален в своей картине Pays interdit («Запретная земля») рисует апокалиптический пейзаж, в котором доминирует женщина-богиня, а в качестве символов мужских богов — упавшие, похожие на метеориты планеты.
Идеи Бахофена и Грейвса были подхвачены в 1970-х годах феминистками второй волны, такими как автор Мерлин Стоун , которая считала палеолитические фигурки Венеры свидетельством доисторической матриархальной религии. Она представляет матриархальные религии как включающие «культ змей » как главный символ духовной мудрости, плодородия, жизни, силы. [3]
Кроме того, антрополог Мария Гимбутас ввела в 1970-х годах область феминистской археологии . Ее книги «Богини и боги старой Европы» (1974), «Язык богини» (1989) и «Цивилизация богини » (1991) стали стандартными работами для теории о том, что патриархальная или «андрократическая» культура возникла в бронзовом веке , заменив неолитическое мировоззрение, центрированное на богине. [4] Эти теории были представлены как научные гипотезы, хотя и с идеологической точки зрения, в 1970-х годах, но они также повлияли на феминистскую духовность и особенно на феминистские ответвления неоязычества , которые также возникли в 1970-х годах (см. Дианическая Викка и Возрождение (Неоязычество) ), так что Матриархальная Религия также является современным новым религиозным движением в более широком поле неоязычества, обычно известного как движение Богини . [5]
В движении и других духовных группах есть божество, известное как Тройная Богиня, которая представляет собой этапы жизни женщины. Участники говорят, что это не строго для женщин, а как общее руководство через детство, зрелость и старость, но оно тесно связано с женщинами. Тройная Богиня - это божество, которому поклоняются многие неоязыческие группы: женщины, дети и мужчины. В этих движениях она рассматривается как божество, которое помогает людям понять, что происходит в их жизни в любом возрасте. Многие [ кто? ] верят, что Тройная Богиня направляет их через этапы в женщинах, которые она проводит через девичью/юность, мать и возлюбленную, и, наконец, мудрую женщину. Это укоренено в языческих людях и их верованиях, но со временем изменилось, однако ее центральное представление осталось прежним.[7]
[И]менно ее интерес к матриархальной религии и ее настойчивое подчеркивание ее важности наиболее отчетливо отличали ее от других британских ученых... Еще в 1900 году она обратила внимание на свидетельства существования более древнего религиозного пласта — поклонения богиням земли, — лежащего под олимпийством и вытеснившего его.
Мария Гимбутас неразрывно связана с изучением доисторической Богини.
Мария Гимбутас невольно снабдила молодое движение историей, проанализировав символику Богини в религии палеолита и неолита Древней Европы.