Народная религия Северо-Восточного Китая [примечание 1] — это разновидность китайской народной религии северо -восточного Китая , характеризующаяся характерными культами, возникшими в Хэбэе и Шаньдуне , пересаженными и адаптированными ханьскими китайскими поселенцами Ляонин , Цзилинь и Хэйлунцзян (три провинции, составляющие Северо-Восточный Китай). ) со времен династии Цин . [2] Для него характерна терминология, божества и практики, которые отличаются от таковых в народной религии центрального и южного Китая. Многие из этих моделей происходят из взаимодействия ханьской религии с маньчжурским шаманизмом . [3]
Выдающееся место отводится поклонению зооморфным божествам , имеющим « тотемическое » значение. [4] [3] В этом регионе термины шэнь 神(«бог») и сянь 仙(«бессмертное существо») являются синонимами. Фигуры специалистов по ритуалам или шаманов [примечание 2] выполняют различные ритуальные функции для групп верующих и местных сообществ, включая чумусян (出馬仙«верховая езда за бессмертными»), [5] танцы, целительство , изгнание нечистой силы , гадание и общение с предками. . [6]
Формирование народной религии и шаманизма северо-восточного Китая можно проследить до династии Цин (1644-1911), когда большое количество ханьских китайцев поселилось на северо-востоке Китая, смешавшись с маньчжурами . [7] Как в период Цин, так и в более поздней Китайской Республике (1912-1949) и последующей Народной Республике поклонение зооморфным божествам и практика чумаксиана имели плохие отношения с правительствами, [8] которые считали это « феодальное суеверие» (封建迷信 fēngjiàn míxìn ) [9] и запрещено различными указами. [10]
Популярное поклонение животным богам начало возрождаться в 1980-х годах, и вскоре возродилась и чумаксианская практика. [11] В 2010-х годах предпринимались попытки защитить чумахиан в рамках политики «нематериального культурного наследия». [12]
Изучение народной религии северо-восточного Китая во многом обязано научным исследованиям, которые японцы вели по этому вопросу в период Маньчжоу- Го (1932–1945), которые они основали после оккупации Маньчжурии . [13] В отличие от оккупированной Японией Кореи и оккупированного Тайваня , Маньчжурия задумывалась как автономная нация, не для ассимиляции с Японией , а скорее для того, чтобы быть смоделированной по образцу социальной и религиозной структуры последней, сохраняющей независимую идентичность. [14]
Омати Токудзо (1909–1970), ученик Янагита Кунио (основателя академической этнографии в Японии), в годы войны проводил полевые исследования местной религии в Маньчжурии. [15] Позже он возглавил Общество изучения маньчжурских обычаев, проведя впечатляющий объем исследований по местной религии в Маньчжурии и Северном Китае. [16] Омати определил сельскую деревню, в каждой из которой есть храм Тудишен , как фундаментальную единицу местной религии северо-восточного Китая и религиозного характера ханьской китайской расы. [17] Он также изучает местное китайское поклонение богине, а также большое сходство и интеграцию ханьцев и маньчжуров. [18] Омати, судя по всему, не поддерживал учреждение синтоистских святынь в маньчжурских деревнях, которые в Корее и на Тайване предназначались для духовной трансформации местных жителей в японских граждан путем их интеграции в синтоистские сообщества. [19]
Другой ученый, Токунага Такэси, стремился продемонстрировать духовное единство Японии, Маньчжурии и Китая, подчеркивая сходство между древними религиозными структурами трех народов: [20]
Древние японские святыни имеют форму каннаби (известную как стиль горы Фудзи ). Их много и в Маньчжурии... [Артефакты] возникли из той же аграрной культуры и философии, что и японский синтоизм ( каннагара-но мичи )... Современные [китайские] храмы матрон также имеют эти элементы. Следовательно, поскольку храмы были построены позже, считается, что поклонение матроне было привито к этому более раннему образцу веры. [21]
Другие ученые изучали сходство местного и японского шаманизма. [20] Маньчжоу -го в целом пропагандировали расово-ориентированное духовное возрождение, которое является этнической религией для каждой из рас, населяющих Маньчжурию. [22] Например, согласно предположениям Огасавары Сёдзо о том, что монголам «нужна (и) новая религия, особенно новый бог», они пропагандировали поклонение Чингисхану , которое продолжается и сегодня в северном Китае. Синтоистский храм Калгана (ныне Чжанцзякоу , Хэбэй ) включал в себя поклонение Чингисхану и был открыт для местных монголов. [23]
Помимо обычных китайских божеств, таких как Гуанди (关帝« Господь Гуань », Бог-маршал верности и справедливости), [24] у жителей Северного Китая и Маньчжурии также есть отличительные зооморфные божества , [25] и поклонение группам богинь является популярный. Боги посвящены в иерархии, образец, унаследованный от китайской конфуцианской системы преемственности. [25] Божества-лисы занимают очень важное положение, [26] с очевидными параллелями в японском культе Инари Оками . [27] Обычно во главе пантеона ставятся «Великий Повелитель Трех Лисиц» (胡三太爷 Хусан Тайе ) и «Великая Госпожа Трех Лисиц» (胡三太奶 Хусан Тайнуи ). [28]
Пять Великих Бессмертных (五大仙 Wǔdàxiān ) — божества, воспроизводящие космологические структуры обычного китайского богословия . Культ обычно включает в себя: 1) Хусянь (狐仙;胡仙«Бессмертный лис») или Хушен (狐神«Лисий бог»), самое важное божество на северо-востоке Китая; [29] 2) Хуансянь (黃仙буквально «Желтый Бессмертный»), Бог-ласка, занимающий положение Желтого Божества китайского богословия; 3) Шесянь (蛇仙буквально «Змея Бессмертный»), также называемый Лисянь (柳仙«Бессмертный Лю») или Мунсян (蟒仙«Питон (или Удав) Бессмертный»), который может представлять Бога-Дракона , Фуси и Нюва ; 4) Байсянь (白仙«Белый Бессмертный») — Бог-Еж; и 5) Хэйсянь (黑仙«Черный Бессмертный»), который может быть Уясянь (乌鸦仙«Бессмертный Ворон») или Хуэсян (灰仙«Бессмертная Крыса»).
Хотя Бог-Лиса и Бог-Ласка всегда остаются двумя выдающимися членами культа зооморфных божеств, другие позиции различаются в некоторых регионах, включая Богов-Тигра, Волка, Зайца и Богов-Черепах. [30] В других областях поклоняются богам Леопарда, Крота, Жабы и Кролика. [3] В некоторых округах Хэбэя их количество сокращено до четырех (四大仙 Sìdàxiān ), включая Лису, Ласку, Ежа и Змеиных Богов. [30]
Распространенные китайские божества связаны с культом зооморфных богов. Например, Хуан Даксиан (黄大仙«Великий Желтый Бессмертный») популярен на севере и северо-востоке Китая, он полностью отличается от Вонг Тай Сина и не имеет никакого отношения к даосизму , как в юго-восточном Китае, [31] божество скорее идентифицируется как Бог Ласки.
Местная терминология определяет богов-животных как средний путь между богами шанфан шэньсянь (上房神仙) великого космоса , важными в даосизме, которым только поклоняются и которые не овладевают шаманами; и иньсянь (陰仙«боги подземного мира»), умершие существа, ставшие богами посредством самосовершенствования ( предки и прародители ). [32] В северо-восточном даосизме, помимо богов-лисиц, пантеон возглавляет богиня «Черная Мать» (黑媽媽 Hēi māmā ).
Северо-восточные шаманы считают себя «учениками» ( dìzϐ 弟子) богов, а не просто каналами связи между богами и человеческим миром. [6] Другое имя, используемое для обозначения этих мастеров ритуалов, - сянгтоу (香頭«головки благовоний»). [33] Их практику обычно называют чумаксиан (出马仙), что означает «боги, которые действуют» или, более буквально, «скачущие за бессмертными», определение, которое подразумевает, что боги и их ученики действуют как единое целое, и в своих действиях, форме и содержании они выражают себя вместе. [9]
Есть два типа одержимости, которые северо-восточные шаманы испытывают с точки зрения сознания: цюаньмэн (全蒙«полное бессознательное состояние», при котором ученик не осознает, что происходит и что говорит бог) и банмэн (半蒙«полубессознательное состояние») . ", в котором ученик осознает, что происходит во время одержимости). [34]
Они также практикуют общение с предками посредством экстатического опыта, называемого гуинь (过阴«переход в подземный мир»). [35] Это часть практики как чумаксиана , так и связанных с ним общинных обрядов более широкой китайской местной религии. [35]
Шаманизм Северо-Восточного Китая имеет сходство с южно-китайским медиумизмом ( цзитонг ), японскими синтоистскими практиками и различными другими шаманизмами в регионе ( тунгусский и маньчжурский шаманизм , монгольский шаманизм , корейский шаманизм , более широкий сибирский шаманизм ). [36] Исторически это результат встречи ханьской китайской и маньчжурской культур, особенно ханьского культа лисы [37] [38] и маньчжурского «дикого ритуала» ( wuwate , китайский: yějì 野祭). [39]
Шаманы Северо-Восточного Китая - преимущественно женщины, как и шаманы шаманизма Северо-Восточной Азии, тогда как медиумы Южного Китая - почти исключительно мужчины. [36] Более того, в то время как северо-восточные шаманы обычно независимы от формальных религиозных институтов, южные специалисты-медиумы часто сотрудничают с даосскими священниками . [36] Другое отличие состоит в том, что в то время как южно-китайские медиумы могут приобрести свою роль посредством обучения и ими обладают в основном даосские и строго китайские Божества , северо-восточные шаманы «избираются» или «посвящены» самими богами (через мо , «болезнь» ) [40] как и в других шаманских традициях, а их богами являются тотемы животных. [41] Когда выбирается будущая ученица, она испытывает мо («болезнь»). [40]
На северо-востоке Китая терминология религиозных мест и групп может следовать общей китайской модели , где мяо (庙) определяет любое «священное место», посвященное богу. Однако существует другая терминология, и храмы могут называться сянтан (仙堂«зал бессмертных») [6] или танцзы (堂子), последнее название унаследовано от храмов болонгзи ( китайский: jiājì 家祭, «наследственный ритуал») маньчжурского шаманизма. [42] Шаманы также держат в своих домах «непосредственные залы» для поклонения ( lìtáng 立堂). [43]
Поскольку китайский буддизм и профессиональный даосизм никогда не были хорошо развиты на северо-востоке Китая, религиозная жизнь региона находилась под сильным влиянием сетей народных спасательных сект и конфуцианских церквей , характеризующихся конгрегационалистской структурой и библейским ядром. [44] Во время японской оккупации их не изучали, но подчеркивали их роль как морального катализатора для расы Хань. [45]
Игуандао (一貫道«Последовательный путь») имели сильное присутствие в этом районе, [45] но особенно выделялись Гуйидао (皈依道«Путь возвращения к единому») и Шанрендао (善人道«Путь добродетельного человека») . «, общественный орган которого был известен как Вселенская Церковь Пути и его Добродетели), имевшая миллионы последователей только в Маньчжурии. [46] Шанрендао остается широко распространенным даже после маоистского периода и Культурной революции , а штаб-квартира Церкви Пути и ее Добродетели была восстановлена в Пекине в 2010-х годах. В последние десятилетия на северо-востоке Китая также наблюдался подъем Фалуньгун , который был основан в 1990-х годах в Цзилине .
В период Маньчжоу- Го многие японские новые религии или независимые синтоистские секты занимались прозелитизмом в Маньчжурии, основав сотни общин. Большинство миссий принадлежало учению Омото , учению Тэнри и учению Конко синтоизма. [47] Учение Омото является японским почти эквивалентом учения Гуйидао, поскольку обе религии имеют общие корни и историю.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).