stringtranslate.com

гавайская религия

Изображение королевского хейау (гавайского храма) в заливе Килакекуа , ок.  1816 г.

Гавайская религия относится к коренным религиозным верованиям и практикам коренных гавайцев , также известным как система капу . Гавайская религия основана в значительной степени на религии тапу , распространенной в Полинезии, и, вероятно, возникла среди таитян и других тихоокеанских островитян , которые высадились на Гавайях между 500 и 1300 годами нашей эры. [1] Она политеистическая и анимистическая , с верой во многих божеств и духов, включая веру в то, что духи находятся в нечеловеческих существах и объектах, таких как другие животные, волны и небо. Только во время правления Камеамеа I правитель с острова Гавайи попытался навязать всем Гавайским островам единую «гавайскую» религию, которая не была христианством . [2]

Сегодня гавайские религиозные обряды защищены Законом о свободе вероисповедания американских индейцев . [3] Традиционная гавайская религия не связана с современной практикой Новой Эры , известной как « Хуна ». [4] [5]

Убеждения

Божества

Кайлуа-Кона, остров Гавайи
Ку , гавайский бог войны

Гавайская религия является политеистической , со многими божествами, наиболее известными из которых являются Кане , Ку , Лоно и Каналоа . [6] Другие известные божества включают Лака , Кихавахине , Хаумеа , Папаханаумоку и, самое известное, Пеле . [6] Кроме того, считается, что у каждой семьи есть один или несколько духов-хранителей, известных как `аумакуа , которые защищают семью. [6]

Одна из разбивок гавайского пантеона [7] состоит из следующих групп:

Другая разбивка [8] состоит из трех основных групп:

Атеизм

Не все древние гавайцы верили в божеств. Некоторые древние гавайцы были атеистами , их называли «айа». [9]

Создание

Один из гавайских мифов о сотворении мира воплощен в Кумулипо , эпическом песнопении, связывающем али'и , или гавайскую королевскую семью, с богами. Кумулипо делится на две части: ночь, или по , и день, или ао , причем первая соответствует божественности, а вторая соответствует человечеству . После рождения Лаила'и , женщины, и Ки'и , мужчины, мужчине удается соблазнить и произвести потомство с женщиной до того, как у бога Кане появится шанс, тем самым сделав божественную родословную богов моложе и, таким образом, подчиненной родословной человека. Это, в свою очередь, иллюстрирует переход человечества от символов для богов (буквальное значение ки'и ) к хранителю этих символов в форме идолов и тому подобного. [10] Кумулипо читали во времена Макахики, чтобы почтить бога плодородия Лоно. [11]

КахунаиКапу

Король Камеамеа II

Кахуна были уважаемыми, образованными людьми, которые составляли социальный иерархический класс, который служил королю и придворным и помогал Maka'ainana (простым людям). Избранные для служения многим практическим и правительственным целям, Кахуна часто были целителями, навигаторами, строителями , пророками/храмовыми работниками и философами.

Они также разговаривали с духами. Кахуна Купаиулу из Мауи в 1867 году описал контрколдовской ритуал для исцеления кого-то, больного из-за hoʻopiʻopiʻo , чужих злых мыслей. Он сказал, что капа (ткань) встряхивалась. Произносились молитвы. Затем, «если злой дух внезапно появляется ( puoho ) и овладевает пациентом, то он или она может быть немедленно спасен разговором между практикующим и этим духом». [12]

Пукуи и другие считали, что кахуна не испытывал мистических трансцендентных переживаний, как это описано в других религиях. Хотя одержимый ( нохо ) человек входил в состояние, подобное трансу , это был не экстатический опыт, а просто общение с известными духами. [ требуется цитата ]

Капу относится к системе табу, призванной отделить духовно чистое от потенциально нечистого. Считается, что он появился вместе с Паао, священником или вождем с Таити, который прибыл на Гавайи где-то около 1200 г. н. э. [13], капу наложилряд ограничений на повседневную жизнь. Запреты включали:

Гавайская традиция показывает, что ʻAikapu была идеей, которую придумал кахуна , чтобы Вакеа, отец-небо, мог остаться наедине со своей дочерью, Хо`охокукалани, не привлекая внимания своей вахине, или жены, Папы, матери-земли. Духовно чистые или laʻa , что означает «священный», и нечистые или haumia должны были быть разделены. ʻAikapu включал:

Гавайское жертвоприношение, из рассказа Жака Араго о путешествиях Фрейсине по миру с 1817 по 1820 год.

Другие Капу включали Mālama ʻĀina , что означает «забота о земле» и Niʻaupiʻo . Традиция гласит, что malama ʻāina произошел от первого ребенка Wākea и Hoʻohokukalani, который был деформирован, поэтому они похоронили его в земле, и то, что проросло, стало первым kalo , также известным как таро. Все Гавайские острова являются детьми Papa, Wākea и Hoʻohokukalani, что в основном означает, что они являются старшими братьями и сестрами гавайских вождей. [17] Второй ребенок Wākea и Hoʻohokukalani стал первым Aliʻi Nui , или «Великим вождем». Это стало называться Niʻaupiʻo , вождь инцест, чтобы создать «божественного ребенка». [18]

Наказание за нарушение капу могло включать смерть, хотя если кто-то мог сбежать в пухонуа (например, в Национальный исторический парк Пухонуа о Хонаунау ), город-убежище, он мог быть спасен. [19] Кахуна нуи предписывал длительные периоды, когда вся деревня должна была соблюдать абсолютную тишину. Ни один ребенок не мог плакать, выть собакой или кукарекать петухом , под страхом смерти.

Человеческие жертвоприношения были известны. [20] [ необходимо разъяснение ]

Система капу сохранялась до 1819 года (см. ниже).

Молитва ихейау

Одна сторона Пуукохола Хейау , гавайского храма, использовавшегося как место поклонения и жертвоприношений.

Молитва была неотъемлемой частью жизни гавайцев, ее использовали при строительстве дома, изготовлении каноэ и массаже ломиломи . Гавайцы обращались с молитвами к разным богам в зависимости от ситуации. Когда целители собирали травы для лечения, они обычно молились Ку и Хине, мужчинам и женщинам, правым и левым, стоящим и лежачим. Люди поклонялись Лоно в сезон Макахики и Ку во время войны. [ необходима цитата ]

Истории 19 века описывают молитву в течение дня, с особыми молитвами, связанными с мирскими делами, такими как сон, еда, питье и путешествие. [21] [22] Однако было высказано предположение, что молитвенная деятельность отличалась от подчиненных стилей молитвы, часто наблюдаемых в западном мире:

...обычная поза для молитвы – сидя прямо, с высоко поднятой головой и открытыми глазами – предполагает отношения, отмеченные уважением и самоуважением. Боги могли быть устрашающими, но ʻaumākua перекинул мост между богами и человеком. Боги обладали большой маной ; но человек тоже имеет немного маны . Ничего из этого, возможно, не было правдой во времена Pāʻao , но в остальном гавайцы не казались ниц перед своими богами. [23]

Хейау служили центрами молитвы на Гавайях. Подношения, жертвоприношения и молитвы совершались в этих храмах, тысячах коа ( святилищах ), множестве вахи пана (священных местах) и на небольших куаху (алтарях) в отдельных домах.

История

Фигурка Лоно

Происхождение

Хотя неясно, когда поселенцы впервые прибыли на Гавайские острова , есть существенные доказательства того, что острова были заселены не позднее 800 г. н. э., а иммиграция продолжалась примерно до 1300 г. н. э. [24] Поселенцы прибыли с Маркизских островов и Большой Полинезии . В какой-то момент на Гавайские острова высадился значительный приток таитянских поселенцев, принесших с собой свои религиозные верования .

Ранняя гавайская религия напоминала другие полинезийские религии тем, что она была в значительной степени сосредоточена на природных силах, таких как приливы , небо и вулканическая активность , а также на зависимости человека от природы для существования. Главные ранние боги отражали эти характеристики, поскольку ранние гавайцы поклонялись Кане (богу неба и творения), Ку (богу войны и мужских занятий), Лоно (богу мира, дождя и плодородия) и Каналоа (богу океана).

Ранняя гавайская религия

Будучи коренной культурой , распространенной на восьми островах и подвергавшейся волнам иммиграции на протяжении сотен лет из различных частей южной части Тихого океана , религиозные практики развивались с течением времени и в зависимости от места.

Гавайский ученый Мэри Кавена Пукуи , выросшая в Кау, Гавайи , утверждала, что ранние гавайские боги были добрыми. [25] Одна традиция Молокаи следует этой линии мысли. Автор и исследователь Пали Джей Ли пишет: «В эти древние времена единственной «религией» была религия семьи и единства со всем сущим. Люди были в гармонии с природой, растениями, деревьями, животными, ʻāina и друг с другом. Они уважали все и заботились обо всем. Все было pono ». [26]

«В доминирующем течении западной мысли существует фундаментальное разделение между человечностью и божественностью. ... Однако во многих других культурах таких различий между человеческим и божественным не существует. У некоторых народов нет понятия «Высшего Существа» или «Бога-Творца», который по своей природе «отличен» от своего творения. Однако они утверждают, что переживают духовный мир, в котором существа, более могущественные, чем они сами, заботятся о них и могут быть призваны на помощь». [27]

«Наряду с предками и богами, духи являются частью семьи гавайцев. [ необходимо разъяснение ] «Существует много видов духов, которые помогают во благо, и много тех, которые помогают во зле. Некоторые лгут и обманывают, а некоторые правдивы... Удивительно, как духи ( `uhane мертвых и 'ангелы' ( anela ) 'aumākua могут овладевать живыми людьми. Нет ничего невозможного для божественных духов, akua ». [28]

Опубликовать контакт

Танец хула исполняется во время церемонии во дворце Иолани , где ВМС вернули контроль над Кахоолаве штату Гавайи в 2003 году.

Король Камеамеа Великий умер в 1819 году. Впоследствии две его жены, Каахуману и Кеопулани , тогда две самые могущественные люди в королевстве, совещались с кахуна нуи , Хевахевой . Они убедили молодого Лихолихо, Камеамеа II , свергнуть систему капу . Они приказали людям сжечь деревянные статуи и снести скальные храмы.

Из-за отсутствия иерархической системы религии некоторые отказались от старых богов, а другие продолжили следовать культурным традициям поклонения им, особенно своим семейным «аумакуа» .

Протестантские христианские миссионеры прибыли из Соединенных Штатов с 1820 года и в конечном итоге обрели большое политическое, моральное и экономическое влияние в Королевстве Гавайи. Большинство али'и обратились в христианство , включая Ка'ахуману и Кеопулани, но Ка'ахуману потребовалось 11 лет, чтобы провозгласить законы против древних религиозных практик:

Поклонение идолам, таким как палки, камни, акулы, мертвые кости, древние боги и все неистинные боги запрещено. Есть только один Бог, Иегова. Он — Бог, которому нужно поклоняться. Запрещены хула, песнопения ( олиоли ), песни удовольствия ( меле ), сквернословие и купание женщин в общественных местах. Запрещено выращивание `awa . Ни вожди, ни простые люди не должны пить `awa. [29]

Подношения, представленные гавайскими религиозными деятелями в Улупо Хейау, 2009 г.

Несмотря на запрет традиционных гавайских религиозных практик, ряд традиций выжил благодаря интеграции, практике в подполье или практике в сельских общинах островов. Сохранившиеся традиции включают поклонение семейным предковым богам или ʻaumākua , почитание иви или костей и сохранение священных мест или wahi pana . Хула , когда-то запрещенная как религиозная практика, сегодня выполняется как в духовном, так и в светском контексте.

Наряду с сохранившимися традициями некоторые гавайцы практикуют христианизированные версии старых традиций. Другие практикуют старую веру как со-религию .

В 1930-х годах американский писатель Макс Фридом Лонг создал философию и практику, которую он назвал «Хуна» . [30] В то время как Лонг и его последователи представляют это изобретение как тип древнего гавайского оккультизма , [30] ученые Ротштейн и Чай считают его смесью культурного присвоения и фантазии в стиле Нью Эйдж , [4] [5] и не представляющей традиционную гавайскую религию. [4] [5]

Современная практика

Традиционные верования также сыграли свою роль в политике постконтактных Гавайев. В 1970-х годах гавайская религия пережила возрождение во время Гавайского ренессанса . В 1976 году члены группы «Protect Kahoʻolawe ʻOhana » подали иск в федеральный суд по поводу использования Kahoʻolawe ВМС США для учебной стрельбы . Обвиняя, что эта практика нарушает важные культурные и религиозные объекты, Aluli et al. v. Brown заставили ВМС обследовать и защитить важные объекты, провести природоохранные мероприятия и разрешить ограниченный доступ на остров в религиозных целях. [31]

Возмущение по поводу раскопок 1000 могил (датируемых 850 годом н. э.) во время строительства отеля Ritz-Carlton на Мауи в 1988 году привело к перепланировке и перемещению отеля вглубь острова, а также к объявлению этого места государственным историческим местом. [32]

С 2014 года на острове Гавайи прошла серия протестов и демонстраций в связи с выбором Мауна-Кеа для размещения Тридцатиметрового телескопа . Эти протесты стали известны как Протесты Тридцатиметрового телескопа. Некоторые гавайцы считают Мауна-Кеа самой священной горой для религии и культуры коренных гавайцев. Практикующие коренные гавайские культуры неоднократно терпели неудачу в суде, пытаясь доказать, что эти практики [ какие? ] существовали до 1893 года (порог защиты в соответствии с законодательством штата Гавайи). Протесты начались локально в штате Гавайи 7 октября 2014 года, но стали глобальными в течение нескольких недель после ареста 2 апреля 2015 года 31 человека, которые блокировали дорогу, чтобы не допустить строительные бригады на вершину. [33]

Ссылки

  1. ^ Кэрролл, Брет (2000). Исторический атлас религии в Америке издательства Routledge . Routledge. стр. 18–19. ISBN 0-415-92131-7.
  2. ^ «Исторический контекст священности, титула и принятия решений на Гавайях: последствия для ТМТ на Маунакеа» (PDF) .
  3. ^ Cornell.edu. "AIRFA act 1978" . Получено 9 июля 2010 г. .
  4. ^ abc Ротштейн, Микаэль, в Льюис, Джеймс Р. и Дарен Кемп. Справочник Новой Эры . Brill Academic Publishers, 2007 ISBN 978-90-04-15355-4 
  5. ^ abc Chai, Makana Risser (2011). «Хуна, Макс Фридом Лонг и идеализация Уильяма Бригама». Гавайский журнал истории . 45 : 101–121.
  6. ^ abc Luci Yamamoto; Amanda C. Gregg (2009). Lonely Planet Kauai. Lonely Planet. стр. 239. ISBN 978-1-74104-136-1.
  7. ^ Гутманис, июнь (1983). На Пуле Кахико: Древние гавайские молитвы . Издания ограниченные. стр. 4–14. ISBN 0-9607938-6-0.
  8. ^ Каука, Джей. Религиозные верования и практики.
  9. ^ Мало, Д. (1903). Гавайские древности (Moolelo Hawaii) (т. 2). Hawaiian Gazette Company, Limited.
  10. ^ Валери, Валерио (1985). Царствование и жертвоприношение: ритуал и общество на древних Гавайях . Перевод Паулы Виссинг. Издательство Чикагского университета. С. 4–8. ISBN 0-226-84560-5.
  11. ^ Беквит, Марта Уоррен. «Лоно Макахики». Кумулипо, гавайская песнь творения (Чикаго: Чикагский университет, 1951), 18.
  12. ^ Чун, Малкольм Нэа; Ахахуи Лаау Лапаау (1994). Должны ли мы ждать в отчаянии . Первые народные постановки. п. 179.
  13. ^ Пукуи, Нана и ке Куму: Посмотрите на источник, Том. II, 1972, с. 296
  14. ^ Лиликала Камелейхива, Родная земля и зарубежные желания: Пехеа Ла Э Поно Ай? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 23.
  15. ^ Малкольм Наеа Чун; Гавайский университет в Маноа. Педагогический колледж. Группа по исследованию и разработке учебных программ; Pihana nā Mamo (проект) (2006). Капу: гендерные роли в традиционном обществе. CRDG. стр. 4–. ISBN 978-1-58351-044-5. Получено 27 ноября 2011 г. .
  16. ^ Мало, Дэвид, Гавайские древности. Специальная публикация музея Бернис П. Бишоп 2, второе издание. (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1951)
  17. ^ Лиликала Камелейхива, Родная земля и зарубежные желания: Пехеа Ла Э Поно Ай? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 24.
  18. ^ Лиликала Камелейхива, Родная земля и зарубежные желания: Пехеа Ла Э Поно Ай? (Гонолулу: Bishop Museum Press, 1992), 25.
  19. ^ "Got Religion?". Hawaii-guide.info . Получено 18 августа 2008 г.
  20. ^ Валери, Валерио (1985). Царствование и жертвоприношение: ритуал и общество на древних Гавайях. Издательство Чикагского университета. стр. 231. ISBN 9780226845609.
    Акана, Алан Роберт (2014). Вулкан — наш дом: девять поколений гавайской семьи на вулкане Килауэа. Balboa Press. стр. 51. ISBN 978-1-4525-8753-0.
  21. ^ Камакау, Самуэль Манайакалани; Мэри Кавена Пукуи; Дороти Б. Баррер (1993). Сказки и традиции древних людей: На Мо'Олело и Ка По'Э Кахико . Книжные линии Hawaii Ltd. 64. ИСБН 0-930897-71-4.
  22. ^ Kepelino (2007) [1932]. Марта Уоррен Беквит (ред.). Традиции Гавайев Кепелино . Bishop Museum Press. стр. 56. ISBN 978-1-58178-060-4.
  23. ^ Пукуи, Мэри Кавена ; Э. У. Хертиг; Кэтрин А. Ли (1972). Нана и ке Куму: Посмотрите на Источник . Том. 2. Гонолулу: Хуэй Ханай. п. 135. ИСБН 978-0-9616738-2-6.
  24. ^ Кирх, Патрик; Роджер Кертис Грин (2001). Хаваики, Родовая Полинезия: Эссе по исторической антропологии . С. 80. ISBN 0-521-78879-X.
  25. ^ Пукуи, Мэри Кавена ; Э. В. Хертиг; Кэтрин А. Ли (1972). Нана и ке Куму: Посмотрите на Источник . Том. 2. Гонолулу: Хуэй Ханай. п. 122. ИСБН 978-0-9616738-2-6.
  26. ^ Ли, Пали Джэ (2007). Хоопоно . Lightning Source Inc. с. 28. ISBN 978-0-9677253-7-6.
  27. ^ Дадли, Майкл Киони; Кеони Кеалоха Агард (1990). Гавайская нация: человек, боги и природа . Иллюстрировано Дэниелом К. Сан Мигелем. На Кане О Ка Мало Пресс. п. 32. ISBN 1-878751-01-8.
  28. ^ Камакау, Самуэль Манайакалани; Мэри Кавена Пукуи; Дороти Б. Баррер (1964). Ка Поэ Кахико: Люди древности . Перевод Мэри Кавена Пукуи. Издательство Музея епископа. стр. 53–54. ISBN 0-910240-32-9.
  29. ^ Камакау, 1992, стр. 298-301
  30. ^ ab Long, Max Freedom (2009) [1954]. Тайная наука, стоящая за чудесами . Wildside Press. ISBN 1-4344-0499-4 . 
  31. ^ «Защитите Кахоолаве Охана >> История» . Защитите Кахоолаве Охану. Архивировано из оригинала 22 июля 2007 года . Проверено 24 июня 2008 г.
  32. ^ Значок закрытого доступаSong, Jaymes (27 мая 2007 г.). «Бурное развитие Гавайев беспокоит мертвых». Окленд, Калифорния, США: Oakland Tribune . Архивировано из оригинала 10 июня 2013 г. Получено 30 июня 2012 г.(требуется подписка)
  33. ^ "Онлайн-петиция с требованием остановить проект Тридцатиметрового телескопа собрала 100 тыс. подписей". Honolulu Star-Advertiser . 18 июля 2019 г. Получено 3 мая 2020 г.

Дальнейшее чтение