stringtranslate.com

Обол Харона

Харон и Психея (1883), прерафаэлитская интерпретация мифа Джона Роддама Спенсера Стэнхоупа

Обол Харона — это намек на монету , помещаемую в рот [1] умершего перед погребением или на него. Греческие и латинские литературные источники определяют монету как обол и объясняют ее как плату или взятку Харону , перевозчику , который переправлял души через реку, отделявшую мир живых от мира мертвых. Археологические образцы этих монет различного номинала на практике были названы «самым известным погребальным инвентарем древности ». [2]

Этот обычай в первую очередь связан с древними греками и римлянами , хотя он также встречается и на древнем Ближнем Востоке . В Западной Европе подобное использование монет в погребениях встречается в регионах, населенных кельтами галло -римской , испано-римской и романо-британской культур, а также среди германских народов поздней античности и раннехристианской эпохи, со спорадическими примерами в начало 20 века.

Хотя археология показывает, что миф отражает реальный обычай, размещение монет с мертвыми не было ни повсеместным, ни ограничивалось единственной монетой во рту умершего. [3] Во многих захоронениях места монет или крестов из золотой фольги в раннехристианский период заменяют металлические листовые таблички с надписями или экзонумии . Присутствие монет или клада монет в германских корабельных захоронениях предполагает аналогичную концепцию. [4]

Фраза «обол Харона», используемая археологами, иногда может быть понята как относящаяся к определенному религиозному обряду, но часто служит своего рода сокращением для чеканки монет в качестве погребального инвентаря, предположительно способствующего переходу умершего в загробную жизнь . [5] На латыни обол Харона иногда называют viaticum , или «пропитание для путешествия»; размещение монеты на рту также объясняется как печать, защищающая душу умершего или предотвращающая ее возвращение.

Терминология

Оболы Харона

Монета Харона условно упоминается в греческой литературе как оболос ( греч. ὀβολός), один из основных номиналов древнегреческой чеканки , стоящий одну шестую драхмы . [7] Среди греков монеты в реальных захоронениях иногда также представляют собой данаке (δανάκη) или другие золотые , серебряные , бронзовые или медные монеты относительно небольшого номинала, используемые в местном использовании. В римских литературных источниках монета обычно бронзовая или медная . [8] С VI по IV века до нашей эры в Причерноморье малоценные монеты с изображением наконечников стрел или дельфинов использовались главным образом в целях «местного обмена и в качестве «обола Харона». [9 ] оплата иногда указывается термином «проезд на лодке» (по-гречески naulon , ναῦλον, латинский naulum ); «плата за переправу» ( porthmeion , πορθμήϊον или πορθμεῖον); или «плата за водный путь» (лат. portorium ).

Слово наулон (ναῦλον) определяется лексикографом христианской эпохи Исихием Александрийским как монета, вложенная в уста мертвых; одно из значений данаке (δανάκη) дано как «обол для мертвых». Суда определяет данаке как монету , традиционно закапываемую вместе с мертвыми в качестве платы перевозчику за переправу через реку Ахерон , [10] и поясняет определение портмейона (πορθμήϊον) как гонорара перевозчика с цитатой поэта Каллимаха , который отмечает обычай переноса портмеона в «пересохших ртах мертвецов». [11]

Обол Харона как виатикум

Римский череп с оболом ( Antoninus Pius dupondius ) во рту.

На латыни обол Харона иногда называют viaticum, [12] что в повседневном использовании означает «обеспечение путешествия» (от via — «путь, дорога, путешествие»), включающее еду, деньги и другие припасы. Одно и то же слово может относиться к пособию на жизнь, предоставляемому тем, кто был лишен собственности и приговорен к изгнанию [13] , а также в метафорическом расширении к подготовке к смерти в конце жизненного пути. [14] Цицерон в своем философском диалоге «О старости» (44 г. до н. э.) предлагает собеседнику Катону Старшему объединить две метафоры — приближение конца путешествия и созревание плодов — говоря о приближении смерти:

Я не понимаю, чего должна желать себе жадность в старости; ибо может ли быть что-нибудь глупее, чем приобретать больше провизии ( viaticum ), поскольку путь остается меньшим? [15] … Плоды, если они зеленые, едва ли можно сорвать с деревьев; если они созрели и размягчились, они опадают. Точно так же насилие уносит жизнь молодых людей; старики, полнота времени. Мне это настолько приятно, что чем ближе я приближаюсь к смерти, тем больше мне кажется, что я уже в пределах видимости выхода к берегу, как будто в незапланированное время я прихожу в гавань после долгого плавания. [16]

Опираясь на этот метафорический смысл «обеспечения пути в смерть», церковная латынь заимствовала термин viaticum для обозначения формы Евхаристии , которая вкладывается в уста умирающего человека как обеспечение перехода души в вечную жизнь. [17] Самое раннее литературное свидетельство христианского использования слова viaticum появляется в рассказе Паулина о смерти святого Амвросия в 397 году нашей эры. [18] Synodus Hibernensis 7-го века предлагает этимологическое объяснение: «Это слово «viaticum» — название общения , то есть «охрана пути», ибо оно охраняет душу, пока она не предстанет перед суд – престол Христов » . [19] Фома Аквинский объяснил этот термин как « прообраз плода Божьего, который будет в Земле Обетованной . И из-за этого он называется viaticum , поскольку он дает нам путь туда добраться»; представление о христианах как о «путешественниках в поисках спасения » находит раннее выражение в «Исповеди» св . Августина . [20]

Эквивалентное слово в греческом языке - эфодион (ἐφόδιον); как и viaticum , слово употреблялось в древности в значении «припасы для путешествия» (буквально «что-то для дороги», от приставки ἐπ-, «на» + ὁδός, «дорога, путь») [21] и позднее в греческой святоотеческой литературе Евхаристия, совершаемая перед смертью. [22]

В литературе

Харон принимает ребенка (рисунок по сцене из лекифа ) [23]

Греческие и римские литературные источники с V века до нашей эры по II век нашей эры последовательно приписывают оболу Харона четыре характеристики:

Греческие эпиграммы , которые были литературными версиями эпитафий , относятся к «оболу, который оплачивает проезд усопших» [25], причем некоторые эпиграммы ссылаются на веру, высмеивая или разоблачая ее. Сатирик Лукиан заставляет самого Харона в одноименном диалоге заявлять, что он собирает «обола с каждого, кто совершает путешествие вниз» . [26] В утешительной элегии , сказанной от лица умершей, поэт Августа Проперций выражает окончательность смерти, уплатив ею бронзовую монету адскому сборщику пошлин ( portitor ). [27] Некоторые другие авторы упоминают плату. Часто автор использует низкую стоимость монеты, чтобы подчеркнуть, что смерть не делает различия между богатыми и бедными; все должны платить одинаково, потому что все должны умереть, и богатый человек не может взять большую сумму в смерть: [28]

Мой багаж — лишь фляга, кошелек, старый плащ и обол, оплачивающий проезд усопших. [29]

Художественное изображение сатирика Лукиана Самосатского.

Несоответствие оплаты того, что, по сути, является допуском в ад , способствовало комическому или сатирическому обращению, а Харон как перевозчик, которого нужно уговаривать, угрожать или подкупать, чтобы он выполнял свою работу, по-видимому, представляет собой литературную конструкцию, не отраженную в ранних произведениях. классическое искусство. Кристиана Сурвину-Инвуд показала, что в изображениях Харона в V веке до нашей эры, как и на погребальных вазах, называемых лекитои , он представляет собой не угрожающее, даже обнадеживающее присутствие, которое ведет женщин, подростков и детей в загробную жизнь. [30] Юмор, как в комическом катабазисе Аристофана «Лягушки» , «делает путешествие в Аид менее пугающим, четко формулируя его и упрощая». Аристофан шутит по поводу платы, а персонаж жалуется, что ее, должно быть, ввел Тесей , характеризуя афинского героя в роли городского устроителя как бюрократа . [31]

Лукиан высмеивает обола в своем эссе «О похоронах»:

Люди настолько увлечены всем этим, что, когда кто-то из членов семьи умирает, тут же приносят обол и кладут ему в рот, чтобы заплатить перевозчику за то, что он его переправил, не принимая во внимание, какие монеты обычны и ходят в нижний мир, и является ли там законным платежным средством афинский , или македонский , или эгинский обол , и даже то, что было бы гораздо лучше не платить за проезд, так как в этом случае перевозчик не возьмет их, и их будут сопровождать к жизни снова. [32]

В другом сатирическом произведении Лукиана, «Диалогах мертвых», только что умер персонаж по имени Менипп и Харон просит обол, чтобы переправить его через реку в подземный мир , Менипп отказывается платить обол, и следовательно войти в мир мертвых, утверждая, что:

Вы не можете получить кровь из камня

Буквально: «Невозможно получить [оболов] от того, у кого их нет». [33]

Археологические свидетельства

Использование монет в качестве погребального инвентаря свидетельствует о разнообразной практике, которая ставит под сомнение точность термина «обол Харона» как интерпретационной категории . Однако эту фразу продолжают использовать, чтобы указать на ритуальное или религиозное значение чеканки монет в погребальном контексте.

Монеты обнаруживаются в греческих захоронениях в V веке до нашей эры, как только Греция была монетизирована , и появляются по всей Римской империи до V века нашей эры, причем примеры, соответствующие типу обола Харона, простираются на запад до Пиренейского полуострова и на север в Британию. и на восток до реки Висла в Польше . [34] Челюстные кости черепов, найденных в некоторых захоронениях в Римской Британии, окрашены в зеленоватый цвет от контакта с медной монетой; Римские монеты позже находят в англосаксонских могилах, но их часто прокалывают для ношения в качестве ожерелья или амулета . [35] Среди древних греков только от 5 до 10 процентов известных захоронений вообще содержат какие-либо монеты; Однако на некоторых римских кладбищах, где проводились кремации , до половины могил содержат монеты. Многие, если не большинство, из этих событий не соответствуют мифу об оболе Харона ни по количеству монет, ни по их расположению. Разнообразие размещения и количества, включая, помимо прочего, одну монету во рту, характерно для всех периодов и мест. [36]

Эллинизированный мир

На этом леките на белом фоне ( ок. 450 г. до н.э.) Гермес готовит женщину к путешествию в загробный мир.

На Кипре были найдены одни из самых старых монет из средиземноморских гробниц . В 2001 году Дестропер-Георгиадес, специалист по нумизматике Ахеменидов , сообщил, что при исследовании 33 гробниц было обнаружено 77 монет. Хотя номинал варьируется, как и количество в каждом захоронении, преобладают мелкие монеты. Монеты начали класть в гробницы почти сразу после того, как они вошли в обращение на острове в VI веке, а некоторые появились еще до первого выпуска обола и каких-либо литературных упоминаний о гонораре Харона. [37]

Хотя лишь небольшой процент греческих захоронений содержит монеты, среди них широко распространены примеры одиночной монеты, помещенной в устье черепа или вместе с остатками кремации. В урнах для кремации монета иногда прилипает к челюстной кости черепа. [38] В Олинфе вместе с захоронениями было найдено 136 монет (в основном бронзовых, но немного серебряных); В 1932 году археологи сообщили, что в каждой из 20 могил было по четыре бронзовые монеты, которые, по их мнению, предназначались для помещения в рот. [39] В нескольких гробницах в Олинфе находились две монеты, но чаще всего одну бронзовую монету помещали во рту или в голове скелета. В гробницах эллинистической эпохи на одном кладбище в Афинах монеты, обычно бронзовые, чаще всего находили во рту умершего, хотя иногда и в руке, в могиле или в сосуде. [40] В Ханье , первоначально минойском поселении на Крите , гробница, датируемая второй половиной III века до н. э., содержала богатый разнообразный инвентарь, в том числе прекрасные золотые украшения, золотой поднос с изображением птицы, глиняный сосуд, бронзовое зеркало , бронзовый стригил и бронзовая «монета Харона» с изображением Зевса . [41] При раскопках 91 гробницы на кладбище в Амфиполе в середине-конце 1990-х годов было обнаружено, что у большинства умерших во рту была монета. Захоронения датируются IV – концом II века до нашей эры. [42]

Заметное использование данаке произошло при погребении женщины в Фессалии в IV веке до нашей эры , вероятной посвященной в орфические или дионисийские мистерии . Ее религиозная атрибутика включала золотые таблички с инструкциями по загробной жизни и терракотовую фигурку вакхического поклонника. На ее губах была помещена золотая данаке с изображением головы Горгоны . [43] Монеты начинают чаще появляться в могилах в III веке до нашей эры, наряду с золотыми венками и простыми мазками (маленькими бутылочками для масла) вместо более ранних лекитой . Чернофигурные лекитои часто изображали дионисийские сцены; на более поздних сосудах с белым фоном часто изображен Харон, обычно с шестом, [44] но редко (или с сомнением) принимающий монету. [45]

В Черноморском регионе также были найдены образцы обола Харона. В Аполлонии Понтической этот обычай практиковался с середины IV века до нашей эры; на одном кладбище, например, в 17 процентах могил во рту или в руке умершего находились мелкие бронзовые местные монеты. [46] Во время раскопок 1998 года в Пичвнари , на побережье современной Грузии , в семи захоронениях была найдена единственная монета, а в двух — по паре монет. Монеты, серебряные триоболы местной колхидской валюты, располагались возле устья, за исключением одной, которая находилась возле руки. Неясно, были ли погибшие колхами или греками. Археологи-исследователи не считали эту практику типичной для региона, но предполагают, что местная география позволяла адаптировать греческий миф, поскольку тела мертвых на самом деле приходилось переправлять через реку из города на кладбище. [47]

Ближний Восток

Древние еврейские оссуарии иногда содержат одну монету.

Обол Харона обычно считается эллинским , а единственная монета в захоронениях часто воспринимается как знак эллинизации , [48] но в некоторых регионах эта практика может быть независимой от греческого влияния. Помещение монеты в рот умершего встречается также в парфянские и сасанидские времена на территории современного Ирана . Любопытно, что монетой была не данаке персидского происхождения , как это иногда было у греков, а обычно греческая драхма . [49] В районе Язди предметы, освященные в могилах, могут включать монету или кусок серебра; Считается, что этот обычай, возможно, так же стар, как эпоха Селевкидов , и может быть формой обола Харона. [50]

Находки единственной монеты рядом с черепом в гробницах Леванта позволяют предположить аналогичную практику среди финикийцев в персидский период. [51] Еврейские оссуарии иногда содержат одну монету; например, в оссуарии с надписью «Мириам, дочь Симеона» во рту черепа была найдена монета, отчеканенная во время правления Ирода Агриппы I , датированная 42/43 годом нашей эры. [52] Хотя помещение монеты в череп является необычным явлением в еврейской древности и потенциально было актом идолопоклонства , раввинская литература сохраняет намек на Харона в плаче по мертвым, «упавшим на борт парома и вынужденным занять его проезд. " Лодки иногда изображаются на оссуариях или стенах еврейских склепов , а одна из монет, найденных в черепе, могла быть выбрана потому, что на ней был изображен корабль. [53]

западная Европа

Кладбища в Западной Римской империи сильно различаются: в общине Цизальпинской Галлии I века до нашей эры монеты были включены в более чем 40 процентов могил, но ни одна из них не помещалась в рот умершего; эта цифра составляет всего 10 процентов для кремаций в Эмпуриесе в Испании и Йорке в Великобритании. На Пиренейском полуострове в Таррагоне были найдены свидетельства, интерпретированные как обол Харона . [54] В Бельгийской Галлии среди умерших с 1 по 3 века обнаружены различные залежи монет, но наиболее часто они встречаются в конце 4 и начале 5 веков. В тридцати галло-римских захоронениях возле Пон-де-Пасли в Суассоне в каждом содержалась монета Харона. [55] Германские захоронения отдают предпочтение золотым монетам, но даже в пределах одного кладбища и узкого периода времени их расположение различается. [56]

На одном кладбище Меровингов во Френувиле , Нормандия , которое использовалось в течение четырех столетий после Рождества Христова, монеты найдены в меньшинстве могил. Когда-то считалось, что кладбище представляет собой две отдельные фазы: более ранний галло-римский период, когда мертвых хоронили с сосудами, особенно стеклянными , и оболом Харона; и позже, когда им дали погребальную одежду и товары по франкскому обычаю. Однако оказалось, что такое четкое разделение вводит в заблуждение. На территории кладбища III-IV веков монеты клали рядом с черепами или руками, иногда защищая мешочком или сосудом, или находили в могильной насыпи, как будто брошенную туда. Бронзовых монет обычно было одна или две. на каждую могилу, как и следовало ожидать по обычаю обола Харона, но в одном захоронении было 23 бронзовые монеты, а в другом — золотой солид и полусис . Последние примеры показывают, что монеты могли обозначать относительный социальный статус . В более новой части кладбища, которая использовалась до VI века, схемы отложения монет были аналогичны, но сами монеты не были современны захоронениям, и некоторые из них были проколоты для ношения. Использование старых монет может отражать нехватку новой валюты или может указывать на то, что старые монеты имели традиционное символическое значение помимо своей номинальной стоимости. «Разнообразное размещение монет разного достоинства… демонстрирует, по крайней мере, частичную, если не полную утрату понимания первоначальной религиозной функции обола Харона», — отмечает Бонни Эффрос, специалист по погребальным обычаям Меровингов. «Эти факторы затрудняют определение значения обряда». [57]

Германский брактеат с острова Фюн , Дания, с рунической надписью , относящейся к богу Одину.
Декоративная крышка кошелька из захоронения корабля в Саттон-Ху , содержащая монеты, возможно, предназначенные для оплаты гребцам потустороннего мира.

Хотя обряд обола Харона практиковался в Северной Европе не более единообразно, чем в Греции, есть примеры индивидуальных захоронений или небольших групп, соответствующих этому образцу. В Бродстерсе в Кенте был похоронен молодой человек с золотым тремиссисом Меровингов ( ок. 575 г.) во рту. [58] Позолоченная монета была найдена во рту молодого человека, похороненного на острове Уайт в середине VI века; Среди других его погребальных принадлежностей были сосуды, рог для питья , нож и игровые прилавки [59] из слоновой кости с одним куском кобальтово-синего стекла . [60]

Скандинавские и германские золотые брактеаты , найденные в захоронениях V и VI веков, особенно в Британии, также были интерпретированы в свете обола Харона. Эти золотые диски, похожие на монеты, хотя в целом односторонние, созданы под влиянием позднеримских имперских монет и медальонов, но содержат иконографию из скандинавских мифов и рунические надписи. В процессе штамповки был создан удлиненный обод, образующий рамку с петлей для продевания резьбы; брактеаты часто появляются в погребениях как женское ожерелье. О функции, сравнимой с функцией обола Харона, свидетельствуют такие примеры, как мужское захоронение в Монктоне в Кенте и группа из нескольких мужских могил на Готланде , Швеция, для которых брактеат был помещен в мешочек рядом с телом. В погребениях Готланда брактеаты лишены ободка и петли и не имеют следов ношения, что позволяет предположить, что они не предназначались для повседневного использования. [61]

Согласно одной из интерпретаций, кошелек в корабельном захоронении Саттон-Ху ( Саффолк , Восточная Англия ), в котором содержалось множество золотых монет Меровингов , объединяет традиционное германское путешествие в загробный мир с «необычайно великолепной формой обола Харона». В захоронении обнаружено 37 золотых тремиссов конца VI — начала VII веков, три непочеканенные заготовки монет и два небольших золотых слитка . Было высказано предположение, что монеты предназначались для оплаты гребцам, которые будут грести корабль в загробный мир, а слитки предназначались для рулевых. [62] Хотя Харон обычно является одинокой фигурой на изображениях как античности, так и современной эпохи, есть некоторые доказательства того, что его корабль мог быть оснащен гребцами. Фрагмент керамики VI века до нашей эры интерпретируется как Харон, сидящий на корме в роли рулевого лодки, оснащенной десятью парами весел и управляемой эйдолой (εἴδωλα), тенями мертвых. Упоминание в Лукиане, похоже, также подразумевает, что тени могут грести на лодке. [63]

В Скандинавии разрозненные образцы обола Харона были задокументированы в период римского железного века и периода миграции ; в эпоху викингов восточная Швеция дает наилучшие доказательства, Дания - редко, а Норвегия и Финляндия - безрезультатно. В 13-14 веках обол Харона появляется в могилах в Швеции, Скании и Норвегии. Шведский фольклор документирует этот обычай с 18 по 20 век. [64]

Среди христиан

Обычай обола Харона не только сохранился и в христианскую эпоху, [65] но был принят христианами, поскольку во время христианских погребений иногда клали в рот одну монету . [66] В Арси-Сент-Реститу в Пикардии , в могиле Меровингов была найдена монета Константина I , первого христианского императора, использовавшаяся в качестве обола Харона. [67] В Британии эта практика была столь же распространена, если не чаще, среди христиан и сохранялась даже до конца XIX века. [68] Фольклорист, писавший в 1914 году, смог задокументировать свидетеля в Великобритании, который видел пенни, помещенный в рот старика, когда он лежал в гробу. [69] В 1878 году Папа Пий IX был погребен вместе с монетой. [70] Эта практика была широко задокументирована на рубеже 19 и 20 веков в Греции, где монета иногда сопровождалась ключом . [71]

«Призрачные» монеты и кресты

Монета (450-е гг. до н. э.) с изображением афинской совы.

Вместе с мертвецами появляются и так называемые «монеты-призраки». Это оттиски настоящей монеты или нумизматической иконы, отчеканенные на небольшом кусочке золотой фольги. [72] В могиле 5-го или 4-го века до нашей эры в Сиракузах, Сицилия , во рту скелета была найдена небольшая прямоугольная сусальная золотая пластинка с изображением двуликой фигуры, возможно, Деметры / Коры . В мраморном ящике для кремации середины II века до нашей эры «кусок Харона» принял форму кусочка золотой фольги с изображением совы; Помимо обугленных фрагментов костей, в ящике также находились золотые листья от венка, который иногда ассоциируется с мистериальными религиями . [73] На афинском семейном погребении II века до н. э. в рот каждого мужчины помещался тонкий золотой диск с изображением афинской совы. [74]

Эти образцы «частей Харона» по материалу и размеру напоминают крошечную табличку с надписями или погребальный амулет, называемый ламелью ( на латыни лист металлической фольги) или Totenpass , «паспорт мертвого» с инструкциями по навигации в загробной жизни. традиционно рассматривается как форма орфического или дионисийского религиозного поклонения . [75] Некоторые из этих молитвенных листов были найдены в положениях, которые указывают на размещение во рту умершего или на нем. Функциональная эквивалентность куску Харона подтверждается также свидетельствами использования сплющенных монет, используемых в качестве прикрытий для рта ( эпистомии ), из могил на Крите. [76] Золотая филактерия с поврежденной надписью, призывающей синкретического бога Сараписа, была найдена внутри черепа в захоронении конца I века нашей эры на юге Рима. Золотая табличка, возможно, служила как защитным амулетом при жизни умершего, так и затем, при введении ее в рот, возможно, по образцу обола Харона, как Тотенпасс . [77]

Овал из сусального золота с изображением женской головы из захоронения римской эпохи в Дурисе , Ливан ( Немецкий археологический институт )

В захоронении позднеримской эпохи в Дурисе , недалеко от Баальбека , Ливан , лоб, нос и рот умершего — женщины, насколько можно судить по остаткам скелета, — были покрыты листами сусального золота. На ней был венок из золотых дубовых листьев, а ее одежда была расшита овалами из сусального золота, украшенными женскими лицами. У ее ног было расставлено несколько стеклянных сосудов , а бронзовую монету рядом с ее головой ее первооткрыватели интерпретировали как образец обола Харона. [78]

Также существуют текстовые свидетельства покрытия частей тела умершего золотой фольгой. Одно из обвинений в ереси против фригийского христианского движения, известного как монтанисты , заключалось в том, что они запечатывали рты умерших золотыми пластинами, подобно посвященным в мистерии ; [79] фактическое или нет, обвинение указывает на беспокойство по поводу того, чтобы христианская практика отличалась от практики других религий, и снова предполагает, что обол Харона и «орфические» золотые таблички могли выполнять аналогичную цель. [80] Раннехристианский поэт Пруденций, [ 81] кажется , имел в виду либо эти скрижали с надписями из сусального золота, либо более крупные покрытия из золотой фольги в одном из своих осуждений мистических религий. Пруденций говорит, что аури ламмина («листы золота») клали на тела посвященных в рамках погребального обряда. [82] Эта практика может отличаться, а может и не отличаться от погребального использования сусального золота с нанесенными фигурами и помещенными на глаза, рты и грудь воинов в македонских захоронениях в период поздней архаики (580–460 до н.э.); В сентябре 2008 года археологи, работающие недалеко от Пеллы на севере Греции, объявили об открытии двадцати могил воинов, в которых умершие носили бронзовые шлемы и были снабжены железными мечами и ножами вместе с покрытиями из сусального золота. [83]

Голдблатткройце

Тремиссис Юлия Непота с крестом на реверсе ( V век )

В Галлии и на территории Алеманны христианские могилы периода Меровингов обнаруживают аналогичную христианизированную практику в виде листьев из золота или золотого сплава в форме креста, [84] с отпечатанными рисунками и, возможно, хранящихся в качестве обетов или амулетов для умерших. . Эти тонкие, как бумага, хрупкие золотые кресты ученые иногда называют немецким термином Goldblattkreuze . Судя по всему, их пришивали к одежде умершего непосредственно перед погребением, а не носили при жизни [85] и в этой практике они сравнимы с продырявленными римскими монетами, найденными в англосаксонских могилах и прикреплявшимися к одежде вместо или в дополнение к ней. нанизывают на ожерелье. [86]

Кресты характерны для Ломбардской Италии [87] ( Цизальпийская Галлия эпохи Римской империи), где их прикрепляли к вуали и помещали поверх рта умершего в продолжение византийской практики. По всей территории Ломбардии и на севере германской территории кресты постепенно заменили брактеаты в течение VII века. [88] О переходе сигнализируют скандинавские брактеаты, найденные в Кенте , на которых отштампованы крестовые мотивы, напоминающие ломбардские кресты. [89] Два простых креста из золотой фольги латинской формы , найденные в захоронении восточно-саксонского короля VII века , являются первыми известными образцами из Англии, о которых было объявлено в 2004 году. [90] Другой погребальный инвентарь короля включал в себя стеклянные сосуды, изготовленные в Англии и две разные золотые монеты Меровингов, каждая из которых имела на реверсе крест. [91] Монеты того периода были адаптированы с христианской иконографией отчасти для облегчения их использования в качестве альтернативы амулетам традиционных религий. [92]

Гулгуббер, изображения золотой фольги из Скандинавии (VI–VII века)

Скандинавский чайкагуббер

Скандинавия также производила небольшие и хрупкие изделия из золотой фольги, называемые «gullgubber» , которые были обработаны репуссе с человеческими фигурками. Они начинают появляться в конце железного века и продолжаются до эпохи викингов. По форме они напоминают изделия из золотой фольги, подобные тем, что были найдены в Дурисе, но чайкабберы не имели застегивающегося элемента и не связаны с погребениями. В археологических источниках они встречаются иногда поодиночке, но чаще всего в больших количествах. Некоторые ученые предполагают, что они представляют собой форму «храмовых денег» или вотивных подношений, [93] но Шэрон Ратке предположила, что они могут представлять собой добрые пожелания путешественникам, возможно, как метафору умерших в их путешествии в потусторонний мир . 94], особенно те, что изображают « призраков ». [95]

Религиозное значение

Корабли часто появляются в греческом и римском погребальном искусстве, представляя путешествие к Островам Блаженных , а саркофаг II века, найденный в Веллетри , недалеко от Рима, включал в себя лодку Харона среди своих предметов. [96] В современных греческих фольклорных пережитках Харона (как Хароса, демона смерти) морское путешествие и переправа через реку объединены , а в одном более позднем рассказе душа находится в заложниках у пиратов, возможно, представляющих гребцов, которым требуется выкуп за освобождение. [97] Миф о переходе в загробную жизнь как о путешествии или переходе не уникален ни для греко-римских верований, ни для индоевропейской культуры в целом, поскольку он встречается также в древнеегипетской религии [98] и других системах верований, которые культурно не связаны. [99] Сам лодочник мертвых появляется в различных культурах, не имеющих особого отношения к Греции или друг к другу. [100] Была предложена шумерская модель Харона, [101] и эта фигура, возможно, имела предшественников среди египтян; Ученые расходятся во мнениях относительно того, повлияли ли они на традицию Харона, но историк I века до нашей эры Диодор Сицилийский так думал и упоминает гонорар. [102] Само собой разумеется, что только тогда, когда чеканка монет входит в общее употребление, появляется идея оплаты, [103] но монеты клали в могилы до появления мифа о Хароне в литературе. [104]

Из-за разнообразия религиозных верований в греко-римском мире, а также из-за того, что мистические религии , которые больше всего интересовались загробной жизнью и сотериологией, придавали большое значение тайне и тайным знаниям, ни одна теология [105] не была реконструирована, которая бы объясняла для обола Харона. Франц Кюмон считал многочисленные образцы, найденные в римских гробницах, «не более чем свидетельством традиционного обряда, который люди совершали, не придавая ему определенного значения». [106] Использование монеты для обряда, похоже, зависит не только от мифа о Хароне, но и от других религиозных и мифических традиций, связывающих богатство и подземный мир. [107]

Смерть и богатство

Дионис и Плутос («Богатство») с рогом изобилия , IV век до нашей эры.

В культурах, практиковавших обряд обола Харона, адский перевозчик, требующий оплаты, является одним из множества божеств подземного мира, связанных с богатством. У греков Плутон ( Plouton , Πλούτων), повелитель мертвых и супруг Персефоны , стал отождествляться с Плутосом ( Ploutos , Πλοῦτος), олицетворением богатства ; Платон указывает на содержательную двусмысленность этой этимологической пьесы в своем диалоге «Кратил» . [108] Гермес — бог границ, путешествий и пограничности , и, таким образом, переносит души через границу, которая отделяет живых от мертвых, действуя как психопомп , но он также был богом обмена, коммерции и прибыли. [101] В древности считалось , что имя его римского коллеги Меркурия происходит от латинского слова merces , «товар, товар». [109]

Многочисленные хтонические божества у римлян также часто ассоциировались с богатством. В своем трактате «О природе богов » Цицерон отождествляет римского бога Диса Патера с греческим Плутоном, [110] объясняя, что богатства скрыты в земле и возникают из нее. [111] Дис Патер иногда рассматривается как хтонический Сатурн , правитель Золотого Века , чья супруга Опс была богиней изобилия. [112] Неизвестная богиня Анджерона , чья иконография изображала тишину и тайну, [113] и чей фестиваль последовал за фестивалем Опса, по-видимому, регулировала связь между царством живых и подземным миром; [114] она, возможно, была хранительницей тайных знаний и хранимого тайного богатства. [115] Когда римлянин умирал, сокровищница храма Венеры в священной роще погребальной богини Либитины собирала монету в качестве «налога на смерть». [116]

Поэт - республиканец Энний находит «сокровищницы смерти» по ту сторону Ахерона . [117] Римляне бросали ежегодное приношение монет в Lacus Curtius , яму или пропасть в центре Римского форума , [118] который считался мундусом или «портом сообщения» с подземным миром. [119]

Рогатый бог Кернуннос держит свой мешок с изобилием (еда или монеты?), в окружении Аполлона и Меркурия , с быком и оленем внизу; существо на фронтоне выше — крыса .

Хтоническое богатство иногда приписывают кельтскому рогатому богу типа Цернунноса , [120] одному из божеств, предложенных в качестве божественного прародителя галлов, которого Юлий Цезарь отождествлял с Дисом Патером . [121] На рельефе с галльского civitas Реми [ 122] бог держит на коленях мешок или кошелек, содержимое которого - идентифицируется учеными по-разному как монеты или еда (зерно, мелкие фрукты или орехи) . [123] — может быть намеренно двусмысленным в выражении желаемого изобилия. Бог с рогами появляется на монетах Галлии и Британии в явной связи с богатством. [124] В его самом известном изображении на проблемном «Котеле Гундеструпа» он окружен животными, имеющими мифико-религиозное значение; взятый в контексте сопутствующей сцены инициации, рогатый бог может быть истолкован как руководящий процессом метемпсихоза , циклом смерти и возрождения, [125] рассматриваемым древними литературными источниками как один из наиболее важных принципов кельтской религии. [126] и характерно также для пифагорейства и орфических или дионисийских мистерий . [127]

С момента своего возникновения в Западной Анатолии в VII веке до нашей эры древние монеты рассматривались не как явно светские, а как форма общественного доверия, связанная узами, выраженными религией. Самый ранний известный клад античных монет был найден похороненным в горшке в фундаменте храма Артемиды в Эфесе , датируемом серединой VI века до нашей эры. Иконография богов и различных божественных существ регулярно появлялась на монетах, выпущенных греческими городами, а затем и Римом. [128] О влиянии монетизации на религиозную практику свидетельствуют записи в греческих календарях жертвоприношений, относящиеся к гонорарам священников и ценам на подношения и жертвы. В одном фрагментированном тексте, по-видимому, упоминается один обол, который каждый посвященный Элевсинских мистерий должен заплатить жрице Деметры , символическое значение которого, возможно, следует интерпретировать в свете обола Харона как получение посвященным доступа к знаниям, необходимым для успешный переход в загробную жизнь. [129]

Эрвин Роде утверждал, основываясь на более поздних народных обычаях, что обол первоначально был платой самому умершему человеку, как способ компенсировать ему потерю имущества, перешедшего к живым, или как символическую замену более древняя практика отправлять свое имущество в могилу вместе с ним. По мнению Роде, обол позже был добавлен к мифу о перевозчике как объяснение ex post facto . [130]

По мнению Ричарда Сифорда , введение чеканки монет в Греции и вызванное ею теоретизирование о ценности было сопутствующим и даже способствовало созданию греческой метафизики . [131] Платон критикует общую валюту как «загрязняющую», но также говорит, что хранители его идеальной республики должны иметь божественные золотые и серебряные деньги от богов, всегда присутствующие в их душах. [132] Эти платоновские «деньги в душе» обещают «божественность, однородность, неизменное постоянство, самодостаточность, невидимость». [133]

Монета как еда или печать

Попытки объяснить символику обряда также должны учитывать нелогичное размещение монеты во рту. Латинский термин viaticum означает обол Харона как «пропитание в путешествии», и было высказано предположение, что монеты заменяли подношения еды умершим в римской традиции. [134]

Эта дихотомия пищи для живых и золота для мертвых является темой мифа о царе Мидасе , версии которого основаны на элементах дионисийских мистерий . Знаменитое «золотое прикосновение» фригийского царя было божественным даром Диониса, но его принятие отделяло его от человеческого мира питания и размножения: и его пища , и его дочь превращались при соприкосновении с ним в неизменное, невзаимное золото. В некоторых вариантах мифа с трудом завоеванное понимание Мидасом смысла жизни и ограниченности земных богатств сопровождается обращением в культ Диониса . Изучив свои уроки в качестве посвященного в мистерии и после ритуального погружения в реку Пактол , Мидас оставляет «фальшивую вечность» золота ради духовного возрождения. [135]

Джон Катберт Лоусон, фольклорист начала 20-го века, чей подход находился под влиянием кембриджских ритуалистов , утверждал, что и метафора еды, и монета в качестве оплаты перевозчику были более поздними рационализаторами первоначального ритуала. Хотя отдельные монеты из погребений чаще всего появляются внутри черепа или вблизи него, их также можно найти в руке или мешочке, что является более логичным местом для ношения платежа. [136] Лоусон рассматривал монету как первоначально печать, которую использовали, поскольку глиняные черепки иногда находились на губах мертвых, чтобы заблокировать возвращение души, которая, как полагали, выходит из тела с последним вздохом. Одним из первых шагов при подготовке трупа было запечатывание губ, иногда льняными или золотыми повязками, чтобы предотвратить возвращение души. [137] Затыкание рта оболом Харона использовалось для освещения погребальных практик, предназначенных, например, для предотвращения возвращения вампиров или других призраков . [138]

Фаянсовый уаджет

Помещение монеты ко рту можно сравнить с практикой захоронения умерших на Ближнем Востоке. На египетский обычай указывает захоронение в Абидосе , датируемое 22-й династией (945–720 гг. до н.э.) или позже, для которого рот умершей женщины закрывался фаянсовым уаджетом , или защитным глазным амулетом. [139] Овальные ротовые покрытия, перфорированные для крепления, встречаются в захоронениях по всему Ближнему Востоку с I века до нашей эры по I век нашей эры, что свидетельствует об аналогичной практике запечатывания ртов мертвых в регионах, не находящихся под контролем Римской империи. . В ходе раскопок в некрополе Аль-Хаджар в Бахрейне были обнаружены образцы этих покрытий из сусального золота, на одном из которых сохранились отпечатки губ . [140]

Монета может служить превосходной печатью из-за своей иконографии; в описанном выше фессалийском погребении посвященного, например, монета на губах изображала апотропный прибор головы Горгоны. Печать может также служить для регулирования речи мертвых, которую иногда искали в ритуалах из-за ее пророческой силы, но которая также строго регламентировалась как опасная; мистические религии, предлагающие тайные знания о загробной жизни, предписывали ритуальное молчание. [141] Золотой ключ (chrusea klês) клали на язык посвященных [142] как символ откровения, которое они обязаны были хранить в тайне. [143] «Обол Харона» часто встречается в погребениях с предметами или надписями, указывающими на мистический культ, а монеты фигурируют в латинском прозаическом повествовании, намекающем на ритуал инициации, в истории «Амур и Психея» из «Метаморфоз» Апулея .

Катабазис Психеи

В рассказе Апулея «Амур и Психея» II века Психея, чье имя в переводе с греческого означает «душа», отправляется в подземный мир на поиски ящика, содержащего тайную красоту Прозерпины , чтобы восстановить любовь. Купидона. Сказка допускает множество интерпретационных подходов, и ее часто анализировали как аллегорию платонизма , а также религиозного посвящения, повторяя в меньшем масштабе сюжет « Метаморфоз» в целом, который касается пути главного героя Люция к спасению через культ Исиды . [144] Ритуальные элементы были связаны с этой историей еще до версии Апулея, как указано в визуальных изображениях; например, камея сардоникса I века до нашей эры , изображающая свадьбу Купидона и Психеи, показывает служителя, поднимающего ликнон (корзину), используемую при дионисийском посвящении. [145] К. Морескини считал, что «Метаморфозы» отходят от платонизма ранней « Апологии » Апулея к видению мистического спасения. [146]

Психея, открывающая золотую шкатулку (1903) художника - прерафаэлита Джона Уильяма Уотерхауса

Прежде чем приступить к спуску , Психея получает инструкции по навигации в подземном мире :

Здесь проходят воздушные пути Диса , и сквозь зияющие врата открывается непроходимая дорога. Как только вы переступите порог, вы встанете на неуклонный курс, который приведет вас к самой Регии Оркуса . Но не следует идти с пустыми руками по теням мимо этого места, а лучше нести в обеих руках лепешки медовой перловки, [147] и две монеты переносить во рту. …Пройдите молча, не произнеся ни слова. Без дальнейших проволочек вы прибудете к реке мертвых, где префект Харон потребует уплату пошлины ( portorium ) заранее, прежде чем переправить транзитных пассажиров на своей сшитой лодке [148] на далекий берег. Итак, вы видите, даже среди мертвой жадности живы, [149] и Харон, этот сборщик Диса, не тот бог, который делает что-либо без подсказки . Но даже когда он умирает, бедняк обязан идти своим путем ( viaticum...quaerere ), и если случится так, что у него не будет под рукой ни гроша ( aes ), никто не даст ему разрешения сделать последний вздох. Этому мерзкому старику ты дашь одну из двух монет, которые ты несешь, — назовем ее лодочной платой ( наулум ), — но так, чтобы он сам взял ее изо рта своей собственной рукой. [150]

Две монеты служат сюжету, обеспечивая Психею билетом на возвращение; аллегорически это обратное путешествие предполагает возрождение души, возможно, платоновскую реинкарнацию или божественную форму, подразумеваемую так называемыми орфическими золотыми табличками. Миф о Хароне редко интерпретировался в свете мистических религий, несмотря на ассоциацию с Апулеем и археологическими свидетельствами захоронений, которые включают как обол Харона, так и культовые атрибуты. И все же «образ парома», отмечает Хелен Кинг , «намекает на то, что смерть не окончательна, ее можно повернуть вспять, потому что паромщик может перевезти своих пассажиров в любом направлении». [151] Похоронный обряд сам по себе является своего рода инициацией, или переходом души в другую стадию «жизни». [152]

Монеты на глазах?

Вопреки популярной этиологии, существует мало свидетельств, связывающих миф о Хароне с обычаем класть пару монет на глаза умершего, хотя обсуждавшиеся выше более крупные покрытия из золотой фольги могли включать в себя кусочки, имеющие форму глаз. Пары монет иногда находят в захоронениях, в том числе в урнах для кремации; среди коллекций Британского музея есть урна из Афин, ок. 300 г. до н.э., в котором находились кремированные останки, два обола и терракотовая фигура траурной сирены . [153] Древнегреческие и латинские литературные источники, однако, упоминают пару монет только тогда, когда ожидается обратный путь, как в случае катабазиса Психеи, и никогда в связи с запечатыванием глаз.

Лишь изредка размещение пары монет предполагает, что они могли закрыть глаза. В Иудее в глазницах черепа найдена пара серебряных динариев ; захоронение, датированное II веком нашей эры, происходит в пределах еврейской общины, но религиозная принадлежность умершего неясна. Еврейский ритуал в древности не требовал, чтобы глаз был запечатан каким-либо предметом, и остается спорным вопрос о том, практиковался ли обычай класть монеты на глаза мертвым среди евреев до современной эпохи. [154] В 1980-х годах этот вопрос оказался втянутым в споры относительно Туринской плащаницы, когда утверждалось, что область глаз раскрывает очертания монет; поскольку размещение монет на глазах для захоронения в древности надежно не засвидетельствовано, за исключением одного примера из Иудеи, упомянутого выше, такая интерпретация доказательств, полученных с помощью цифровой обработки изображений, не может считаться твердым подтверждением подлинности плащаницы. [155]

Кулон IV века с изображением Александра Македонского ( Художественный музей Уолтерса )

Монеты у ног

Монеты находят и у ног покойного, [156] хотя цель такого размещения неясна. Иоанн Златоуст упоминает и пренебрегает использованием монет с изображением Александра Македонского в качестве амулетов, прикрепляемых живыми к голове или ногам, и предлагает христианский крест как более мощную альтернативу как для спасения, так и для исцеления:

А что сказать о тех, которые пользуются оберегами и амулетами и обвивают свои головы и ноги золотыми монетами Александра Македонского. Таковы ли наши надежды, скажите мне, на то, что после креста и смерти нашего Учителя мы должны возложить свои надежды на спасение на образ греческого царя? Разве ты не знаешь, какого великого результата достиг крест? Оно упразднило смерть, уничтожило грех , сделало Гадеса бесполезным, уничтожило власть диавола , и не стоит ли доверять ему здоровье тела? [157]

Христианская трансформация

Рыцарь - искатель или охотник рисковал умереть без виатикума (гравюра Дюрера , Рыцарь, Смерть и Дьявол ).

С инструкциями, напоминающими инструкции, полученные Психеей за ее героическое нисхождение, или записанный Тотенпасс для посвященных, христианскому герою повествования о французском паломничестве XIV века советуют:

Этот хлеб ( боль , т.е. Евхаристия) наиболее необходим в пути, который вам предстоит совершить. Прежде чем ты сможешь прийти туда, где ты будешь иметь то, что желаешь, ты пройдешь через очень тяжелые трудности и найдешь плохое жилье, так что ты часто будешь в беде, если не возьмешь с собой этот хлеб. [158]

Англосаксонские и ирландские миссионеры раннего средневековья восприняли идею виатикума буквально , повсюду неся с собой евхаристический хлеб и масло. [159]

Необходимость виатикума фигурирует в окрашенном мифами рассказе о смерти английского короля Вильгельма II , рассказанном англо-нормандским летописцем Джеффри Геймаром : умирая от боевого ранения и в бреду, отчаявшийся король продолжал взывать к телу домини. (тело Господа), пока один охотник [160] не выступил в роли священника и не дал ему цветущие травы в качестве виатикума. [161] Согласно доминирующей традиции смерти Уильяма , он был убит во время охоты на второй день сезона оленей , который начался 1 августа, в день Лугнасада и Праздника цепей Святого Петра . [162]

Охота также связана с применением травяного виатикума в средневековых «chansons de geste» , в которых взаимопроникают традиционная героическая культура и христианские ценности. Шансон предлагает множество примеров того , как трава или листва заменялись виатикумом, когда воин или рыцарь встречает свой насильственный конец за пределами христианской общины. Сара Кей рассматривает этот замещающий обряд как общение с Жирардовским «примитивным священным», предполагая, что «языческие» верования скрываются под христианской видимостью. [163] В «Рауле де Камбре» умирающий Бернье получает три травинки вместо тела Домини. [164] Два других шансона помещают это стремление к общению в мифологию жертвенной охоты на кабана . [165] В «Даурел и Бетон» Бове убит рядом с только что убитым им кабаном ; он просит своего убийцу даровать ему причастие «листом», [166] и когда ему отказывают, он просит, чтобы вместо этого враг съел его сердце. Этот запрос удовлетворен; убийца причащается от тела жертвы в качестве альтернативного причастия . В «Гарин ле Лохерен » Бегон аналогичным образом убивают рядом с трупом кабана и причащается тремя травинками. [167]

Гипотеза Кея о том, что использование листьев в качестве виатикума объясняется дохристианской традицией, подтверждается свидетельствами эллинистической магико-религиозной практики, продолжение которой документально подтверждено в Галлии и среди германских народов. [168] Заклинания из греческих магических папирусов часто требуют вставки листа — настоящего листа, кусочка папируса , изображения листа в металлической фольге или вписанной прямоугольной пластинки (как описано выше) — в рот труп или череп как средство передачи сообщений в мир живых и мертвых и обратно. В одном заклинании, приписываемом Питису Фессалийцу, практикующему предлагается написать на льняном листе магические слова и вставить его в рот умершего человека. [169]

Помещение трав в рот мертвому с обещанием воскресения встречается также в ирландской сказке «Керн в узких полосках», самая ранняя письменная версия которой датируется 1800-ми годами, но считается, что она сохранила устную традицию. раннего ирландского мифа. [170] Керн названия - потусторонняя фигура -обманщик , совершающая серию чудес; побудив двадцать вооруженных людей убить друг друга, он достает травы из своей сумки и приказывает привратнику своего хозяина поместить их в пасть каждого мертвеца, чтобы вернуть его к жизни. В конце сказки таинственный гость раскрывается как Мананнан мак Лир , ирландский бог, известный в других историях своим стадом свиней, которые предлагают вечный пир из своей самообновляющейся плоти. [171]

Таинство и суеверия

Ученые предположили, что использование виатикума в христианском обряде умирания отражает существовавшую ранее религиозную практику, когда обол Харона был заменен более приемлемым христианским таинством. [172] В одной чудесной истории, рассказанной Папой Иннокентием III в письме, датированном 1213 годом, монеты в копилке буквально превратились в облатки для причастия . [173] Из-за предполагаемого дохристианского происхождения виатикума, антикатолический историк религии на рубеже XVIII–XIX веков пропагандировал эту практику, заявляя, что « паписты заимствовали ее у язычников ». [174] Современные ученые скорее объясняют заимствования в свете глубоко укоренившегося консерватизма погребальных практик или формы религиозного синкретизма, мотивированного психологической потребностью в преемственности. [175]

Вопреки церковному учению, облатку для причастия иногда клали в рот уже умершим как пропуск в дорогу.

Среди христиан практика захоронения трупа с монетой во рту никогда не была настолько распространена, чтобы заслуживать осуждения со стороны Церкви, но заменяющий ее обряд подвергся официальному контролю; [176] Виатикум не следует, но часто его помещали в рот после смерти, очевидно, из суеверного стремления к его магической защите. [177] К тому времени, когда Августин написал свою «Исповедь» , «африканские епископы запретили совершать Евхаристию в присутствии трупа. Это было необходимо, чтобы прекратить случайную практику помещения евхаристического хлеба в уста умерших, viaticum». которая заменила монету, необходимую для оплаты проезда Харона». [178] Папа Григорий I в своей биографии Бенедикта Нурсийского рассказывает историю монаха, тело которого дважды было выброшено из гробницы; Бенедикт посоветовал семье вернуть умершего на место его упокоения, поместив ему на грудь виатикум. Расположение предполагает функциональную эквивалентность Goldblattkreuze и орфическим золотым табличкам; его цель — обеспечить успешный переход умершего в загробную жизнь — аналогична цели обола Харона и Totenpässe посвященных в мистерии, и в этом случае он также действует как печать, блокирующая возвращение мертвых в мир живых. [179]

В идеале путешествие в смерть должно было начаться сразу после принятия причастия. [180] Евсевий приводит пример пожилого христианина, которому удалось отсрочить смерть, пока его внук не положил ему в рот часть Евхаристии. [181] На общей аудиенции 24 октября 2007 года Папа Бенедикт XVI процитировал рассказ Паулина о смерти святого Амвросия , который получил и проглотил тело Домини и немедленно «испустил свой дух, взяв с собой добрый Виатикум». Его душа, освеженная благодаря этой пище, теперь наслаждается обществом Ангелов ». [182] Вероятно, апокрифическая история из цистерцианской хроники около 1200 года указывает на то, что виатикум считался апотропной печатью против демонов ( ad avertendos daemonas [183] ), которые, тем не менее, побуждали женщину попытаться вырвать Хозяин ( viaticum ) из рот трупа Папы Урбана III . [184] Подобно оболу Харона, виатикум может служить как пропитанием в путешествии, [185] так и печатью. [136]

В 19 веке немецкий ученый Георг Хейнрици предположил, что греческие и римские практики, касающиеся ухода за умершими, в частности, в том числе обол Харона, проливают свет на заместительное крещение или крещение за умерших , о котором св. Павел упоминает в письме . к коринфянам . [186] Спустя столетие после Хейнрици Джеймс Дауни исследовал погребальную практику христиан-коринфян в историческом контексте и утверждал, что они предназначали заместительное крещение для защиты души умершего от вмешательства на пути в загробную жизнь. [187] И заместительное крещение, и помещение виатикума в рот уже умершего человека отражают христианскую реакцию на древние религиозные традиции, относящиеся к культу мертвых, а не прямой отказ от них. [188]

Искусство современной эпохи

Харон и Психея (фрагмент) Джона Роддама Спенсера Стэнхоупа [189]

Хотя Харон был популярным предметом искусства, особенно в 19 веке, акт оплаты изображается реже . Исключением является «Харон и Психея» Джона Роддама Спенсера Стэнхоупа , выставленная ок. 1883. История Купидона и Психеи нашла несколько выражений среди художников -прерафаэлитов и их литературных коллег, [190] и Стэнхоуп, оплакивая смерть своего единственного ребенка, создал ряд работ, посвященных загробной жизни. Его картины «Психея», скорее всего, были основаны на повествовательной поэме Уильяма Морриса , которая была пересказом версии Апулея. [191] В видении Стэнхоупа перевозчик — спокойная и патриархальная фигура, больше соответствующая Харону из архаичных греческих лекифой, чем грозный антагонист, часто встречающийся в искусстве и литературе христианской эпохи. [192]

Современная поэзия

Поэты современной эпохи продолжают использовать обола Харона как живую аллюзию. В «Don Juan aux enfers» («Дон Жуан в аду») французский поэт -символист Шарль Бодлер отмечает вход одноименного героя в подземный мир выплатой обола Харону. [193] А. Е. Хаусман говорит о человеке, «пересекающем в одиночку ночной паром / С одной монетой за плату» в «справедливый город / И свободную землю могилы». Ирландский нобелевский лауреат Шеймус Хини делает менее прямой намек на сравнение — «слова, навязывающие мой язык, как оболы» — в разделе «Воспитание» своего длинного стихотворения « Школа пения» : [194]

Говорящий ассоциирует себя с мертвыми, несущими плату за перевозчика Харона за переправу через реку Стикс . Здесь поэт придает большое значение языку поэзии — потенциально своему собственному языку — в силу духовной, магической ценности валюты, с которой он сравнивается. [195]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Ни древние литературные источники, ни археологические находки не указывают на то, что ритуал обола Харона объясняет современный обычай класть пару монет на глаза умершему, и ни одна монета, как говорят, не клалась под язык. См. «Монеты на глазах?» ниже.
  2. ^ Ян Моррис, Ритуал смерти и социальная структура в классической древности (Cambridge University Press, 1992), стр. 106 онлайн.
  3. ^ Грегори Грабка, «Христианский виатикум : исследование его культурной основы», Traditio 9 (1953), 1–43, особенно стр. 8; Сьюзен Т. Стивенс, «Обол Харона и другие монеты в древней погребальной практике», Phoenix 45 (1991) 215–229.
  4. ^ Обсуждается в разделе «Археологические свидетельства».
  5. ^ Моррис, Ритуал смерти и социальная структура в классической древности , с. 106, отмечая в своем скептическом обсуждении вопроса «Кто платит паромщику?» что «монеты, возможно, заплатили перевозчику, но это еще не все, что они сделали». См. также Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), с. 215, который доходит до утверждения, что «существует очень мало свидетельств в пользу связи мифа о Хароне с практикой монет смерти», но дело прежде всего в том, что термин «обол Харона» принадлежит дискурсу миф и литература, а не дисциплина археология.
  6. ^ Драхма, середина-конец IV века до н. э., из Группы классической нумизматики.
  7. ^ В зависимости от того, использовался ли медный или серебряный стандарт ; см. Верн Б. Шуман, «Семиобольная драхма Римского Египта » , Classical Philology 47 (1952) 214–218; Майкл Викерс, «Золотая Греция: относительные ценности, Мины и инвентарь храмов», Американский журнал археологии 94 (1990), стр. 613, примечания 4 и 6, где на момент написания указывалось, что при цене золота в 368,75 доллара за унцию обол будет стоить 59 центов (валюта США).
  8. ^ Например, Проперций 4.11.7–8; Ювенал 3.267; Апулей , Метаморфозы 6.18; Эрнест Бабелон , Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (Париж: Леру, 1901), с. 430.
  9. ^ Ситта фон Реден, «Деньги, право и обмен: чеканка монет в греческом полисе », Журнал эллинских исследований 117 (1997), стр. 159.
  10. ^ Статья о Δανάκη, Suidae Lexicon , под редакцией А. Адлера (Лейпциг, 1931) II 5f., цитируется Грабкой, «Christian Viaticum», стр. 8.
  11. ^ Исихий, статья о Ναῦλον, Лексикон , под редакцией М. Шмидта (Йена 1858–68), III 142: τὸ εἰς τὸ στόμα τῶν νεκρῶν ἐμβαλλόμεν νομιμσάτιον; запись на Δανάκη, Lexicon , I 549 (Шмидт): ἐλέγετο δὲ καὶ ὁ τοῖς νεκροῖς διδόμενος ὀβολός; Каллимах , Гекала , фрагмент 278 в издании Рудольфа Пфайффера (Оксфорд: Clarendon Press, 1949), vol. 1, с. 262 (= Schneider frg. 110), с обширным примечанием (на латыни) о стоимости проезда и предполагаемых льготах для жителей Гермионы ; Suidae Lexicon , статья о Πορθμήϊον, под редакцией А. Адлера (Лейпциг, 1935) IV 176, все цитируются Грабкой, «Christian Viaticum», стр. 8–9.
  12. ^ Плавт , Поэнул 71 (конец III – начало II века до н.э.), где богатому человеку не хватает виатикума для путешествия из-за скупости его наследника; Апулей, Метаморфозы 6.18 (2 век нашей эры), обсуждаются ниже.
  13. ^ Как у Сенеки , Ad Helviam matrem de consolatione 12.4; см. Мэри В. Брагинтон, «Изгнание при римских императорах», Classical Journal 39 (1944), стр. 397–398.
  14. ^ Статья о viaticum , Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press 1982, печать 1985 г.), стр. 2054; Льюис и Шорт, Латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press 1879, печать 1987 г.), стр. 1984.
  15. ^ Марк Туллий Цицерон , De senectute 18.66: Avaritia vero senilis quid sibi velit, non intellego; potest enim quicquam esse абсурдный quam, quo viae minus restet, eo plus viatici quaerere? Сравните метафору смерти как путешествия также у Варрона , De re Rustica 1.1.1: «Мой 80-летний юбилей предупреждает меня собрать чемоданы, прежде чем я уйду из этой жизни».
  16. ^ Цицерон, De senectute 19.71: et quasi poma ex arboribus, cruda si sunt, vix evelluntur, si matura et cocta, decidunt, sic vitam adulescentibus vis aufert, senibus maturitas; Quae quidem mihi tam iucunda est, но quo propius ad mortem accedam, quasi terram videre videar aliquandoque in portum ex longa Navigatione esse Venturus.
  17. ^ Грабка, «Христианский Виатикум», с. 27; Стивенс, «Обол Харона», стр. 220–221.
  18. ^ Паулин из Нолы , Vita Sancti Ambrosii 47.3, Patrologia Latina 14:43 ( Domini corpus, quo Accepto, Ubi Glutivit, Emisit Spiritum, Bonum viaticum secum Ferens ). Евхаристия за умирающих была предписана Первым Никейским собором в 325 году, но без использования термина viaticum . Обсуждение в Фредерике С. Пакстоне, «Христианизация смерти: создание ритуального процесса в Европе раннего средневековья» (Cornell University Press, 1990), стр. 33. Пакстон вместе с другими учеными, которых он цитирует, считает, что совершение Евхаристии умирающим уже было установившейся практикой в ​​IV веке; Эрик Ребийяр утверждал, что случаи в III-IV веках были исключениями и что только в VI веке виатикум применялся на регулярной основе ( In hora mortis: Evolution de la Pastorale Chrétienne de la Mort aux IV et V siècles dan l). «Западная латынь , Французская школа Рима, 1994). См. также обзор этой работы, сделанный Пакстоном, American Historical Review 101 (1996) 1528. Те, кто считает эту практику более ранней, считают, что она использовалась как христианская альтернатива оболу Харона; для тех, кто считает, что это произошло позже, виатикум считается широко применяемым только после того, как его больше не считали просто замаскированной дохристианской традицией. Дальнейшее обсуждение христианской трансформации ниже.
  19. ^ Synodus Hibernensis (сохранился в Collectio canonum Hibernensis 8-го века ), книга 2, глава 16 (стр. 20 в издании Wasserschleben), цитируется в Smith , A Dictionary of Christian Antiquities , p. 2014.
  20. ^ Фома Аквинский , Summa Theologica , часть 3, вопрос 73, статья V, обсуждаемая у Бенджамина Брэнда, « Viator ducens ad celestia : евхаристическое благочестие, папская политика и мотет начала пятнадцатого века», Journal of Musicology 20 (2003), стр. 261–262, особенно прим. 24; см. также Клод Кароцци, «Les vivants et les morts de Saint Augustin à Julien de Tolède », в Le voyage de l'âme dans l'Au-Delà d'après la litérature latine (Ve – XIIIe siècle) , Collection de l' École Française de Rome 189 (Palais Farnèse, 1994), стр. 13–34 об Августине .
  21. ^ Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон (Оксфорд: Clarendon Press 1843, печать 1985 г.), запись на ἐφοδεία, стр. 745–746.
  22. ^ Грабка, «Христианский Виатикум», с. 27.
  23. ^ Оригинальные лекиты, описанные Артуром Фэрбенксом, Афинские лекиты с контурным рисунком матовым цветом на белом фоне (Macmillan, 1914), стр. 85 онлайн.
  24. ^ Сьюзан Т. Стивенс, «Обол Харона», с. 216.
  25. ^ Палатинская антология 7.67.1–6; см. также 7.68, 11.168, 11.209.
  26. ^ Лукиан , Харон 11.
  27. ↑ Проперций , Книга 4, элегия 11, строки 7–8. Образы преступного мира в этом стихотворении см. в Лео К. Карране, «Проперций 4.11: Греческие героини и смерть», Classical Philology 63 (1968) 134–139.
  28. ^ Стивенс, «Обол Харона», стр. 216–223, для обсуждения и дополнительных примеров.
  29. ^ Палатинская антология 7.67.1–6.
  30. ^ Поскольку не представлены ни взрослые мужчины (которые, как ожидалось, будут готовы к неминуемой смерти во время военной службы), ни пожилые женщины, более мягкое поведение Харона может быть призвано облегчить переход для тех, кто столкнулся с неожиданной или преждевременной смертью. Полное обсуждение в Кристиане Сурвину-Инвуд, «Чтение» греческой смерти: к концу классического периода (Oxford University Press, 1996), стр. 316 и далее, ограниченный предварительный просмотр здесь.
  31. ^ Сурвину-Инвуд, «Чтение» греческой смерти , с. 316.
  32. ↑ Люциан , «На похоронах 10» (диалог, также известный как «О трауре»), у Стивенса, «Обол Харона», стр. 218.
  33. ^ Люциан , Диалоги мертвых, 22.1
  34. ^ У. Беар, « Тацит о немцах », Греция и Рим 11 (1964), стр. 11. 74.
  35. ^ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар: исследование этнологии, археологии и традиций», Folklore 68 (1957), стр. 264–268; Дж. М. К. Тойнби, Смерть и погребение в римском мире (JHU Press, 1996), с. 49; о двусмысленности более поздних свидетельств, Барбара Дж. Литтл, Текстовая археология (CFC Press, 1991), с. 139; проколотые англосаксонские монеты и их возможная амулетическая или магическая функция в захоронениях, TSN Moorhead, «Римская бронзовая чеканка в субримской и ранней англосаксонской Англии», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря» , ок. 500–1250 гг. Н.э.: Очерки в честь Мэрион Арчибальд (Брилл, 2006), стр. 99–109.
  36. ↑ Сьюзен Т. Стивенс, «Обол Харона», с. 225.
  37. ^ А. Дестропер-Джоргиадес, Témoignages des monnaies dans lescultes funéraires à Chypre à l'époque achéménide (Pl. I) (Париж: Gabalda, 2001), с английским резюме в каталоге Cat.inist CNRS .
  38. ^ Описание примера из Афин см. в HB Walters, Каталог терракот в Отделе греческих и римских древностей ( Британский музей , 1903), стр. 186.
  39. ^ Дэвид М. Робинсон, «Жилые районы и кладбища в Олинфе», Американский журнал археологии 36 (1932), стр. 125.
  40. ^ Стивенс, «Обол Харона», стр. 224–225; Моррис, Ритуал смерти и социальная структура в классической древности , с. 106.
  41. ^ Дэвид Блэкман, «Археология в Греции 1999–2000», Archaeological Reports 46 (1999–2000), стр. 149.
  42. ^ Дэвид Блэкман, «Археология в Греции 1996–97», Archaeological Reports 43 (1996–1997), стр. 80–81.
  43. ^ К. Таснцаноглу и Джордж М. Парассоглу, «Две золотые ламели из Фессалии», Hellenica 38 (1987) 3–16.
  44. ^ The Reed Painter привел пример.
  45. ^ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар», Folklore 68 (1957), стр. 261; Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), с. 210; Карен Стирс, «Потеря картины: изменение и преемственность в афинских могильных памятниках в четвертом и третьем веках до нашей эры», в книге « Слово и образ в Древней Греции», под редакцией Н. К. Раттера и Брайана А. Спаркса (Edinburgh University Press, 2000), стр. . 222. Примеры лекитов с изображением Харона, описанных Артуром Фэрбенксом, Афинские лекиты с контурным рисунком матовым цветом на белом фоне (Нью-Йорк: Macmillan, 1914), стр. 13–18, 29, 39, 86–88, 136–138. , примеры с монетами описаны на стр. 173–174 и 235. Пример с монетой также отмечен Эдвардом Т. Куком, « Популярный справочник по греческим и римским древностям в Британском музее» (Лондон, 1903 г.), стр. 370–371. Лекитос на белом фоне, изображающий паром Харона и Гермеса, ведущего душу, Метрополитен-музей , Хронология истории искусств Хайльбрунна, изображения и обсуждения в Интернете и в архиве. Росписи ваз из проекта Theoi: Харон работы Reed Painter; Харон художника Тимбоса; «Харон и Гермес» художника Сабурова; Харон и Гермес Психопомп.
  46. ^ К. Панайотова, « Аполлония Понтийская : недавние открытия в некрополе », в книге «Греческая колонизация Черноморья» (Франц Штайнер Верлаг, 1998), стр. 103; информацию о монетах этого региона см. в Классической нумизматической группе «Чеканка Горгоны из Аполлонии Понтики».
  47. ^ М. Викерс и А. Кахидзе, «Британско-грузинские раскопки в Пичвнари 1998: «греческие» и «колхидские» кладбища», Anatolian Studies 51 (2001), стр. 66.
  48. ^ См. Тамила Мгалоблишвили, Древнее христианство на Кавказе (Routledge, 1998), стр. 35–36.
  49. ^ ADH Bivar, « Ахеменидские монеты, веса и меры», в Кембриджской истории Ирана (Cambridge University Press, 1985), том. 2, стр. 622–623, со ссылками на археологические свидетельства в примечании 5.
  50. ^ Энциклопедия Ираника , «Смерть среди зороастрийцев». Архивировано 18 марта 2005 г. в Wayback Machine , со ссылкой на Мэри Бойс и Франца Гренета, « История зороастризма: зороастризм под македонским и римским правлением» (Brill, 1991), стр. 66 и 191, и Мэри Бойс, Персидский оплот зороастризма (Clarendon Press, 1977), с. 155.
  51. ^ Сэмюэл Р. Вольф, «Погребальная практика в персидский период Леванта » , Ближневосточная археология 65 (2002), стр. 136, цитируется Э. Липинский, «Выражения финикийского культа в персидский период», в книге « Симбиоз, символизм и сила прошлого: Ханаан, Древний Израиль и их соседи от позднего бронзового века до римских Палестин» (Eisenbrauns, 2003) 297– 208. Задокументированные гробницы расположены в Камид-эль-Лозе, Атлите и Макмише ( Тель-Михал ) на территории современного Израиля .
  52. ^ Крейг А. Эванс, «Раскопки Каиафы , Пилата и Симона Киринеянина : оценка литературных и археологических свидетельств» в книге « Иисус и археология » (Eerdmans Publishing, 2006), стр. 329 онлайн, особенно примечание 13; Сет Шварц, Империализм и еврейское общество с 200 г. до н.э. по 640 г. н.э. (Princeton University Press, 2001), с. 156 онлайн, особенно примечание 97 и предостережения по его интерпретации.
  53. ^ Крейг А. Эванс, Иисус и оссуарии (Baylor University Press, 2003), стр. 106–107. Упоминание о Хароне цитируется как b. Моэд Катан 28б.
  54. ^ Стивен МакКенна, «Язычество и языческие выживания в Испании в четвертом веке», Интернет-библиотека иберийских ресурсов, дополнительные ссылки, примечание 39.
  55. ^ Блез Пишон, L'Aisne (Академия надписей и изящной словесности, 2002), с. 451.
  56. ^ Статистика, собранная Стивенсом из нескольких источников, «Обол Харона», стр. 223–226; статистика, предложенная также Келдом Гриндером-Хансеном, «Плата Харона в Древней Греции?», Acta Hyperborea 3 (1991), стр. 210–213; см. также Г. Халсолл, «Истоки рейхенгреберцивилизации : сорок лет спустя», в книге «Галлия пятого века: кризис идентичности?» (Издательство Кембриджского университета, 1992), с. 199 и след.
  57. ^ Бонни Эффрос, «Погребальный инвентарь и ритуальное выражение идентичности», в книге « От римских провинций к средневековым королевствам» , под редакцией Томаса Ф.К. Нобла (Routledge, 2006), стр. 204–205, со ссылкой на Бейли К. Янга, «Язычество, христианизация». et rites funéraires mérovingiens», Archéologie médiévale 7 (1977) 46–49, ограниченный предварительный просмотр в Интернете.
  58. ^ Мярит Гаймстер, «Скандинавские золотые брактеаты в Британии: деньги и средства массовой информации в темные века», Medieval Archeology 36 (1992), стр. 7
  59. ^ Для настольной игры, такой как римская ludus latrunculorum , ирландская игра fidchell или германская игра tafl .
  60. ^ Дэвид А. Хинтон, Золото и позолота, горшки и булавки: имущество и люди в средневековой Британии (Oxford University Press, 2006), стр. 32–33.
  61. ^ Мэрит Гаймстер, «Скандинавские золотые брактеаты в Британии», Medieval Archeology 36 (1992), pdf здесь; см. также Мортен Аксбо и Энн Кроманн, « DN ODINN PF AUC ? Германские «имперские портреты» на скандинавских золотых брактеатах», Acta Hyperborea 4 (1992).
  62. ^ Гарет Уильямс, «Обращение и функция чеканки монет в Англии периода конверсии», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря», ок. 500–1250 гг. н.э. (Brill, 2006), стр. 147–179, особенно стр. 178, цитируется Филип Грирсон, «Цель монет Саттон-Ху», Antiquity 44 (1970) 14–18; Филип Грирсон и Марк Блэкберн, Средневековая европейская чеканка: раннее средневековье (5–10 века) (Cambridge University Press, 2007), том. 1, стр. 124–125, отмечая, что «не все ученые принимают эту точку зрения»; Британский музей, «Золотые монеты и слитки из корабельного захоронения в Саттон-Ху», изображение клада монет здесь; дальнейшее обсуждение Алана М. Сталя «Природа посылки с монетами из Саттон-Ху» в книге « Путешествие в другой мир: Наследие Саттон-Ху» (University of Minnesota Press, 1992), стр. 9 и далее.
  63. ^ Люциан, «Диалоги мертвых» 22; АЛМ Кэри, «Появление Харона у лягушек », Classical Review 51 (1937) 52–53, цитирует описание Фуртвенглера, Archiv für Religionswissenschaft 1905, p. 191.
  64. ^ Сигне Хорн Фуглесанг, «Викинги и средневековые амулеты в Скандинавии», Fornvännen 84 (1989), стр. 22, с цитатами, полный текст здесь.
  65. ^ Маркус Луи Раутман, Повседневная жизнь в Византийской империи (Greenwood Publishing Group, 2006), стр. 11.
  66. ^ Стивенс, «Обол Харона», с. 226; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии: процесс взаимного взаимодействия (Лейден 1995), с. 103, с документацией в примечании 8; Рамсей МакМаллен , Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (Yale University Press, 1997), источники приведены на стр. 218, примечание 20; в христианских могилах Галлии 4-го века, Бонни Эффрос, Создание сообщества с едой и питьем в Меровингской Галлии (Macmillan, 2002), с. 82; о сложности отличить христианские захоронения от традиционных в Галлии IV века , Марк Дж. Джонсон, «Язычески-христианские погребальные практики четвертого века: общие гробницы?» Журнал ранних христианских исследований 5 (1997) 37–59.
  67. ^ Блез Пишон, L' Aisne (Академия надписей и изящной словесности, 2002), с. 95.
  68. ^ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар» в Folklore 68 (1957), стр. 265 и 268.
  69. ^ Рональд Берн, «Фольклор из Ньюмаркета, Кембриджшир» в Folklore 25 (1914), стр. 365.
  70. ^ Томас Пекари, « Mors perpetua est. Zum Jenseitsglauben in Rom» в Laverna 5 (1994), стр. 96, цитируется Рамси Макмалленом , «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках» (Yale University Press, 1997), стр. 218 (примечание 20) и 268. В ссылке Макмаллена неясно, каким образом монеты были включены в захоронение.
  71. ^ Грабка, "Христианский Виатикум", с. 13, с обширными ссылками; Реннелл Родд , Обычаи и предания современной Греции (Д. Стотт, 1892), 2-е издание, стр. 126.
  72. ^ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар», Folklore 68 (1957), стр. 263.
  73. ^ Седрик Г. Боултер, «Могилы на улице Ленорман, Афины», Hesperia 32 (1963), стр. 115 и 126, с другими цитируемыми примерами. О золотых венках как характеристике погребения среди тех, кто исповедует традиционные религии, Минуций Феликс , Октавий 28.3–4, цитируется Марком Дж. Джонсоном, «Язычески-христианские погребальные практики четвертого века: общие гробницы?» Журнал ранних христианских исследований 5 (1997), с. 45.
  74. ^ Т. Дж. Данбабин, «Археология в Греции, 1939–45», Журнал эллинских исследований 64 (1944), стр. 80.
  75. ^ Рой Котански, «Заклинания и молитвы о спасении на греческих амулетах с надписями», в книге Magika Hiera: Древнегреческая магия и религия, под редакцией Кристофера А. Фараоне и Дирка Оббинка (Oxford University Press, 1991), стр. 116. Музею Гетти принадлежит выдающийся образец орфического молитвенного листа IV века до нашей эры из Фессалии, позолоченный прямоугольник размером примерно 1 на 1½ дюйма (2,54 на 3,81 см), который можно просмотреть в Интернете.
  76. ^ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички (Routledge, 2007), с. 26 онлайн стр. 28 онлайн и стр. 32, 44, 46, 162, 214.
  77. ^ Д. Р. Джордан, «Золотая табличка с надписью из Винья Кодини», Американский журнал археологии 89 (1985) 162–167, особенно примечание 32; дополнительное описание Кэмпбелла Боннера , «Неясная надпись на золотой табличке», Hesperia 13 (1944) 30–35.
  78. ^ Немецкий археологический институт , Ливан, Баальбек-Дурис. Архивировано 8 августа 2008 г. в Wayback Machine .
  79. ^ Ж.-Б. Шабо, Chronique de Michel le Syrien , Patriarque jacobite d'Antioche (1166–99) , vol. 4 (Париж, 1910 г.), цитируется и обсуждается Сюзанной Элм, «Пронзенные бронзовыми иглами: антимонтанистские обвинения в ритуальной стигматизации в их контексте четвертого века», Журнал ранних христианских исследований 4 (1996), стр. 424.
  80. ↑ Эту точку зрения утверждала Мария Гуардуччи в книге Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia 15 (1939) 87ff, на которую ссылается Маркус Н. Тод, «Прогресс греческой эпиграфики , 1941–1945», Journal of Hellenic Studies 65 (1945). ), п. 89.
  81. ^ Текст проблематичен и поврежден; Морис П. Каннингем, «Аурелии Прудентии Клементис Кармина», Corpus Christianorum 126 (Turnholt, 1966), с. 367.
  82. ^ Пруденций , Перистефанон 10.1071–90; обсуждение в Сюзанне Элм, «Пронзённые бронзовыми иглами», Журнал ранних христианских исследований 4 (1996), стр. 423.
  83. ↑ Сообщения Reuters с фотографией: «Греция раскапывает сокровища на месте рождения Александра » и Associated Press : «Греческие археологи раскапывают драгоценности на кладбище», оба получены через Yahoo! Новости от 5 октября 2008 г. Репортаж AP через National Geographic заархивирован здесь с фотографией.
  84. ^ В Британском музее есть пример.
  85. ^ Бонни Эффрос, Забота о теле и душе: погребение и загробная жизнь в мире Меровингов (Penn State Press, 2002), стр. 48 и 158, с дополнительными ссылками в примечании 78.
  86. ^ TSN Moorhead, «Римская бронзовая чеканка в субримской и ранней англосаксонской Англии», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря», ок. 500–1250 гг. н.э. (Брилл, 2006), стр. 100–101.
  87. ^ См. «Могильную группу Беллуно», Британский музей , где представлен ломбардский пример, также заархивированный.
  88. ^ Герберт Шютц , Инструменты, оружие и украшения: германская материальная культура в докаролингской Центральной Европе , 400–750 (Brill, 2001), с. 98 онлайн, с фотографическими примерами, рисунок 54 онлайн.
  89. ^ Мэрит Гаймстер, «Скандинавские золотые брактеаты в Британии», Medieval Archeology 36 (1992), стр. 20–21.
  90. ^ Лондонский музей , «Сокровища саксонского короля Эссекса : недавнее открытие в Саутенд-он-Си », с изображением золотых крестов здесь. Архивировано 19 апреля 2009 г. в Wayback Machine.
  91. ↑ Лондонский музей, «Сокровище саксонского короля Эссекса», английские стеклянные сосуды здесь. Архивировано 8 января 2009 г. в Wayback Machine и золотые монеты Меровингов здесь. Архивировано 19 апреля 2009 г. в Wayback Machine .
  92. ^ Гарет Уильямс, «Обращение и функция чеканки монет в Англии периода конверсии, ок. 580–675 гг. Н. Э.», в книге « Чеканка и история в мире Северного моря», ок. 500–1250 гг. н.э. (Брилл, 2006), стр. 166–167; более полное обсуждение христианской практики Мэри Маргарет Фулгам, «Монеты, используемые в качестве амулетов в поздней античности», в книге « Между магией и религией: междисциплинарные исследования древней средиземноморской религии и общества» (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 139–148 онлайн.
  93. ^ Сигне Хорн Фуглесанг, «Викинги и средневековые амулеты в Скандинавии», Fornvännen 84 (1989), стр. 18–19, рисунки с примерами, стр. 20–22.
  94. ^ Шарон Ратке, Гульдгуббе - Einblicke in die Völkerwanderungszeit (Диссертация, Боннский университет, 2009 г.), [1] Архивировано 3 марта 2012 г. в кратком изложении Wayback Machine на английском языке, стр. 229 и аннотация. Архивировано 3 марта 2012 г. в Wayback Machine.
  95. ^ Шэрон Радке и Рудольф Симек, «Галгуббер: реликвии дохристианских юридических ритуалов?», в книге « Древнескандинавская религия в долгосрочных перспективах: происхождение, изменения и взаимодействия» (Nordic Academic Press, 2006), стр, 262–263 ( см. также «Интерпретации» в Интернете. Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine.
  96. ^ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66 (1962), стр. 291, примечание 9.
  97. ^ Джон Катберт Лоусон, Новогреческий фольклор и древнегреческая религия: исследование выживания (Cambridge University Press, 1910), стр. 108.
  98. ↑ См., например, статью о египетском боге Акене .
  99. ^ Грабка, «Христианский Виатикум», стр. 2–3. Влияние может быть трудно установить или опровергнуть; Раймонд А. Дарт, «Корабли смерти в Юго-Западной Африке и Юго-Восточной Азии», South African Archaeological Bulletin 17 (1962) 231–234, считал возможным, что африканские резные «корабли мертвых» находились под влиянием египетских верований или даже концепция парома Харона. Чтобы проиллюстрировать сложность установления влияния, можно привести обнаружение стелы VIII века до н.э. на территории современной Турции , о котором было объявлено в ноябре 2008 года. Считается, что это указывает на «динамику культурных контактов и обмена на пограничных территориях древности, где индоевропейские и Семитские люди взаимодействовали в железном веке», как сообщил Джон Ноубл Уилфорд, «Найдено: древний памятник душе», New York Times (18 ноября 2008 г.), онлайн.
  100. ^ Брюс Линкольн , «Паромщик мертвых», Журнал индоевропейских исследований 8 (1980), стр. 41; Целью Линкольна в то время было установить центум-сатемную развилку протоиндоевропейской мифологии о перевозчиках , и он не обсуждал оплату пошлины. Очень краткое изложение индоевропейской загробной жизни см. в книге Бенджамина В. Фортсона IV «Загробная жизнь» в книге « Индоевропейский язык и культура: введение» (Blackwell Publishing, 2004), стр. 25.
  101. ^ аб Сурвину-Инвуд, «Чтение» греческой смерти , с. 313.
  102. ^ Диодор Сицилийский , 1.92.2 и 1.96.8; то же самое касается и Грабки, «Христианский Виатикум», стр. 2–3; скептицизм со стороны Брюса Линкольна , «Паромщик мертвых», Журнал индоевропейских исследований 8 (1980), стр. 41.
  103. ^ Л. В. Гринселл, «Паромщик и его гонорар», Folklore 68 (1957), стр. 258–261.
  104. ^ Стивенс, «Обол Харона», с. 227.
  105. ^ См. Фридрих Зольмсен , «Греческие идеи загробной жизни в римском эпосе Вергилия», Proceedings of the American Philosophical Society 112 (1968) 8–14, особенно стр. 9–11 о предостережениях относительно «орфического» ярлыка; более расширенное обсуждение Рэдклиффа Дж. Эдмондса III, «Мифы о путешествии в подземный мир: Платон , Аристофан и «орфические» золотые скрижали» (Cambridge University Press, 2004), ограниченный предварительный просмотр здесь.
  106. ^ Франц Кюмон , Восточные религии в римском язычестве: Лекции, прочитанные в Йельском университете в виде лекций Силлимана (Yale University Press, 1922), стр. 84.
  107. ^ Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), с. 215.
  108. ^ Платон , Кратил 403а. Толкование выражено Сократом как одним из собеседников. Кратил подробно занимается этимологией.
  109. ^ В древности наиболее распространенной этимологией было mercibus , от merces («товар»); см. Майкл Пасхалис, «Энеида» Вергилия (Oxford University Press, 1997), с. 58 онлайн. В De civitate Dei Св . Августин предлагает этимологию от medius currens , «бегущего посередине», объясняя, что «язык «работает» как своего рода посредник между людьми»; цитируется Антуаном Фэвром, Вечный Гермес (Red Wheel/Weiser, 1995), стр. 82 онлайн.
  110. ^ Diti patri… qui dives ut apud Graecos Πλούτων («Отец Дис, который, будучи богатым, является Плутоном среди греков»), De natura deorum 2.66.
  111. ^ Э. Дж. Кенни, текст, перевод и комментарии, Амур и Психея (Издательство Кембриджского университета, 1990), стр. 214.
  112. ^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии , том. 2 (Брилл, 1993), с. 175 и др .
  113. ^ Сьюзан Сэвидж, «Remotum a Notitia Vulgari», Труды и труды Американской филологической ассоциации 76 (1945) стр. 164, примечание 38.
  114. ^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии , том. 2 (Брилл, 1993), с. 168, со ссылкой на Хендрика Вагенвоорта , «Дива Анджерона», Mnemosyne 9 (1941) 215–217 и (1980) 21–24, перепечатано в Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980) онлайн.
  115. ^ Ева Физель , «Этрусский анкар », Language (1935) 122–128, приводила доводы в пользу этрусской этимологии имени богини от слова анкар , «богатство», но это точка зрения меньшинства.
  116. ^ Дионисий Галикарнасский 4.15.5; Плутарх, Римские вопросы 23; Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 409; Дональд Г. Кайл, Зрелища смерти в Древнем Риме (Routledge, 1998, 2001), с. 166.
  117. ^ Энний, Acherontem nunc obibo, ubi mortis thesauri obiacent («Я пересеку Ахерон , где сокрыты сокровища смерти»), из утраченной трагедии «Ифигения» ; Эту фразу произносит главная героиня, столкнувшаяся с перспективой стать человеческой жертвой. Фраза «сокровища смерти» является оригинальной разработкой латинского поэта на его греческую модель; см. Эдуард Френкель , Плаутиновые элементы в Плавте , перевод Томаса Древиковского и Фрэнсис Мюке (Oxford University Press, 2007; первоначально опубликовано на немецком языке в 1922 году), стр. 121 онлайн.
  118. ^ См. статью «Lacus Curtius» от Платнера и Эшби , Топографический словарь Древнего Рима , издание Билла Тэйера с фотографиями в LacusCurtius.
  119. ^ Роберт Максвелл Огилви, Комментарий к книгам Ливи 1–5 (Оксфорд, 1965), стр. 75–76. Как и мундус , гробница также рассматривалась как проход между сферами смерти и жизни: Стивенс, «Обол Харона», с. 228; Дэниел Огден, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001 ) .
  120. ^ Стивенс, «Обол Харона», с. 228.
  121. ^ «Галлы утверждают, что все они являются потомками отца Диса, и говорят, что это передано друидами » ( Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant idque ab druidibus proditum dicunt , Bellum Gallicum 6.18.1). Кельтист XIX века Джон Рис был одним из первых сторонников Кернунноса в этой роли — его точка зрения резюмирована в Гарольде Пике, «Рогатые божества», Man 22 (1922), стр. 28–29 — но другими кандидатами являются Суцелл , бог изображается с молотком или оллой и Тевтатом ; см. Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», American Journal of Archeology 55 (1951) 13–51.
  122. ^ Эмиль Эсперандье , Recueil général des bas-reliefs, static et bustes de la Gaule romaine (Париж, 1910), вып. 3653.
  123. ^ Миранда Дж. Грин, «Бог в образе человека: мысли о происхождении и принадлежности некоторых романо-британских культовых образов», Britannia 29 (1998), стр. 27; Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951) 13–51; Гарольд Пик, «Рогатые божества», Man 22 (1922), с. 28.
  124. ^ Миранда Дж. Грин, «Бог в образе человека», Britannia 29 (1998), стр. 23, со ссылкой на GC Boon, «Монета с головой Кернунноса», Seaby Coin and Medal Bulletin 769 (1982) 276–282. Поскольку на монетах часто встречается религиозная иконография, возможно, это не является убедительным доказательством того, что Кернуннос был богом богатства.
  125. ^ Джон Т. Кох , Кельтская культура: Историческая энциклопедия (ABC-Clio, 2005), с. 856 онлайн; также Ф. Каул, «Гундеструп», в Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (de Gruyter, 1999), vol. 13, с. 201 онлайн.
  126. ^ Юлий Цезарь , Bellum Gallicum 4.13–14; Помпоний Мела , Хорография 3.2.18; Ямвлих , Жизнь Пифагора 30; Валерий Максим , 2.6.10–11; Лукан , Bellum Civile 1.453 и 448 и далее. и ученый ; Диодор Сицилийский 5.28; Страбон 4.4.4.
  127. ^ О посвящении и Котле Гундеструпа см. Ким Р. Маккоун, « Оборотни , циклопы , Диберга и Фианна : преступность несовершеннолетних в ранней Ирландии», Кембриджские средневековые кельтские исследования 12 (зима 1986 г.) 1–22.
  128. ^ Джонатан Уильямс, «Религия и римские монеты», в « Спутнике римской религии » под редакцией Йорга Рюпке (Blackwell Publishing, 2007), стр. 143.
  129. ^ Джон К. Дэвис, «Храмы, кредит и денежное обращение», в книге « Деньги и их использование в древнегреческом мире» (Oxford University Press, 2004), с. 120 онлайн. См. также Майкл Викерс, «Золотая Греция: относительные ценности, Мины и инвентарь храмов», American Journal of Archeology 94 (1990) 613–625.
  130. ^ Эрвин Роде , Психея: Культ душ и вера в бессмертие среди греков (Routledge 1925; переиздано в 2000 г.), стр. 245–246 онлайн.
  131. ^ Ричард Сифорд , «Чтение денег: Лесли Курк о политике смысла в Древней Греции», Arion 9 (2002) 145–165, представляя идеи, развитые в книге « Деньги и раннее греческое мышление: Гомер, философия, трагедия» (Cambridge University Press, 2004).
  132. ^ Платон , Республика 417a и 416e.
  133. ^ Ричард Сифорд, «Чтение денег», Arion 9 (2002), стр. 163.
  134. ^ Стивенс, «Обол Харона», с. 220.
  135. ^ Ричард Сифорд, Деньги и ранний греческий разум: Гомер, философия, трагедия (Cambridge University Press, 2004), стр. 143, 150, 259, 284, 306–308, ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  136. ^ ab Джон Катберт Лоусон, Новогреческий фольклор и древнегреческая религия (Издательство Кембриджского университета, 1910), стр. 108–114.
  137. ^ Стивенс, «Обол Харона», с. 221.
  138. ^ Для обсуждения см. статьи о вампирах , в частности « Создание вампиров » и « Защита ».
  139. ^ Хозяйка дома, Хозяйка небес: женщины в Древнем Египте (Художественный музей Цинциннати, 1996), с. 74 онлайн.
  140. ^ Пьер Ломбард, «Ювелирные изделия и золотые изделия», в книге « Следы рая: археология Бахрейна, 2500 г. до н.э. – 300 г. н. э.: выставка в галерее Брунея, Торнхау-стрит, Лондон, WC1, 12 июля – 15 сентября 2000 г.» (IB Tauris, 2000) , п. 180. Их можно просмотреть в Интернете.
  141. ^ Подробно обсуждается Джоном Катбертом Лоусоном, « Современный греческий фольклор и древнегреческая религия» (Cambridge University Press, 1910), стр. 108–114. Ритуалы общения с мертвыми или с помощью мертвых обсуждались Дэниелом Огденом, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001). См. также Келд Гриндер-Хансен, «Плата Харона в Древней Греции?» Acta Hyperborea 3 (1991), с. 215. Эрик А. Ивисон представил доклад «Обол Харона или апотропный талисман ? Монеты в средневековых византийских могилах» на круглом столе по ритуалам и церемониям во время Международного Византийского Конгресса, проходившего в августе 2001 года в Париже. О молчании в религиозных церемониях древности, особенно в мистериях, см. Н. Дж. Ричардсон, Гомеровский гимн Деметре (Оксфорд: Clarendon Press, 1974), 2.478–9, цитируется Э. Дж. Кенни, текст, перевод и комментарий , Cupid and Psyche ( Издательство Кембриджского университета, 1990), с. 214, со ссылкой на Апулея, Метаморфозы 6.18, ниже.
  142. ^ Софокл , Эдип в Колоне 1051 («Ритуалы они никому не предают, / Прежде, чем на его устах лежит / Золотой ключ тайны / Их собственными помощниками, / Жрецы Эвмолпиды », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется по Джейн Эллен Харрисон , введение в мифологию и памятники древних Афин , перевод Павсания Маргарет де Г. Верралл (Лондон, 1890), стр. liv – lv.
  143. ^ Роберт Цуркан, Религии Азии в долине Роны (Brill, 1972), стр. 26.
  144. ^ София Папайоанну, «Изнасилование Хариты, Психея на скале и параллельная функция брака в метаморфозах Апулея », Mnemosyne 51 (1998), стр. 302–303, со ссылкой на ГБ Конте, История латинской литературы (Chapel Hill, 1994); Р. Меркельбах, Roman und Mysterium in der Antike (Мюнхен и Берлин, 1962); и П.Г. Уолш, Римский роман: Сатирикон Петрония и метаморфозы Апулея (Кембридж, 1970); см. также Р. Тибау, «Les Métamorphoses d'Apulée et la theorie platonicienne de l'Eros», Studia Philosophica Gandensia 3 (1965) 89–144.
  145. ^ Ева Кеулс, «Таинственные элементы в дисколе Менандра », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 100 (1969), стр. 214–215, дальнейшие цитаты в примечаниях 26 и 27. Камея находится в коллекции Музея изобразительных искусств. Искусство, Бостон , информация онлайн.
  146. ^ К. Морескини, «La Demonologia medioplatonica et le Metamorfosi di Apuleio», Maia 17 (1965) 30–46, цитируется Карлом Шламом, «Платоника в метаморфозах Апулея», Труды и труды Американской филологической ассоциации 101 (1970). ), стр. 477–478, прим. 2.
  147. ^ Торты часто были подношениями богам, особенно в элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые проконией (προκώνια), предлагались Деметре и Коре во время первого урожая. См. Аллер Брумфилд, «Пироги в ликноне : обеты из святилища Деметры и Коры на Акрокоринфе», Hesperia 66 (1997) 147–172.
  148. ^ «Сшитый» = sutilis , также используется Вергилием для описания лодки Харона; Лайонел Кассон, «Сшитые лодки (Виргилий, Aen . vi.413–14),» Classical Review 13 (1963) 257–259. Не соглашаясь с теми, кто утверждает, что лодка была либо соткана из растительного материала, либо сшита из шкур (см. статью об историческом каяке ), Кассон сравнивает лодки, сделанные из сшитых досок, зафиксированные в древности в Средиземноморской Африке и других местах.
  149. ^ О жадности среди мертвых см. также Вергилий, Георгика 2.492, «громкий рев жадного Ахерона»; также Стаций, Фиваида 4.474, «царства ненасытной Смерти».
  150. ^ Апулей , Метаморфозы 6.18, латинский текст в Латинской библиотеке.
  151. ^ Хелен Кинг , обзор книги Ронни Х. Терпенинга «Харон и пересечение: древние, средневековые и ренессансные трансформации мифа» (Associated University Press, 1985), в Classical Review 36 (1986) 355–356.
  152. ^ Джеймс М. Редфилд, Локрийские девушки: любовь и смерть в греческой Италии (Princeton University Press, 2003), с. 375 онлайн.
  153. ^ Британский музей , «Терракотовая погребальная урна».
  154. ^ Обзор текстовых и археологических свидетельств Рэйчел Хачлили и Энн Киллебрю, «Был ли обычай монеты на глазе еврейской погребальной практикой в ​​период Второго Храма ?» Библейский археолог 46 (1983) 147–153; также Рэйчел Хачлили, Еврейские погребальные обычаи, практики и обряды в период Второго Храма (Brill, 2005), стр. 437–443, особенно стр. В письме к редактор Л.Ю. Рахмани, главный хранитель Израильского департамента древностей и музеев, «Библейский археолог» 43 (1980), с. 197, и «Римские монеты и Плащаница», Biblical Archaeological 45 (1982) 6–7.
  155. ^ Уильям Мичем, «Об археологических свидетельствах еврейского обычая погребения с монетой на глазу в первом веке нашей эры», Biblical Archaeological 49 (1986) 56–59, цитируя свидетельства Туринской плащаницы и предлагая подробную критику методология и интерпретации, представленные Хачлили и Киллибрю; ответ Хачлили и Киллебрю, «Дело монеты в черепе», стр. 59–60, в котором отвергается вопрос о плащанице и подчеркивается «неправильное понимание археологических данных» Мичемом; дополнительный аргумент Л. И. Рахмани: «Чье это подобие и надпись?» (Марка 12:16)», стр. 60–61. См. Туринскую плащаницу#Анализ изображений .
  156. ^ Рэйчел Хачлили и Энн Киллебрю, «Был ли обычай монеты на глазе еврейской практикой захоронения в период Второго Храма ?» Библейский археолог 46 (1983), с. 151.
  157. ^ Иоанн Златоуст , Инструкции для оглашенных , Вторая инструкция 171, онлайн-издание Эфирной библиотеки христианской классики ; обсуждается Мэри Маргарет Фулгам, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в книге « Между магией и религией » (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 144.
  158. ^ Гийом де Дегильвиль , Le Pelerinage de la vie humane , перевод Юджина Класби (Нью-Йорк, 1992), стр. 45, Бенджамин Брэнд, « Viator ducens ad celestia : евхаристическое благочестие, папская политика и мотет начала пятнадцатого века», Journal of Musicology 20 (2003), стр. 45. 263.
  159. ^ GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии: процесс взаимного взаимодействия (Лейден, 1995), стр. 94–95.
  160. ^ Охотник как персонаж мифа (например, Орион и Актеон ), а также фольклора и сказок (например, « Живая вода », « Ослиная капуста » и « Белоснежка ») имеет обширную литературу; см. также « Дикая охота» , особенно «Вождь дикой охоты» .
  161. ^ Дэвид Крауч , «Тревожные смертные одра слуг Генриха I: смерть, исповедь и светское поведение в двенадцатом веке», Albion 34 (2002), стр. 28, со ссылкой на L'Estoire des Engleis , изд. А. Белл (Англо-нормандское текстовое общество, 1960), книга 2, строки 6329–40.
  162. ^ Фрэнк Барлоу, Уильям Руфус (издательство Йельского университета, 2-е изд. 2000 г.), стр. 420 онлайн. О сезоне см. «Мастер игры» Эдварда, второго герцога Йоркского: старейшая английская книга об охоте , изд. WA и Ф. Бэйли-Громан, с предисловием Теодора Рузвельта (Нью-Йорк: 1909), с. 215 онлайн.
  163. ^ Сара Кей, «Жизнь мертвого тела: смерть и священное в chansons de geste », Йельские французские исследования 86 (1994), стр. 98. Сам Рене Жирар заявил, что его работа показывает, «что иудаизм и христианство существуют в преемственности с архаическими религиями» (интервью с Грантом Капланом, First Things: The Journal of Religion, Culture, and Public Life , 6 ноября 2008 г., онлайн). и в архиве).
  164. ^ Trois Fuelles d'erbe… /… por corpus domini : Рауль де Камбре , строки 8257–8258, отредактировано и переведено Сарой Кей (Oxford University Press, 1992), стр. 490–491.
  165. ^ Религиозное значение кабана в традиционных религиях Европы подтверждается частыми изображениями кабана в кельтском искусстве Европы железного века , о чем см. Джон Т. Кох, Кельтская культура: Историческая энциклопедия , том. 1 (ABC-Clio, 2006), стр. 218–219, а также в греко-римских мифах об охоте на кабана , особенно о смерти Адониса . См. также статьи о Калидонском кабане и Эриманфском кабане .
  166. ^ Daurel et Beton , под редакцией Артура С. Киммеля, Исследования романских языков и литературы 108 (University of North Carolina Press, 1971), строка 428, цитируется Сарой Кей, «Жизнь мертвого тела», Йельский французский язык Исследования 86 (1994), с. 98.
  167. ^ Гарин ле Лохерен , под редакцией Жозефины Эльвиры Валлери (Мичиган, 1947), строка 10313ff., особенно строка 10621, цитируется Сарой Кей, «Жизнь мертвого тела», Йельские французские исследования 86 (1994), стр. 98 –99.
  168. ^ Например, Дж. Х. Г. Грэттан и Чарльз Сингер, « Англосаксонская магия и медицина». Специально иллюстрировано из полуязыческого текста Lacnunga (Oxford University Press, 1952); Феликс Грендон, «Англосаксонские чары» (Библиотека Фолкрофта, 1974), passim (однако Грендон больше всего интересуется взаимопроникновением христианских элементов и традиционной магии); Энн ван Арсдалл, Средневековые лечебные травы: древнеанглийский гербарий и англосаксонская медицина (Routledge, 2002), с. 52 и след., с предостережениями относительно распутывания различных нитей магической традиции; Карен Луиза Джолли, «Обнаружение чар: медицина, литургия и фольклор», в книге « Популярная религия в позднесаксонской Англии» (University of North Caroline Press, 1996), стр. 96 и след.
  169. ^ Греческие магические папирусы IV.2140–44; Дэниел Огден, Греческая и римская некромантия (Princeton University Press, 2001), стр. 211–215.
  170. ^ Дж. А. Маккалоу, Мифология всех рас : кельтские и славянские (Бостон, 1918), том. 3, с. 60 онлайн, говорится, что эта история демонстрирует, «как память о Туата Де Дананн и их силах сохранилась в последующие века».
  171. ^ Для переводов см. Стэндиш Х. О'Грэйди, Сильва Гаделика (I – XXXI) (Лондон, 1892), стр. 311–324, полный текст онлайн, или менее архаичную леди Грегори, Часть I, Книга IV: Мананнан в игре, из Боги и воины (1904), онлайн-издание Священных текстов.
  172. ^ См., например, Грабка, «Христианский Виатикум», стр. 1–43; А. Раш, Смерть и погребение в христианской древности (Вашингтон, округ Колумбия, 1941), стр. 93–94; Фредерик С. Пакстон, Христианизация смерти (Cornell University Press, 1990), стр. 32–33; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), passim , но особенно стр. 103 и 122–124; Пол Бински, Средневековая смерть: ритуал и представление (Cornell University Press, 1996), стр. 32; Дж. Патут Бернс, «Смерть и погребение в христианской Африке: литературные свидетельства», доклад, представленный Североамериканскому патристическому обществу, май 1997 г.; и другие.
  173. ^ Гэвин И. Ленгмюр, «Пытки Тела Христова» в книге « Христианский мир и его недовольство» (Cambridge University Press, 1996), стр. 298. Рекомендации по содержанию: история имеет антисемитскую тематику, поскольку копилка принадлежала еврею, которого впоследствии убедили принять христианство.
  174. ^ Уильям Херд, Новая универсальная история религиозных обрядов, церемоний и обычаев всего мира… вместе с историей реформатских церквей (Блэкберн, 1799), стр. 552.
  175. ^ Например, Грабка, «Христианский Виатикум», стр. 25 и далее; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), стр. 103 и 122–124; Тамила Мгалоблишвили, Древнее христианство на Кавказе (Routledge, 1998), с. 35.
  176. ↑ Например, епархиальный синод Осера (561–605) запретил захоронение евхаристических облаток вместе с умершими ; см. Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), с. 45.
  177. ^ Грабка, «Христианский Виатикум», стр. 25–38, и о совершении обряда уже умершим, стр. 38–42; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), стр. 103, 122–124; Эдвард Т. Кук, Популярный справочник по греческим и римским древностям в Британском музее (Лондон, 1903 г.), стр. 370–371.
  178. ↑ Дж. Патут Бернс, «Смерть и погребение в христианской Африке», статья. Архивировано 3 декабря 2008 г. в Wayback Machine , доставлено Североамериканскому патристическому обществу, май 1997 г.
  179. ^ Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), стр. 45; Эффрос использует функциональный термин «viaticum», но в латыни есть dominicum corpus (стр. 45, примечание 12). См. также Эрнест Бабелон, статья о «Данаке», Traité des monnaies grecques et romaines , vol. 1 (Париж: Леру, 1901), стр. 514–518.
  180. ^ Д. Сикард, «Христианская смерть», в «Таинствах » под редакцией Роберта Кабье, Эме Г. Мартиморта и др. , перевод Мэтью О'Коннелла (Liturgical Press, 1988), стр. 227; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), с. 117.
  181. ^ Евсевий , Historia Ecclesiastica 6.44; Ричард Э. Демарис, «Коринфская религия и крещение за умерших (1 Коринфянам 15:29): идеи археологии и антропологии», Journal of Biblical Literature 114 (1995), стр. 672.
  182. ^ «Святой Амвросий Миланский», широкая аудитория, площадь Святого Петра , 24 октября 2007 г.
  183. ^ Теодор Бальсамон , Patrologia Graeca 137, 794; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), с. 124.
  184. ^ Радульф Нигер , Monumenta Germaniae Historica : Scriptores rerum Germanicarum 27, 336: Quo mortuo, sedit ad exequias eius mulier iussu Demonum, ut dictum est, prestolans eripere viaticum corporis Domini de ore eius ; GJC Snoek, Средневековое благочестие от реликвий до Евхаристии (Лейден, 1995), с. 124 и с. 374 для более апотропных средств против сатаны . См. также Бонни Эффрос, Забота о теле и душе (Penn State Press, 2002), с. 198: «Считалось, что получение виатикума умирающим противодействует влиянию дьявола при переходе души в вечность».
  185. ↑ То же самое относится и к метафоре пищи души в рассказе о смерти Амвросия, как это подчеркивает Папа Бенедикт, и к упоминанию святого Фомы Аквинского о «плоде Божием».
  186. ^ 1 Коринфянам 15:29.
  187. ^ CFG Heinrici, Das erste Sendschreiben des Apostel Paulus an die Korinthier (Берлин, 1880), стр. 42–43; Джеймс Дауни, «1 Кор. 15:29 и теология крещения», Euntes Docete 38 (1985), стр. 23–25 и 34–35; цитируется Ричардом Э. ДеМарисом, «Коринфская религия и крещение за умерших», Journal of Biblical Literature 114 (1995), стр. 676.
  188. ^ Ричард Э. ДеМарис, «Коринфская религия и крещение за умерших», Журнал библейской литературы 114 (1995) 661–682; Марк Дж. Джонсон, «Языко-христианские погребальные практики четвертого века», Журнал ранних христианских исследований 5 (1997), стр. 43. Ученые не утверждают, что христиане «позаимствовали» обряд причастия умирающих из более ранней религиозной практики; более конкретно, речь идет о том, что сама облатка для причастия могла быть использована (или использована неправильно) под влиянием обола и пластинок Харона .
  189. ^ Харон и Психея находится в частной собственности; опубликованные изображения показывают две разные ориентации: Харон либо слева с вытянутой левой рукой, как его обычно изображают на лекифах, либо справа.
  190. ^ См. Следующую современную поэзию.
  191. ^ Ник Питерс и Джуди Оберхаузен, «L'Arte della memoria: Джон Роддам Спенсер Стэнхоуп и могила его дочери Мэри», из «Мраморной тишины», «Слова на камне: английское кладбище Флоренции » , «Город и книга III», Международная конференция 3 –5 июня 2004 г., онлайн; Саймон По, «Мифология и символизм в двух произведениях зрелости Роддама Спенсера Стэнхоупа», Журнал прерафаэлитских исследований 12 (2003) 35–61.
  192. ↑ Отец Стэнхоупа, которого также звали Джон, был исследователем и антикваром , и вполне возможно, что художник не понаслышке знал об архаичном Хароне по артефактам, которые его отец принес домой; см. Чарльз Вальдштейн, «Открытия в Платайе в 1890 году, I. Общий отчет о раскопках», Американский журнал археологии и истории изящных искусств 6 (1890), с. 445.
  193. ^ Quand Don Juan Destinit vers l'onde souterraine / Et lorsqu'il eut donné son obole à Charon… («Дон Жуан aux enfers», строки 1–2). Двуязычное издание стихотворения на французском и английском языках онлайн.
  194. ^ Опубликовано в журнале North (Oxford University Press, 1976). Текст Школы пения онлайн.
  195. ^ Джонатан Эллисон, «Гирлянда дружбы» и рукописи «Воспитания» Шеймуса Хини», Ежегодник английских исследований , 2005 г., онлайн.

дальнейшее чтение