Испания является страной с преобладающим христианским населением, а ислам является религией меньшинства, которую исповедуют в основном иммигранты из стран с преобладающим мусульманским населением и их потомки.
Ислам был основной религией на Пиренейском полуострове , начиная с завоевания Испании Омейядами и заканчивая (по крайней мере, открыто) его запретом современным испанским государством в середине XVI века и изгнанием морисков в начале XVII века, этнического и религиозного меньшинства численностью около 500 000 человек. [2] Хотя значительная часть морисков вернулась в Испанию или избежала изгнания, практика ислама сошла на нет к XIX веку [3] после многих лет тайного исповедания своей веры криптомусульманами . [ требуется ссылка ]
В то время как официальная оценка Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) за 2022 год показывает, что 2,8% населения Испании исповедуют другую религию, кроме католицизма [4], согласно неофициальной оценке 2020 года Союза исламских общин Испании (UCIDE), мусульманское население в Испании составляет 4,45% от общей численности населения Испании по состоянию на 2019 год, из которых 42% являются гражданами Испании (большинство из них имеют иностранное происхождение), 38% — марокканцами и 20% — представителями других национальностей. [5] По данным Исламской комиссии Испании, в 2024 году в Испании проживало 2,5 миллиона мусульман, что составляет около 5,32 процента от населения в 47 миллионов испанцев. Число новообращенных, по данным комиссии, увеличилось примерно в 10 раз за последние три десятилетия. [6]
Hispania было латинским названием, которое было дано всему Пиренейскому полуострову , и после падения Западной Римской империи (476) германское [7] племя вестготов , принявшее христианство, в конечном итоге правило всем полуостровом до исламского завоевания (за это время они вытеснили другое германское племя — вандалов — и завоевали еще одно — свевов ). В исторических источниках часто говорится, что Испания была одной из бывших римских провинций, где латинский язык и культура пустили глубокие корни. После падения империи вестготы продолжили традицию, став, вероятно, самым романизированным тевтонским племенем. Под вестготским правлением Испания была полна крайней нестабильности из-за отсутствия общения между коренными испанцами и новыми правителями, которые следовали германскому представлению о королевской власти. Вестготские короли считались первыми среди равных (дворянство), и их можно было легко свергнуть, если они не поддерживали разные фракции.
Новости о политических беспорядках, которые существовали с конца VI века до начала VIII века, в конечном итоге были получены правителями растущей исламской империи, которая существовала вдоль побережья Северной Африки. Несколько исторических источников утверждают, что исламский халифат на самом деле не нацелился на вестготское королевство для завоевания, но политические разногласия внутри него создали возможность, которая была успешно использована армией, возглавляемой мусульманским генералом Тариком ибн-Зиядом . Последний король вестготов, Родерик , не считался законным правителем всеми жителями испанского королевства, и некоторые вестготские дворяне помогали исламскому завоеванию Испании. Одно из часто упоминаемых имен — граф Хулиан Сеутский , который пригласил Тарика ибн-Зияда вторгнуться в южную Испанию, потому что его дочь была изнасилована королем Родериком.
30 апреля 711 года мусульманский генерал Тарик ибн-Зияд высадился в Гибралтаре , и к концу кампании большая часть Пиренейского полуострова (за исключением небольших территорий на северо-западе, таких как Астурия и Баскская территория) была подчинена исламскому правлению. [8] Поворотным моментом этой кампании стала битва при Гвадалете , где последний вестготский король Родерик был побежден генералом Тариком ибн-Зиядом. Родерик прекращает свое правление в 711 году и позже казнен Тариком ибн-Зиядом. После поражения Родерика владычество вестготов на Пиренейском полуострове свернулось и распалось на части: от северного побережья Пиренейского полуострова и провинции Септимания ( область Франции, простирающаяся от Пиренеев до Прованса), все области, ранее находившиеся под властью вестготов, теперь находились под властью ислама. Мусульманские войска попытались двинуться на северо-восток через Пиренейские горы в сторону Франции, но были разбиты франкским христианином Карлом Мартеллом в битве при Туре в 732 году.
Исламское правление на Пиренейском полуострове длилось в течение различных периодов времени, которые варьировались от всего лишь 28 лет на крайнем северо-западе (Галисия) до 781 года в районе, который окружал город Гранада на юго-востоке. Эта империя внесла свой вклад в общество, такой как библиотеки, школы, общественные туалеты, литература, поэзия и архитектура. Эта работа в основном развивалась за счет объединения людей всех вероисповеданий. [9] Хотя три основные монотеистические религиозные традиции, безусловно, заимствовали друг у друга в Аль-Андалусе , особенно извлекая выгоду из расцвета философии и средневековых наук на мусульманском Ближнем Востоке, недавние исследования поставили под сомнение идею о том, что мирное сосуществование мусульман, иудеев и христиан — известное как convivencia — можно определить как «плюралистическое». [10] Люди других религий могли вносить свой вклад в общество и культуру, развивавшуюся в это время. Одной из причин такого большого успеха в этой империи были правовые условия, предлагаемые общественности, которые отличались от условий, которые были реализованы в королевстве вестготов, предшествовавшем ей. [9]
Более того, появление суфизма на Пиренейском полуострове особенно важно, поскольку «величайший шейх» суфизма, Ибн Араби , сам был родом из Мурсии . Орден суфизма Накшбанди является широко распространенным суфийским орденом в Испании. [11]
Тема Convivencia остается очень горячо обсуждаемой темой среди ученых, некоторые из которых полагают, что Испания была плюралистической под властью мусульман, в то время как другие полагают, что это было очень трудное место для проживания немусульман. Те, кто считает, что Испания под властью мусульман была плюралистической, указывают на аудиоповествование в Музее трех культур в Кордове, Испания, где аудиоповествование гласит, что «когда Восток не был отделен от Запада, мусульмане не были отделены от иудеев или христиан». [12] Другой ученый утверждает, что «стало возможным быть набожным иудеем, который мог декламировать доисламскую оду или серьезно относиться к перипатетической традиции, во многом потому, что набожные мусульмане делали это». [12] Мусульманский правитель Абд-аль-Рахман III «работал напрямую с мосарабами , спорный термин, который обычно используется для обозначения христиан, живших под властью мусульман, и поставил их на руководящие должности. Более того, евреи и христиане могли исповедовать свою религию, не опасаясь преследований или гонений». [13] Мусульманские правители Испании «полагались на евреев в дипломатии и государственном управлении, которые были назначены на торговые должности и играли важную роль в таких городах, как Толедо и Кордова». [13]
С другой стороны, многие ученые полагают, что мусульманское правление в Испании было далеко не утопическим обществом, где все религии относились друг к другу с уважением. Фактически, «восстания в Кордове в 805 и 818 годах были встречены массовыми казнями и разрушением одного из пригородов города». [12] Кроме того, в отношении евреев и христиан в Андалусии «один юридический текст XI века называл их членами «партии дьявола», и они «подлежали особым налогам и, часто, дресс-коду». [12] Многие ученые полагают, что этот более мягкий взгляд на convivencia «маскирует само присутствие институционального фундаментализма в средневековой Испании — как его еврейские, так и мусульманские проявления в виде принудительного обращения, изгнания, более низких стандартов гражданства, более высоких налогов и насилия». [13] Кажется, что классовые различия также играли свою роль в convivencia . Фактически, «многие из низших эшелонов еврейского и христианского общества оставались сегрегированными или находились в конфликте со своими авраамическими коллегами». [13] Другие ученые полагают, что христиане и евреи рассматривались как граждане второго сорта, где «при мусульманском правлении, особенно после прибытия Альморавидов и Альмохадов , и христианство, и иудаизм едва ли терпели и считались решительно «низшими» религиями». [14]
Со временем исламские мигранты из таких разных мест, как Северная Африка, Йемен , Сирия и Иран, вторглись на территории Пиренейского полуострова. Исламские правители называли Пиренейский полуостров «Аль-Андалус».
Некоторое время Аль-Андалус был одной из великих мусульманских цивилизаций, достигнув своего пика с Омейядским халифатом в 10 веке. Аль-Андалус [8] имел следующие хронологические фазы:
(Примечание: даты присоединения различных королевств таифы к Альморавидам и Альмохадам различаются)
Медресе Гранады было основано монархом династии Насридов Юсуфом I, султаном Гранады , в 1349 году и дало приют многим из самых выдающихся ученых того периода. [15]
После распада Халифата исламский контроль постепенно подрывался христианской Реконкистой . Реконкиста (Reconquest) была процессом, посредством которого католическим королевствам северной Испании в конечном итоге удалось добиться успеха в разгроме и завоевании мусульманских государств Пиренейского полуострова. Первым крупным городом, павшим под властью католиков, был Толедо в 1085 году, [16] что побудило Альморавидов к вмешательству. После битвы при Лас-Навас-де-Толоса в 1212 году большая часть Аль-Андалуса попала под контроль католических королевств, единственным исключением был Эмират Гранады династии Насридов . Гранадская война ( Guerra de Granada ) Реконкисты началась в 1482 году против Эмирата Гранады . Лишь в 1492 году Гранадский эмират с городом Гранадой и дворцами Альгамбра и Хенералифе , последняя оставшаяся мусульманская территория в Аль-Андалусе, пал в битве при Гранаде под натиском войск католических монархов (los Reyes Catolicos) — королевы Изабеллы I Кастильской и ее мужа, короля Фердинанда II Арагонского .
Завоевание сопровождалось подписанием Гранадского договора эмиром Мухаммедом XII Гранадским , который предоставил новым мусульманским подданным испанской короны большую меру религиозной терпимости. Им также было разрешено продолжать использовать свой собственный язык, школы, законы и обычаи. [ необходима цитата ] Но толкование королевского указа в значительной степени было оставлено на усмотрение местных католических властей. Эрнандо де Талавера, первый архиепископ Гранады после ее католического завоевания, придерживался довольно терпимой точки зрения. [ необходима цитата ]
Однако 1492 год положил начало отмене монархией свобод, начавшейся с Декрета Альгамбры . Это продолжилось, когда архиепископа Талаверу сменил нетерпимый кардинал Сиснерос , который немедленно организовал кампанию по массовому принудительному обращению в христианство и публично сжег тысячи арабских книг (рукописей). [17] Возмущенные этим нарушением веры, в 1499 году мудехары подняли Первое восстание Альпухарраса , которое не увенчалось успехом и только дало Фердинанду и Изабелле повод отменить обещание веротерпимости. В том же году мусульманским лидерам Гранады было приказано передать почти все оставшиеся книги на арабском языке, большинство из которых были сожжены. (Только медицинские рукописи были сохранены; эти рукописи находятся в библиотеке Эскориала .) Начиная с Валенсии в 1502 году мусульманам был предложен выбор крещения или изгнания. Вариант изгнания часто был невозможен на практике из-за сложности переселения семьи и путешествия в мусульманские земли Северной Африки, невозможности заплатить требуемую властями плату за безопасный проход и общей тенденции властей препятствовать такому исходу и мешать ему. [18]
Большинство из них, таким образом, вынуждены принять обращение, став известными как «новые христиане». Многие из новых христиан (также называемых «мориски»), хотя внешне и являются католиками, продолжали придерживаться своих старых убеждений в тайне как криптомусульмане. [19] Отвечая на просьбу своих единоверцев в Испании, в 1504 году Ахмад ибн Аби Джума , исламский ученый из Северной Африки, издал фетву , обычно называемую « Оранской фетвой », в которой говорилось, что мусульмане могут открыто исповедовать христианство, а также пить вино, есть свинину и другие запрещенные вещи, если они находятся под «принуждением» к соответствию или «преследуются». [20]
Тайная практика ислама продолжалась вплоть до XVI века. В 1567 году король Филипп II наконец сделал использование арабского языка незаконным и запретил исламскую религию, одежду и обычаи, что привело ко Второму восстанию Альпухарраса , включавшему акты жестокости со стороны мусульманских повстанцев против местных христиан. В результате мориски Гранады были рассеяны по всей Испании. «Эдикты об изгнании» для изгнания морисков были наконец изданы Филиппом III в 1609 году против оставшихся мусульман в Испании. Изгнание было особенно эффективным в восточном регионе Валенсии, где они составляли 33% населения, и этническая напряженность между мусульманским и немусульманским населением была высокой, поскольку местные жители подвергались преследованиям со стороны мусульманских разбойников. Соответствующее изгнание мусульман из Королевства Кастилия и Андалусия было официально завершено в 1614 году. В отличие от Королевства Арагон и Валенсия, мориски были тесно интегрированы в остальную часть Испании; значительное число из них избежало изгнания или массово вернулись, пользуясь защитой соседей, не принадлежавших к морискам, и местных властей.
Последнее массовое преследование морисков за криптоисламские практики произошло в Гранаде в 1727 году, и большинство осужденных получили относительно мягкие приговоры. Некоторые представители общины морисков, включая этих последних осужденных, как говорят, сохранили свою идентичность, по крайней мере, до конца восемнадцатого века. [3]
Тем не менее, общины освобожденных рабов-мавров, известные как «moros cortados», продолжали присутствовать в различных частях Испании, многие из которых были освобождены в результате взаимной сделки с Марокко в 1767 году. Такие бывшие рабы, хотя и были крещены, продолжали осторожно исповедовать свою религию. В результате второго договора с Марокко в 1799 году король Испании официально гарантировал право марокканцев в Испании исповедовать свою религию в обмен на предоставление испанским католикам тех же прав в Марокко. [21]
Конституция Испании 1978 года гласит в статье 16, что « никто не может быть принужден делать заявления относительно своей религии, убеждений или идеологий » [22], что означает, что все данные о религиозных убеждениях являются приблизительными. Эволюция мусульманского населения была связана с ростом иммиграции за последние два десятилетия, который начался с вступлением Испании в Европейское экономическое сообщество (1986), последовавшим за экономическим ростом и закрытием европейских границ для третьих стран. [23] Официальные оценки Центра социологических исследований (CIS) говорят, что 2,9% верующих исповедуют другие религии, из которых около 2% являются мусульманами.
Автономные сообщества с самым большим мусульманским населением в абсолютном выражении — это Каталония , Андалусия , Мадрид и регион Мурсия . Однако по отношению к общей численности населения в пределах автономных сообществ города Сеута и Мелилья выделяются самым высоким процентом мусульман, следуя за регионом Мурсия, Каталония и Ла-Риоха . Более того, стоит отметить, что мусульманское население в городах Сеута и Мелилья, которое имеет тесные связи с марокканским населением, принимало активное участие в создании ассоциаций и было пионером в реализации мер, связанных с исламом, в различных политических областях. [24] Неофициальные источники для последующих таблиц и графиков: [5] [25]
Этнический фон испанского мусульманского населения имеет две основные национальности: испанцы и марокканцы, за которыми следуют пакистанцы и сенегальцы. В пределах мусульманского населения иностранного происхождения можно выделить четыре географические зоны: Магриб , Сахель , Индийский субконтинент и Ближний Восток .
В разделе « Другие » можно найти следующие страны: Мавритания (8 165), Сирия (7 321), Камерун (6 232), Иран (5 913), Турция (5 000), Гвинея-Бисау (4 413), Кот-д'Ивуар (4 249), Египет (4 020), Албания (3 004), Казахстан (2 438) , Тунис (2 287), Ливан (2 116), Индонезия (1 764), Ирак (1 554), Иордания ( 1 315), Буркина-Фасо (1 276), Саудовская Аравия (745), Сьерра-Леоне (685), Того (451), Бенин (338).
Создание исламских общин в качестве юридических лиц стало для мусульман инструментом самоорганизации для общения с государственными учреждениями и достижения прав, установленных в правовых соглашениях. После подписания Соглашения о сотрудничестве между государством и Исламской комиссией Испании в 1992 году и увеличения миграционных потоков наблюдается значительный рост организаций в форме религиозных общин, ассоциаций и федераций. Местные общины и ассоциации могут включаться непосредственно в Исламскую комиссию или через уже интегрированную федерацию. В 2019 году в Управлении религиозных организаций Министерства юстиции (RER) было зарегистрировано 49 исламских федераций, 1704 общины и 21 ассоциация. За пределами Исламской комиссии осталось в общей сложности 365 религиозных организаций.
В Испании ислам считается меньшинством, хотя и «глубоко укоренившейся» религией вместе с иудаизмом , евангелической церковью , церковью Иисуса Христа Святых последних дней , свидетелями Иеговы , буддизмом и восточной православной церковью . [28] В этом смысле испанское государство создало правовую основу для размещения этих замечательных религий в правовых рамках кооперативных отношений церкви и государства. До сих пор только еврейская , евангелическая и мусульманская общины подписали официальное соглашение с государством.
_-_Fondo_Mar%C3%ADn-Kutxa_Fototeka.jpg/1280px-Francisco_Franco_escoltado_por_la_Guardia_Mora_visita_San_Sebasti%C3%A1n_una_vez_finalizada_la_guerra_(8_de_8)_-_Fondo_Mar%C3%ADn-Kutxa_Fototeka.jpg)
Колониальная политика, проводимая испанским государством в XIX и XX веках, в основном в Северной Африке, также сформировала политику в отношении исламской религии в метрополии. После гражданской войны в Испании (1936–1939) диктатор Франсиско Франко вознаградил участие марокканских войск в своей армии строительством первой современной мечети на Пиренейском полуострове со времен мусульманского присутствия в Аль-Андалусе в Средние века , а именно мечети Аль-Морабито в Кордове. [29] Кроме того, в начале гражданской войны для захоронения мусульманских солдат было выделено место на кладбище Сан-Фернандо в Севилье (Cementerio de San Fernando), которое было закрыто после конфликта. [30] Однако испанское государство во время диктатуры Франко определялось как католическое конфессиональное государство и не признавало никаких публичных выражений других религий до Закона о религиозной свободе в 1967 году, [31] что означает, что с 1939 по 1967 год мусульмане могли исповедовать свою религию только в частной сфере. С тех пор мусульманская община начала организовываться в ассоциации. В 1971 году Риай Татари Бакр , будущий президент Исламской комиссии Испании, помог создать Ассоциацию мусульман Испании (AME) со штаб-квартирой в Мадриде, которая построила Мадридскую центральную мечеть или мечеть Абу Бакра на частные средства, в основном из Саудовской Аравии . [32]
В случае Испании правовая основа управления религиозным многообразием имеет свои основы в исторической модели церкви и государства. В политической науке теория, объясняющая, как исторические закономерности могут влиять на новые результаты политики, называется зависимостью от пути . Аналогичным образом, было проведено много исследований, связывающих управление исламом в европейских странах с уже существующими моделями церкви и государства. [33] Во время диктатуры Франко испанское государство подписало Конкордат 1953 года с Ватиканом, который предоставил Католической церкви некоторые привилегии, такие как государственное финансирование и освобождение от государственного налогообложения. При переходе Испании к демократии правительство воспроизвело ту же модель, подписав новые соглашения в 1976 [34] и 1979 годах, [35] которые придали конкордату статус международного договора .
Конституция 1978 года в статье 16 предусматривала, что все убеждения в испанском обществе будут приниматься во внимание, и государство будет поддерживать отношения сотрудничества с Католической церковью, а также с другими религиозными конфессиями. [36] Кроме того, в статье 7 Органического закона о религиозной свободе (LOLR) 1980 года указывалось, что государство должно заключать соглашения о сотрудничестве с теми « церквями, конфессиями и общинами », которые достигли «глубокой укорененности» (Notorio arraigo) в испанском обществе благодаря своему масштабу и количеству верующих. [37] Критерии были следующими: [38]
Этот закон позволил государству подписывать Соглашения о сотрудничестве с еврейской , евангелической и мусульманской общинами, которые ранее признавались «глубоко укоренившимися» религиями. Определение требований и процедуры получения «глубоко укоренившихся» религий было переформулировано в Королевском указе 593/2015. [39] В 1984 году Консультативная комиссия по религиозной свободе (CARL), административный орган в Министерстве юстиции , признала как евангелическую, так и иудейскую конфессии, а в 1989 году исламская религия также добилась своего признания. [40]
Следуя модели церковь-государство, соглашение должно было быть подписано двумя сторонами: с одной стороны, Министерством юстиции, представляющим испанское государство, и с другой стороны, одним представительным органом для каждой религиозной конфессии. Это обязывало различные религиозные общины организоваться централизованным и иерархическим образом в течение короткого периода времени. Более того, эта модель не учитывала неоднородную природу общин, особенно исламской религии. [41] В 1989 году, после признания ислама «глубоко укоренившейся» религией, была создана Испанская федерация исламских религиозных образований (FEERI) с 15 федеративными ассоциациями, чтобы служить единым посредником с государством. Однако в 1991 году группа общин покинула Федерацию, чтобы сформировать новую под названием Союз исламских общин Испании (UCIDE). До сих пор существовало две конкурирующие исламские федерации, которые хотели монополизировать общение с государством. Запрос на Соглашение о сотрудничестве должен быть выполнен религиозной конфессией, а затем рассмотрен государственной администрацией. Обе федерации начали разрабатывать соглашение параллельно. Наконец, решение было найдено в создании Исламской комиссии Испании, основанной FEERI и UCIDE и учрежденной 18 февраля 1992 года. [42] Ее смыслом было « переговоры, подписание и последующее выполнение Соглашения о сотрудничестве с государством », как это написано в первой статье его устава. [43]
1992 год был выбран в качестве года для подписания Соглашений о сотрудничестве в связи с 500-летием завоевания Гранадского королевства Насридов и изгнания евреев из Испании . Из-за этого многие ученые рассматривали Соглашения как символический акт, а не как инструмент управления религиозным многообразием. [44] Тем не менее, соглашения были направлены на то, чтобы приравнять подписанное к католической церкви и, таким образом, разместить упомянутые религии в государственных учреждениях и школьной системе, гарантировать освобождение от налогообложения и участие религиозных общин в сохранении их соответствующего культурного наследия. [45] Соглашение о сотрудничестве между государством и Исламской комиссией Испании включает 14 статей и три дополнительных положения, которые можно обобщить в 9 темах: правовые вопросы, места поклонения , имамы , брак и праздники , религиозная помощь, религиозное образование, налоговые льготы, культурное наследие и халяльная продукция . В следующих разделах приводится резюме с соответствующими фактами: [46]
_03.jpg/1280px-Mezquita_Abu_Bakr_de_Madrid_(Espa%C3%B1a)_03.jpg)
Реализация Соглашения о сотрудничестве была длительным процессом, который еще не завершен. Когда Соглашение было подписано в 1992 году, никаких других положений относительно конкретной реализации или финансовых средств непосредственно после этого не было определено. Более того, поскольку Испания является полуфедеративным государством, полномочия по согласованным мерам соответствуют различным административным уровням: центральному правительству, автономным сообществам и муниципальным советам. Однако Соглашение не включало никаких ссылок относительно юрисдикции мер.
Соглашение о сотрудничестве определяет мечети и кладбища как места исламского поклонения. В Испании есть 13 крупных мечетей в городах Мадрид (2), Валенсия (1), Кордова (2), Гранада (1), Сеута (2), Мелилья (2), Фуэнхирола (1), Марбелья (1) и Малага (1). [См.: Список мечетей в Испании ]. Однако на практике наиболее распространенными местами поклонения являются небольшие молельни, расположенные в коммерческих помещениях, гаражах и частных квартирах. Религиозные общины в основном арендуют эти учреждения, лишь меньшинство из них являются частной собственностью. Исследование религиозной ситуации в Кастилии-Ла-Манче, проведенное в 2009 году , выявило 46 религиозных общин, из которых только 4 имели частную собственность. На автономном уровне Сообщество Мадрида подписало соглашение с UCIDE в 1998 году, [47] в котором в третьем пункте упоминалось о содействии передаче земли для строительства мечетей и мест поклонения в Мадриде. В Каталонии , с другой стороны, в 2009 году был принят закон, регулирующий выдачу лицензий муниципальными советами. [48] Особенно в Каталонии было много случаев социального противодействия мечетям. В исследовании, проведенном Ави Стором, было зарегистрировано 41 случай в Каталонии в период с 1990 по 2013 год, общее количество случаев в Испании составило 74 с 1985 по 2013 год. [49]
Компетенция в отношении религиозной помощи различается в зависимости от участвующих учреждений. Например, центральное правительство несет ответственность за религиозную помощь в пенитенциарных центрах, за исключением Каталонии . Религиозная помощь в центрах интернирования иностранцев (CIES) также находится в юрисдикции испанского правительства в рамках Генерального директората полиции (DGP). С другой стороны, автономные сообщества имеют полномочия в области здравоохранения, поэтому они должны управлять религиозной помощью в больницах и других медицинских центрах. В 2006 году был принят указ о регулировании религиозной помощи в пенитенциарных центрах, а в 2007 году было подписано экономическое соглашение о ее финансировании. [51] Кроме того, Женералитат Каталонии подписал в 2008 году соглашение о сотрудничестве с Исламским и культурным советом Каталонии (Consell Islàmic i Cultural de Catalunya), чтобы гарантировать религиозную помощь в каталонских пенитенциарных центрах через Генеральный директорат по делам религий (DGAR). [52] Это соглашение о сотрудничестве было обновлено в 2015 и 2019 годах, на этот раз при участии Исламского совета Федерации Каталонии. [53] До 2019 года в Испании было 20 имамов для религиозной помощи в пенитенциарных центрах, 8 из них работали в каталонских тюрьмах. Что касается религиозной помощи в CIES, в 2019 году было зарегистрировано 7 имамов. [5] Более того, нет доступных данных о занятости имамов в медицинских центрах. Наконец, религиозная помощь в вооруженных силах, находящихся в юрисдикции Министерства обороны , еще не реализована.
Образование является сложным вопросом, поскольку нет точного распределения компетенций между государством и автономными сообществами . Государство устанавливает некоторые основные правила для применения статьи 27 Конституции , [ 54] в то время как сообщества должны разрабатывать законодательную базу и выполнять образовательные программы. Хотя образовательные компетенции были переданы большинству автономных сообществ, Министерство образования по-прежнему отвечает за компетенции в Андалусии , Арагоне , Канарских островах , Кантабрии , Сеуте и Мелилье .
Что касается нормативной базы, испанское правительство подписало соглашение о назначении и экономическом режиме учителей исламской религии, которое вступило в силу в 1996–1997 учебном году. [55] Это соглашение касалось только государственных школ начального и среднего образования, хотя в Соглашении о сотрудничестве прямо упоминались получастные школы, которые софинансируются государственной администрацией. В 2000 году 20 учителей были назначены для городов Сеута и Мелилья , а в 2005 году еще 20 учителей будут заниматься исламским религиозным обучением в общинах, компетенция которых осталась за испанским государством. [56] С тех пор Исламская комиссия Испании подписала различные соглашения с оставшимися автономными сообществами для внедрения исламского религиозного обучения. Однако не всегда была необходимость в соглашении на автономном уровне, поскольку некоторые сообщества ввели исламское религиозное обучение в свои школьные системы на основе Соглашения о сотрудничестве 1992 года, как в случае исламского религиозного обучения в начальной школе для Андалусии. [57] В 2019 году было зарегистрировано в общей сложности 80 исламских религиозных учителей. [5] В следующей таблице перечислены автономные сообщества с соответствующим годом внедрения предмета исламской религии и общим количеством учителей для каждого из них в 2019 году. В то время как Наварра , Галисия и Астурия открыли возможность изучать этот предмет, если будут выполнены требования, регион Мурсия еще не ответил на петиции Исламской комиссии Испании. [58] Каталония начала пилотную программу на учебный год 2020–2021. [59]
Соглашение о сотрудничестве установило фискальные льготы и налоговые льготы для исламских религиозных общин, но не предусматривало финансовый механизм, аналогичный механизму для католической церкви. Однако после мадридских взрывов 2004 года испанское правительство увидело необходимость в интеграции мусульман в испанское общество, помимо разработки политики по обеспечению национальной безопасности. [72] В декабре 2004 года был создан Фонд плюрализма и сосуществования (FPC) для поддержки программ, связанных с культурной, образовательной и социальной интеграцией для религий с «глубокими корнями», т. е. Евангелической церкви, иудаизма и ислама. [73] Региональное правительство Каталонии уже в 2000 году создало Генеральный директорат по делам религий (DGAR), а в 2004 году это государственное учреждение запустило программу по обеспечению доступа к государственному финансированию мероприятий, касающихся интеграции религиозных меньшинств, которая была разработана до создания FPC на национальном уровне. [74]
Соглашение предусматривало, что Исламская комиссия Испании будет организацией, ответственной за получение гарантийного знака Халяль из Реестра промышленной собственности. На практике именно Исламский комитет Испании (Junta Islámica de España), одно из сообществ, интегрированных в FEERI, создало Институт Халяль в 2003 году для регулирования и сертификации продуктов питания и товаров в соответствии с требованиями исламских ритуалов под торговой маркой «Гарантийное отличие Исламского комитета Халяль» ( Marca de Garantía Halal de Junta Islámica ). [75] Однако их претензии на то, чтобы быть единственным официальным учреждением в Испании, гарантирующим производство Халяль, не были выполнены, поскольку на веб-сайте Испанского патентного и товарного ведомства [76] можно найти 45 национальных товарных знаков , которые относятся к тем же категориям продуктов ( Ниццкая классификация : 1, 5, 29–33, 39, 43), не считая европейских и международных продуктов, продаваемых в Испании. Более того, один из этих товарных знаков был зарегистрирован Исламской комиссией Испании в 2018 году, заявив о своем официальном мандате, установленном в Соглашении о сотрудничестве. [77]
Джихадисты проникли в Испанию с 1994 года, когда была создана ячейка Аль-Каиды. В 1996 году Вооруженная исламская группа Алжира (GIA), организация, связанная с Аль-Каидой, основала ячейку в провинции Валенсия . В период с 1995 по 2003 год за преступления, связанные с воинствующим салафизмом , было арестовано чуть более 100 человек, в среднем 12 в год. [78]
В 2004 году пассажиры Мадрида пострадали от взрывов в поездах Мадрида , которые были совершены остатками первой ячейки «Аль-Каиды», членами Марокканской исламской боевой группы (GICM) и бандой преступников, превратившихся в джихадистов. [78]
В период с 2004 по 2012 год было произведено 470 арестов, в среднем 52 в год и в четыре раза больше, чем средний показатель до мадридских взрывов, что указывает на то, что джихадистская угроза сохранялась после мадридской атаки. В годы после мадридской атаки 90% всех джихадистов, осужденных в Испании, были иностранцами, в основном из Марокко , Пакистана и Алжира, в то время как 7 из 10 проживали в столичных районах Мадрида или Барселоны. Подавляющее большинство были вовлечены в ячейки, связанные с такими организациями, как Аль-Каида, GICM , алжирская салафитская группа Group for Preaching and Combat , которая заменила GIA, и Tehrik-i-Taliban Pakistan . [78]
В период 2013 года джихадизм в Испании трансформировался, став менее подавляюще связанным с иностранцами. Аресты 2013–2017 годов показывают, что 4 из 10 арестованных были гражданами Испании, а 3 из 10 родились в Испании. Большинство других имели Марокко в качестве страны гражданства или рождения с основным фокусом среди марокканских потомков, проживающих в североафриканских городах Сеута и Мелилья . Наиболее заметным присутствием джихадистов была провинция Барселона. В 2013 и 2014 годах существовали ячейки, связанные с Фронтом ан-Нусра , Исламским государством Ирака и Леванта .
Опрос, опубликованный в 2019 году исследовательским центром Pew, показал, что 54% испанцев положительно относятся к мусульманам, тогда как 42% — отрицательно. [79]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )[Ряд] названных ранних германских групп следует отнести к восточногерманским народам... Обычно в эту группу включают готов (среди которых, вероятно, следует назвать гепидов, грейтингов и тервингов), бастарнов, бургундов, герулов, ругиев, скиров, силингов и вандалов.
