Антишиизм или шиафобия — это ненависть , предубеждение , дискриминация , преследование и насилие в отношении мусульман-шиитов из-за их религиозных убеждений, традиций и культурного наследия. Термин был впервые использован Shia Rights Watch в 2011 году, но он использовался в неформальных исследованиях и научных статьях в течение десятилетий. [1] [2]
Спор о том, кто является законным преемником Мухаммеда, привел к формированию двух основных ветвей: суннитов и шиитов. Сунниты, или «последователи пути», следовали халифату и придерживались предпосылки, что любой член племени курайшитов мог потенциально стать преемником Мухаммеда, если бы он был принят большинством мусульман. Шииты вместо этого рассматривают Ахль аль-Байт (семью Мухаммеда) и придерживаются мнения, что только Бог может решить, кто может быть Его худжой (доказательством). Это связано со многими причинами, включая то, что каждый преемник пророка был избран Богом от Адама и до Мухаммеда. Сюда входят лидеры (Коран 5:12), пророки, посланники, имамы (Коран 2:124) и праведные женщины (Коран 3:42). Считается, что Али ибн Аби Талиб был избран Богом через Мухаммеда ( Хадис пруда Хумм ), который также известен как Гадир Хумм, где он становится преемником Мухаммеда, таким образом, Али стал религиозным авторитетом для шиитского народа. Военно-установленные и удерживающие контроль над правительством Омейядов , многие суннитские правители воспринимали шиитов как угрозу – как своему политическому, так и религиозному авторитету. [3]
Суннитские правители при Омейядах стремились маргинализировать шиитское меньшинство. На протяжении всей истории ислама преследование шиитов их суннитскими единоверцами часто характеризовалось жестокими и геноцидными актами ; самый последний случай религиозного преследования со стороны мусульман-суннитов включал геноцидную резню , этническую чистку и принудительное обращение шиитов в суннитский ислам ИГИЛ в Сирии и Ираке (2014–2017). Составляя около 10% всего мусульманского населения мира, шииты по сей день остаются маргинализированной общиной во многих странах, где доминируют сунниты, и в этих странах они не имеют права свободно исповедовать свою религию или утверждать себя в качестве организованной конфессии. [4]
С другой стороны, сунниты и шииты жили вместе в мире на протяжении многих лет. Во многих странах они молились в одних и тех же мечетях, имея при этом различные ритуалы. Шиитский идентитаризм основывался на рассказе о жертве предполагаемой нетерпимости со стороны основных суннитов, которые исторически подвергали сомнению их лояльность и исламские полномочия, а также на вердиктах такфира от жестких суннитов, которые осуждают всех шиитов как вероотступников . [5]
Внук Мухаммеда, имам Хусейн , отказался принять правление Язида I. Вскоре после этого в 680 году н. э. Язид послал тысячи войск Омейядов, чтобы осадить караван Хусейна. Во время битвы при Кербеле , после того, как они сдерживали войска Омейядов в течение шести дней, Хусейн и его 72 соратника были убиты, обезглавлены, а их головы были отправлены обратно халифу в Дамаск. Эти 72 включали друзей и семью Хусейна. Наиболее заметными из этих персонажей являются Хабиб (пожилой друг Хусейна), Аббас (верный брат Хусейна), Акбар (18-летний сын Хусейна) и Асгар (шестимесячный младенец Хусейна). В ночь Ашура (которая называется Шам-э-Гарибаан) армия Язида сожгла палатки, в которых жили семья и друзья Хусейна. Единственными обитателями палаток после войны были женщины, дети, соратники Хусейна вместе с последним больным сыном Хусейна по имени Зайн-уль-Абидин (который стал следующим имамом после Хусейна). Во время набега силы Язида грабили, жгли и пытали женщин и детей. Затем они взяли головы убитых, насадили их на наконечники копий для парада. С женщин также сняли платки и головные уборы, и их заставили идти рядом с головами мужчин до самого Дамаска. Там они пробыли в тюрьме около года. Хотя смерть имама Хусейна положила конец перспективе прямого вызова халифату Омейядов, она также облегчила шиизму возможность укрепить свои позиции в качестве формы морального сопротивления Омейядам и их требованиям. [6]
После разграбления Багдада монголами в 1258 году предубеждения против шиитов стали более частыми, напоминая обвинения шиитов во всех проблемах. [7] В одном из заявлений говорится, что шиитский министр предал империю, выставив ее слабости перед монголами.
В ответ на поддержку алевитов и алавитов шиитской империи Сефевидов , которые насильно обращали суннитский Иран в шиитский, проклиная первых трех праведных халифов и сжигая могилы суннитских святых, [8] [9] [10] [11] [12] Османская империя убивала шиитов в Анатолии . Сотни тысяч шиитов были убиты в Османской империи, включая алевитов в Турции, алавитов в Сирии и шиитов Ливана. [13]
Разграбление Шемахи произошло 18 августа 1721 года, когда 15 000 суннитов- лезгин из империи Сефевидов напали на столицу провинции Ширван , Шемаху (в современной Азербайджанской Республике ), [14] [15] вырезали от 4 000 до 5 000 шиитского населения и разграбили город. [16]
21 апреля 1802 года около 12 000 ваххабитов-суннитов под командованием Абдул-Азиза бин Мухаммада , второго правителя Первого Саудовского государства, атаковали и разграбили Кербелу , убили от 2 000 до 5 000 жителей и разграбили гробницу Хусейна ибн Али , внука Мухаммада и сына Али ибн Аби Талиба , [17] и разрушили ее купол, захватив большое количество добычи, включая золото, персидские ковры, деньги, жемчуг и оружие, которые накопились в гробнице, большинство из которых были пожертвованиями. Атака длилась восемь часов, после чего ваххабиты покинули город с более чем 4 000 верблюдов, несущих свою добычу. [18]
В то время как шииты и сунниты жили бок о бок на субконтиненте почти пятнадцать столетий, антишиитское насилие неуклонно росло на протяжении последних трех столетий. Антишиизм имеет два аспекта: шиафобская литература и преступления на почве ненависти. Антишиитская литература, которая изображает шиитов как религиозных еретиков, морально развращенных, политических предателей и низших людей, задает идеологическую основу для насилия против них. В средневековый период на Ближнем Востоке происходили кровавые столкновения между обеими сектами, но Индийский субконтинент оставался безопасным и мирным из-за светской политики Моголов. До конца семнадцатого века нашей эры в Индии было написано только две антишиитские книги: « Минхадж ад-Дин» Махдум-уль-Мулька Муллы Абдуллы Султанпури и «Рад-и Равафиз» Шейха Ахмада Сирхинди . [19] Сирхинди также написал этот трактат, чтобы оправдать резню шиитов Абдуллой-ханом Узбеком в Мешхеде. В этом он утверждает:
Поскольку шииты разрешают проклинать Абу Бакра, Умара, Усмана и одну из целомудренных жен (Пророка), что само по себе является неверием, мусульманскому правителю, нет, всем людям, в соответствии с повелением Всеведущего Царя (Аллаха), надлежит убивать их и притеснять их, чтобы возвысить истинную религию. Разрешается разрушать их здания и забирать их имущество и вещи. [20]
Что касается вооруженного насилия, то в средневековый период было всего несколько примеров убийств шиитов за их убеждения, наиболее заметными инцидентами являются убийство Абдуллы Шаха Гази в 769 году нашей эры, [21] разрушение Мултана в 1005 году нашей эры, преследование шиитов руками султана Фероз Шаха (1351–1388 годы нашей эры), [22] и преднамеренное убийство муллы Ахмада Татхави в 1589 году нашей эры. [23] Однако убийца муллы Ахмада Татхави был наказан императором Акбаром. [24] Смерть Саида Нуруллы Шуштари, по-видимому, была политически мотивирована, поскольку император Джахангир не любил своего отца, который считал его неподходящим для трона, и преследовал людей из своего двора, как выразился редактор восемнадцатого века Джахангирнаме , «новый суверен, возможно, хотел подвести черту под правлением своего отца, и все, кто был с ним связан, должны были быть отстранены». [25] Регион Шринагар в Кашмире является исключением в Средние века с десятью кровавыми кампаниями Тарадж-и Шиа . [26] Шииты сталкивались с жестокими преследованиями в Индии в Кашмире на протяжении столетий со стороны суннитских захватчиков региона, что привело к убийству многих шиитов, и в результате большинству из них пришлось бежать из региона. [27] Грабежи, мародерство и убийства фактически опустошили общину. История записывает 10 таких Тарадж между 15-м и 19-м веками в 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 и 1872 годах, во время которых жилища шиитов были разграблены, люди убиты, библиотеки сожжены, а их святые места осквернены. Община, из-за своих трудностей, перешла к практике Такья , чтобы сохранить свою жизнь. [28]
Однако в восемнадцатом веке нашей эры количество полемических сочинений начало расти. [29] Все началось с дискриминации шиитов Аурангзебом. Шестой император Великих Моголов Аурангзеб Аламгир ненавидел шиитов; он отменил светскую политику Акбара и попытался установить превосходство суннитской секты. Он руководил составлением энциклопедии религиозных постановлений, называемой фетвой Аламгири, в которой шииты были объявлены еретиками. Духовный лидер шиитов Бохра, Сайид Кутб-уд-дин, вместе со своими 700 последователями были убиты по приказу Аурангзеба. Он запретил шествия тазия. [30] В столетии после его смерти полемическая литература и убийства на религиозной почве возросли.
Ауренгзеб жестоко преследовал многие шиитские общины. Али Мухаммад Хан, отец которого сопровождал Ауренгзеба во время его походов в Декан, сообщает:
Во время правления покойного императора огромное внимание уделялось вопросам шариата и опровержению различных [несуннитских] школ мысли. В этом отношении не жалели никаких усилий. Таким образом, появилось много людей, которые утверждали, что, ради Бога, их спасение заключается в этом. Из-за религиозного фанатизма, который является проклятием человечества, они поставили группу под подозрение в шиизме ( рафд ), тем самым разрушив самые крепостные стены крепости их существования [т. е. убив их], в то время как другие были брошены в тюрьму. [31]
Шах Валиулла (1703–1762 гг. н.э.) был среди тех суннитских священнослужителей, которым покровительствовала суннитская элита. Он начал свою карьеру с перевода антишиитского трека шейха Ахмада Сирхинди, Радд-е-равафиз , на арабский язык под названием аль-мукаддима тус-сания фил интисар аль-фирка те-сунния (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للف رقۃ السنیہ) . Он продолжал критиковать шиитов в своих книгах, таких как Курат-уль-Айнаин (قراۃ العینین), Азала-тул Хафа (ازالۃ الخفا) , Файюз-уль-Харамайн (فیوض الحرمین) и т. д. [32] [33] Другие суннитские полемики включают Наджата. аль-Муминин (نجات المومنین) Мухаммада Мохсина Кашмири и Дурр-ут Тахкик (درالتحقیق) Мухаммада Фахира Аллахабади. [29] В письме к суннитским навабам Шах Валиулла сказал:
Строгие приказы должны быть изданы во всех исламских городах, запрещающие религиозные церемонии, публично практикуемые индусами, такие как проведение Холи и ритуальное омовение в Ганге. В десятый день Мухаррама шиитам не должно быть позволено выходить за рамки умеренности, и они не должны быть грубыми или повторять глупости на улицах или базарах. [34]
Когда по его и Рохиллы приглашению Ахмад Шах Абдали Дуррани захватил Дели, он изгнал шиитов. [35] Шииты Кашмира также были вырезаны в ходе организованной кампании после того, как афганцы захватили власть. [26] В Мултане, во время правления Дуррани, шиитам не разрешалось исповедовать свою религию. [36]
Старший сын шаха Валиуллы, шах Абд аль-Азиз (1746–1823 гг. н. э.), ненавидел шиитов больше всего. Он собрал большую часть антишиитских книг, доступных ему, хотя и на своем родном языке и после добавления своих собственных идей, в одну книгу Тухфа Асна Ашария (تحفہ اثنا عشریہ ) . Хотя он не объявлял их вероотступниками или немусульманами, но он считал их низшими людьми, точно так же, как он думал бы об индуистах или других немусульманах. В письме он советует суннитам не приветствовать шиитов первыми, а если шиит приветствует их первым, их ответ должен быть холодным. По его мнению, сунниты не должны вступать в брак с шиитами, избегать употребления их пищи и животных, забитых шиитами. [37]
Сайед Ахмад Барелви и Шах Исмаил Дихлави взялись за оружие, чтобы навязать свои пуританские взгляды, и мигрировали в регион Пешавар, чтобы основать Исламский халифат. Они были пионерами антишиитского терроризма на субконтиненте. Барбара Меткалф говорит:
« Вторая группа злоупотреблений, которых придерживался Саид Ахмад, была связана с влиянием шиитов. Он особенно призывал мусульман отказаться от содержания тазий. Копий гробниц мучеников Кербелы, выносимых на процессию во время траурной церемонии Мухаррама. Мухаммад Исмаил писал:
«истинно верующий должен считать разрушение тазии силой таким же добродетельным действием, как и уничтожение идолов. Если он не может сломать их сам, пусть прикажет другим сделать это. Если даже это будет вне его власти, пусть он, по крайней мере, будет ненавидеть и отвращаться от них всем сердцем и душой».
Говорят, что сам Сайид Ахмад, несомненно, со значительным преувеличением, снес тысячи имамбаров, зданий, в которых размещались тазии ». [38]
Эти нападения были совершены между 1818 и 1820 годами. Ризви привел более подробную информацию о времени, месте и обстоятельствах, при которых были совершены эти нападения. [39]
С началом прямого контроля Короны после 1857 года религиозные учреждения и ученые потеряли большую часть финансовой поддержки, которой они пользовались ранее. Теперь им пришлось полагаться на государственное финансирование, чанда . Во-вторых, когда колониальное правительство решило ввести современные общественные реформы, и каждому стали приписывать особую идентичность в переписи и политическую значимость в голосовании. Таким образом, политизация религии и обозначение границ сфер влияния стали финансовой потребностью религиозных лидеров. Они начали описывать всех, принадлежащих к их секте или религии, как одну монолитную группу людей, чья религия находилась в опасности. Третьим важным социальным изменением стало печатное издание, которое сделало написание и публикацию брошюр и книг легкими и дешевыми. Четвертым фактором стали железные дороги и почтовая служба; лидерам общин стало легко путешествовать, общаться и строить сети за пределами своего места жительства. Это радикально изменило религиозный дискурс и породило общинное и сектантское насилие. Пуританинские ваххабиты уже исключили азадари из суннитского ислама, а Арья Самадж и Шудхи начали просить индуистов воздержаться от азадари.
К началу 1900-х годов большинство суннитов все еще соблюдали Мухаррам. Молана Абдул Шакур Лахнави разработал хитрый план по расширению пропасти между шиитами и суннитами. Он начал выступать за празднование победы имама Хусейна над Язидом. Он основал отдельную суннитскую Имамбаргу в Пхул Каторе и попросил суннитов носить красную или желтую одежду вместо черной и нести украшенный флаг чарьяри вместо традиционного черного алам-и-Аббас. Вместо того чтобы чествовать сахабов в их дни рождения, он начал устраивать публичные собрания под знаменем базм-и-сиддики, базм-и-фаруки и базм-и-усмани в первые десять дней Мухаррама, чтобы почтить первых трех халифов и назвать это Мадх-и-Сахаба. Он обсуждал жизнь первых трех халифов и нападал на шиитские убеждения. Шииты увидели в этом попытку саботировать память о трагедии Кербелы и начали читать табарру в ответ. [40]
После провала движения Халифат в 1920-х годах политические улемы потеряли свою общественную поддержку, и мусульмане начали следовать современным умам, таким как Мухаммед Али Джинна. Чтобы оставаться актуальными, улемы основали боевую организацию Деобанди, Маджлис Ахрар-и-Ислам, в 1931 году. Они приехали из соседних Малихабада, Канпура, Дели, Мирута и даже издалека, из Пешавара. [41] Эту организацию можно считать предшественницей Сипах-и-Сахаба Пакистан (ССП). Сначала они агитировали против ахмедитов в Кашмире, а теперь искали возможность. Ее предоставил сын Моланы Абдул Шакура Лахнави Молана Абдул Шакур Фаруки. Он был выпускником Дарул Улум Деобанда и основал семинарию в Лакхнау в 1931 году прямо на пути Азадари, названную Дар-уль-Мубаллигин. [42] Молана Абдул Шакур Фаруки написал много книг и памфлетов. Шииты ответили написанием ответов. Поскольку бумага стала доступна в изобилии, эти сочинения распространились по всему субконтиненту и стали причиной случаев насилия, хотя и незначительных по сравнению с тем, что происходило в Уттар-Прадеше. Дхулипала говорит:
Проблема вспыхнула с новой силой в 1936 году в день Ашура, когда два суннита не подчинились приказам и публично прочитали Чарьяри в центре города Лакхнау. Их арестовали и отдали под суд, но затем в день Чхелум больше суннитов приняли участие в чтении Чарьяри, и четырнадцать человек были арестованы. Это привело к новой агитации суннитов Лакхнау в пользу публичного чтения этих стихов, которые стали известны как Мадхе Сахаба. [43]
Азадари в Уттар-Прадеше больше не был мирным; он уже никогда не будет прежним. Насилие зашло так далеко, что в Ашуру 1940 года террорист-деобанди атаковал шествие Ашура с бомбой. Холлистер пишет:
«Конфликты между суннитами и шиитами в Мухаррам нередки. Шествия в городах сопровождаются полицией по установленным маршрутам. Следующие цитаты из одной газеты не являются обычными. Они показывают, что могло бы произойти, если бы правительство не держало ситуацию под контролем: «адекватные меры предотвратили инциденты», «Мухаррам прошел мирно», «Все магазины остались закрытыми в ..., чтобы избежать инцидентов», «Несколько женщин предложили сатьяграху перед заключительной процессией ... примерно в двадцати милях от Аллахабада. Они возражают против прохождения процессии по их полям», «полиция приняла большие меры предосторожности, чтобы не нарушить мир», «вследствие нападения полиции с палками на процессию мехенди мусульмане ... сегодня не праздновали Мухаррам. Шествия тазия не проводились ... В индуистских районах дела шли как обычно», «В процессию была брошена бомба». Не все эти беспорядки происходят из-за сектантских различий, но эти различия вызывают много скандалов. Бирдвуд говорит, что в Бомбее, где первые четыре дня Мухаррама, вероятно, будут посвящены посещению табут хана друг друга, женщины и дети, а также мужчины допускаются, и члены других общин – только суннитам отказывают «просто в качестве полицейской меры предосторожности». [44]
Большинство иностранных рабов в Синьцзяне были шиитскими исмаилитами, горными таджиками из Китая . Суннитские тюрки-мусульмане называли их Галча, и порабощали, потому что они отличались от суннитских тюркских жителей. [45] Шиитов-мусульман продавали в рабство в Хотане. Мусульмане Синьцзяна торговали шиитами как рабами. [46]
Суннитский мусульманский священнослужитель Юсуф Ма Дэсинь , который путешествовал по всей Османской империи, подхватил антишиитские взгляды и после возвращения на родину в Юньнань , стойко проповедовал против шиизма и суфизма, в том числе, когда он поддерживал восстание Пантай . Он описывал Иран как шиитскую страну и использовал уничижительный термин «рафидиты» для мусульман-шиитов, а также критиковал суфийские ордена среди хуэй как подобные рафидитам, призывая к их отмене. [47] Эта риторика была отчасти обусловлена растущей маргинализацией мусульман хуэй в Китае и призывала к единству и защите от растущего доминирования общества хань. [47]
Существует ограниченное количество документации о насилии против шиитов в Бангладеш на английском языке. Например, 24 октября 2015 года в шиитской мечети взорвалась бомба, в результате чего один человек погиб и многие получили ранения. [48] Еще одно смертельное нападение произошло в Харипуре в Шибгандже , в Богре. Муэдзин был застрелен в шиитской мечети, и по меньшей мере еще четыре человека, включая имама, получили ранения. [49]
Большинство населения Бахрейна составляют шииты, с цифрами от 50 [50] до 70 % [51] населения. Правящая семья Аль-Халифа , которая является мусульманами -суннитами , прибыла в Бахрейн из Катара в конце восемнадцатого века. Шииты считают, что Аль-Халифа не смог обрести легитимность в Бахрейне и установил систему «политического апартеида, основанного на расовой, сектантской и племенной дискриминации». [52] Часто шиитов объявляют немусульманами и преследуют. [53] Вали Наср , ведущий иранский эксперт по Ближнему Востоку и исламскому миру, сказал: «Для шиитов суннитское правление было похоже на жизнь в условиях апартеида». [54]
После восстания 2011 года около 1000 бахрейнцев были задержаны и обвинены в том, что они не мусульмане и не еретики. [55] Бахрейнские и международные правозащитные организации задокументировали сотни случаев, когда задержанные шииты подвергались пыткам и жестокому обращению. [56] По данным csmonitor.org, правительство вышло за рамки подавления политического инакомыслия, прибегнув к тому, что «кажется» попыткой «психологически унизить шиитское большинство острова и заставить его молча покориться». [56]
Дискриминация в отношении мусульман-шиитов в Бахрейне настолько серьезна и систематична, что ряд источников ( журнал Time [57] , Вали Наср , Ицхак Накаш, Бахрейнский центр по правам человека [58] и т. д.) использовали термин «апартеид» в своих описаниях этого режима.
Амин Иззадин в своей статье в Daily Mirror утверждает, что
После демонтажа режима апартеида в Южной Африке Бахрейн остался единственной страной, где меньшинство диктовало условия большинству. Более 70 процентов бахрейнцев — мусульмане-шииты, но у них мало или совсем нет права голоса в правительстве. [59]
Christian Science Monitor описывает Бахрейн как практикующую
форма сектантского апартеида, не позволяющая шиитам занимать ключевые государственные посты или служить в полиции или армии. Фактически, силы безопасности укомплектованы суннитами из Сирии, Пакистана и Белуджистана, которые также быстро получают гражданство Бахрейна, к большому неудовольствию коренного шиитского населения, члены которого часто считаются немусульманами или менее мусульманами, потому что они шииты. [60] [61]
Шиитские активисты утверждают, что в Египте проживает более миллиона шиитов, однако другие источники утверждают, что в Египте проживает всего несколько тысяч шиитов. [62] Оценочная численность шиитов в Египте колеблется от 800 000 [63] до примерно двух-трех миллионов, однако официальных подсчетов нет. [64] [65]
Египетское правительство начало фокусировать свое внимание на шиитах во время президентства Хосни Мубарака , чтобы построить лучшие отношения с арабскими государствами Персидского залива. Шиитские активисты в Египте также утверждали, что когда « Братья-мусульмане» были у власти в Египте в 2013 году, правительство поддерживало антишиизм, считая это религиозным долгом, однако некоторые салафитские группы обвинили «Братьев-мусульман» в том, что они не делают достаточно для того, чтобы остановить распространение шиизма. Другой шиитский активист утверждал, что во время президентства Мубарака он был арестован, содержался под стражей в течение 15 месяцев и подвергался пыткам со стороны Службы расследований государственной безопасности Египта . [62]
Индия является светским государством , и приверженцы шиитского ислама в Индии могут свободно исповедовать свою веру. Кроме того, день Ашура , указанный как Мохаррам , и день рождения Али признаны государственными праздниками. Однако мусульманам- шиитам в Кашмире не разрешается соблюдать траур в день Ашура с 1989 года. Это в первую очередь сделано для того, чтобы удовлетворить требования суннитов в Кашмире, которые составляют подавляющее большинство населения, а также для решения проблемы терроризма. Правительство ввело ограничения на шествия Мухаррам с 1989 года, и обе партии, Национальная конференция Джамму и Кашмира и Демократическая партия народов Джамму и Кашмира , возглавляемые суннитами, поддерживали запреты в течение последних трех десятилетий. Каждый год происходят столкновения между кашмирскими скорбящими и индийскими войсками накануне годовщин мученичества в Кербеле. [66]
Город Лакхнау имеет историю насилия между шиитскими и суннитскими сектами во время шиитского праздника Мухаррам, как правило, из-за действий суннитов, которые считаются оскорбительными для шиитов. Во время Мухаррама суннитские священнослужители организуют ритуалы, восхваляющие первых трех халифов ислама (мадх-е сахаба), при этом намеренно исключая Али, четвертого халифа, и они обычно проводятся перед шиитскими мечетями или в ответ на шествия шиитов Мухаррам. [67] Члены суннитской секты также известны тем, что блокируют шествия шиитов, проходящие через суннитские районы, вызывая напряженность между двумя сектами. [68] Сунниты также объявляли их немусульманами [69] в различных случаях через официальные фетвы, [70] однако они мало что значат, поскольку индийское правительство признает шиитов мусульманами. [71] [72] [73]
29 декабря 2011 года в Нангкренанге, Сампанг , на острове Мадура местные жители и приезжие сожгли шиитскую исламскую школу-интернат, дом школьного советника и главный дом школы. Индонезия — самая густонаселенная мусульманская страна в мире, в которой доминируют сунниты . На следующий день после инцидента суннитский проповедник из Джакарты сказал: «Это была их собственная вина. Они основали песантрен ( исламскую школу) в суннитском районе. Кроме того, быть шиитом — большая ошибка. Истинное учение — суннитское, и Бог примет только мусульман-суннитов. Если шииты хотят жить в мире, они должны покаяться и обратиться в другую веру». [74] [75] Amnesty International зафиксировала множество случаев запугивания и насилия в отношении религиозных меньшинств в Индонезии со стороны радикальных исламских группировок и призвала индонезийское правительство предоставить защиту сотням шиитов, которые были вынуждены вернуться в свою деревню в Восточной Яве. [76]
Кроме того, существует также соответствующая антишиитская организация — Национальный антишиитский альянс (АННАС), которая была основана 20 апреля 2014 года. [77]
Малайзия запрещает шиитам пропагандировать свою веру. [78] Шестнадцать шиитов были арестованы 24 сентября 2013 года за «распространение» своей веры. [79]
До 2003 года динамика отношений между суннитами и шиитами носила скорее национальный, чем религиозный характер. [80]
После вторжения в Ирак в 2003 году и последующего падения режима Саддама Хусейна , суннитское меньшинство, которое ранее пользовалось повышенными преимуществами при правлении Саддама, теперь оказалось вне власти, поскольку шиитское большинство, подавленное Саддамом, стремилось установить власть. Такая межконфессиональная напряженность привела к жестокому мятежу, который вели различные суннитские и шиитские воинствующие группировки, такие как « Аль-Каида в Ираке» и « Армия Махди» . После 2006 года десятки тысяч людей были убиты по всему Ираку, когда гражданская война между двумя мусульманскими конкурирующими сектами вспыхнула после взрыва мечети аль-Аскари в 2006 году , которая продолжалась до 2008 года. [81]
После вывода войск США из Ирака в 2011 году сунниты вышли на протесты против иракского правительства , и насилие возросло до уровня 2008 года, что в 2014 году переросло в новую войну с участием Исламского государства Ирака и Леванта, которая продолжалась до 2017 года. [82] [ необходима цитата ]
Члены нигерийской шиитской общины подвергались преследованиям разными способами, включая снос шиитских мечетей, целенаправленные убийства и антишиитскую пропаганду. [83] [84] [85] Связанные с Саудовской Аравией суннитские политики, организации и нигерийские службы безопасности стоят за преследованием мусульман-шиитов в Нигерии. [83] Салафитское движение Izala Society находится близко как к Эр-Рияду, так и к Абудже, а его спутниковый телеканал Manara часто транслирует антишиитскую сектантскую пропаганду. [85]
Правительство штата Сокото отреагировало на рост шиитского ислама в штате, приняв такие меры, как снос Исламского центра в 2007 году. [84] [86] Кроме того, столкновения между суннитами и шиитами произошли после убийства салафитского имама Умару Данмайшийи, который был известен своими пламенными антишиитскими проповедями. [87] [88]
В 2014 году произошла резня в День Зарии Кудс , в результате которой погибло 35 человек. В 2015 году произошла резня в Зарии , в ходе которой нигерийская армия убила 348 мусульман-шиитов . [89]
В апреле 2018 года произошли столкновения, когда нигерийская полиция применила слезоточивый газ против протестующих шиитов, которые требовали освобождения шейха Ибрагима Закзаки, который содержался под стражей два года без суда. В результате столкновений по меньшей мере один протестующий погиб, а несколько других получили ранения. Кроме того, нигерийская полиция задержала по меньшей мере 115 протестующих. [90]
В октябре 2018 года нигерийские военные убили по меньшей мере 45 мирных протестующих шиитов. [91] [92] После того, как солдаты начали стрелять, они стали целиться в протестующих, спасающихся от хаоса. Многие из раненых были ранены в спину или ноги. [93]
26 июля 2019 года нигерийский суд наложил запрет на деятельность шиитского исламского движения из-за «актов терроризма и противозаконности». Анети Эванг, исследователь из Нигерии в Human Rights Watch, заявила, что «масштабное судебное решение против шиитского движения угрожает основным правам человека всех нигерийцев». [94]
Гражданские лица из числа мусульман-шиитов стали жертвами неспровоцированной ненависти с самого начала существования Пакистана. С «исламизацией» в 1980-х годах в Пакистане в последние десятилетия наблюдается всплеск насилия против мусульман-шиитов.
Только с 2012 по май 2015 года в результате взрывов бомб или целенаправленных огнестрельных атак погибло более 1900 шиитов. [95]
Насилие унесло жизни тысяч мужчин, женщин и детей. Шииты составляют 10% мусульманского населения Пакистана. Однако они в основном отстранены от руководящих должностей. [96] [97] Суннитские боевики регулярно нападают на врачей, бизнесменов и других специалистов в Карачи . Сообщалось, что 8000 человек в Хазаре Кветты были убиты. Они стали мишенью «террористических атак со стороны Lashkar-e-Jhangvi и Sipah-e-Sahaba Pakistan , которые являются суннитскими военизированными организациями, связанными с Аль-Каидой и Талибаном ». Подобные нападения на шиитских мирных жителей были обычным явлением в северных районах Пакистана, таких как Парачинар и Гилгит-Балтистан . [98]
16 августа 2012 года около 25 пассажиров-шиитов были вытащены из четырех автобусов на дороге Бабусар, когда они направлялись домой, чтобы отпраздновать Ид со своими семьями. Это было третье нападение на шиитов за шесть месяцев. [99] Они были казнены без суда и следствия боевиками-суннитами, связанными с Аль-Каидой. [98] В тот же день трое членов общины хазарейцев были застрелены в юго-западном городе Пакистана Кветта. [100] Суннитские экстремисты, связанные с Аль-Каидой и Талибаном, ежегодно сотнями убивают мирных шиитов в Пакистане.
Единственной целью некоторых террористических групп, таких как Sipah-e-Sahaba Pakistan, является очищение Пакистана от мусульман-шиитов. 26 июня 2018 года правительство Пакистана сняло запрет на Sipah-e-Sahaba Pakistan, разморозило ее активы и исключило ее печально известного лидера из списка террористических организаций. [101] [102]
В сентябре 2020 года экстремистская суннитская мусульманская группа Пакистана обвинила местных шиитов в том, что они немусульмане и еретики, которые распространяют фитну. Хэштег «неверный, неверный, шииты неверные» был в тренде в запускаемых кампаниях. [103] Тысячи пакистанцев вышли на антишиитские протесты в Карачи, финансовом центре страны, в начале сентября 2020 года. Марш был вызван пренебрежительными высказываниями шиитских священнослужителей в адрес исторических исламских деятелей. Высказывания транслировались по телевидению во время шествия шиитов Ашура . Ашура отмечает битву при Кербеле, которая привела к расколу в исламе. Суннитские группы потребовали, чтобы пренебрежительные высказывания в адрес любых исламских деятелей были неприемлемы и не допускались. [104]
В современной Саудовской Аравии правители - ваххабиты ограничивают политическое участие шиитов несколькими известными людьми. Эти известные люди извлекают выгоду из своих связей с властью и, в свою очередь, должны контролировать свою общину. [105] Саудовские шииты составляют примерно 10% из 28 миллионов саудовцев (оценка 2012 года). [106] [107] Их считали гражданами второго сорта. [108] Хотя некоторые из них живут в Медине (известной как Нахавила ), Мекке и даже Эр-Рияде , большинство сосредоточено в оазисах Эль-Хаса и Катиф в богатых нефтью районах Восточной провинции. Они столкнулись с долгосрочной религиозной и экономической дискриминацией. Их обычно осуждали как еретиков, предателей и немусульман. Шиитов обвиняли в саботаже, в частности, за взрыв нефтепроводов в 1988 году. Несколько шиитов были казнены. В ответ на воинственность Ирана правительство Саудовской Аравии коллективно наказало шиитскую общину в Саудовской Аравии, ограничив их свободы и маргинализировав их экономически. Улемам (придерживающимся салафизма) было дано разрешение санкционировать насилие против шиитов. Затем последовали фетвы, принятые ведущим священнослужителем страны Абдул-Азизом ибн Базом , которые осуждали шиитов как вероотступников . Другая фетва, принятая Адуль-Рахманом аль-Джибрином, членом Высшего совета улемов, даже санкционировала убийство шиитов. Этот призыв был повторен в салафитской религиозной литературе вплоть до 2002 года. [107]
В Саудовской Аравии нет шиитских религиозных семинарий, поэтому обучение шиитских ученых ограничено. Кроме того, строительство шиитских мечетей запрещено в некоторых регионах Саудовской Аравии. [108]
В отличие от Ирака и Ливана , где проживает значительное число богатых шиитов, в Саудовской Аравии их нет. Там не было ни одного шиитского кабинета министров. Их не допускают на важные должности в вооруженных силах и службах безопасности. Там нет шиитских мэров или начальников полиции, и ни в одной из трехсот шиитских школ для девочек в Восточной провинции нет шиитского директора. [107]
Правительство ограничило имена, которые шииты могут использовать для своих детей, пытаясь отговорить их от раскрытия своей идентичности. Саудовские учебники враждебны к шиизму, часто характеризуя веру как форму ереси.[3] Салафитские учителя часто говорят классам, полным молодых шиитских школьников, что они еретики. [109]
В городе Даммам , четверть жителей которого шииты, Ашура запрещена, и нет четко шиитского призыва к молитве. Для почти 25% из 600 000 шиитов, которые там живут, нет шиитского кладбища. Для 150 000 шиитов города есть только одна мечеть. Саудовское правительство часто рассматривалось как активный угнетатель шиитов [110] из-за финансирования ваххабитской идеологии, которая осуждает шиитскую веру. [111]
В марте 2011 года полиция открыла огонь по мирным демонстрантам в Катифе, а после шиитских беспорядков в октябре 2011 года правительство Саудовской Аравии пообещало подавить любые дальнейшие беспорядки в восточной провинции «железным кулаком». [112]
Саудовская Аравия продолжает свою антишиитскую кампанию как внутри страны, так и за рубежом. По данным Independent, «Спутниковое телевидение, интернет, YouTube и контент Twitter, часто исходящий или финансируемый нефтяными государствами на Аравийском полуострове, находятся в центре кампании по распространению религиозной ненависти во всех уголках мусульманского мира, включая места, где шииты являются уязвимым меньшинством, такие как Ливия, Тунис, Египет и Малайзия». [113]
Политика Саудовской Аравии в отношении неваххабитских форм религиозного самовыражения описывается как религиозный апартеид. [114] Мохаммад Таки пишет, что
Саудовский режим также прекрасно осознает, что в конечном счете недовольство шиитов не является просто доктринальными вопросами, а проистекает из социально-экономической депривации в результате религиозных репрессий и политической маргинализации, граничащей с апартеидом. [115]
В январе 2016 года Саудовская Аравия казнила известного шиитского священнослужителя шейха Нимра , призывавшего к демонстрациям в поддержку демократии, а также 47 других граждан Саудовской Аравии, приговоренных Специализированным уголовным судом по обвинению в терроризме. [116]
С мая 2017 года [117] [118] [119] [120] [121] в ответ на протесты против правительства преимущественно шиитский город Аль-Авамия был полностью осажден саудовскими военными. Жителям не разрешается въезжать или выезжать, а военные без разбора обстреливают кварталы авиаударами , минометным [ 122] огнем , а также снайперами [123] стреляют в жителей. [124] Десятки мирных шиитов были убиты, включая трехлетнего и [125] двухлетнего ребенка. [ необходима цитата ] Правительство Саудовской Аравии утверждает, что борется с террористами в Аль-Авамии. Жители также сообщали о том, что солдаты стреляют по домам, машинам и всем на улицах. [126] Во время подавления саудовское правительство снесло несколько исторических мест и много других зданий и домов в Катифе. [127] 26 июля 2017 года власти Саудовской Аравии начали отказывать в предоставлении экстренной помощи раненым гражданам. Саудовская Аравия также не предоставила гуманитарную помощь застрявшим гражданам Авамии. [128] В августе 2017 года сообщалось, что правительство Саудовской Аравии снесло 488 зданий в Авамии. Этот снос произошел из-за осады города правительством Саудовской Аравии, поскольку оно продолжало пытаться помешать гражданам города получить свои права. [129] 20 000 жителей были вынуждены бежать из своих домов, чтобы выжить. [130] Президент Совета Корана и два двоюродных брата казненного Нимра аль-Нимра также были убиты саудовскими силами безопасности в Катифе в 2017 году. [131]
Хомейни управлял Ираном на основе исламского правления. Он поддерживал шиитов в других странах, включая Ливан, Ирак, Афганистан, Бахрейн и Пакистан, чтобы укрепить суннитско-шиитский союз. Усилия Хомейни были оценены суннитскими исламистами, такими как «Братья-мусульмане» и ХАМАС, которые «не приняли его лидерство». После победы иранской революции и установления власти шиитов в Иране Саудовская Аравия попыталась распространить ваххабизм по всему миру. Иракские военные поддерживались Саудовской Аравией против иранских шиитов с 1980 по 1988 год. [5]
Два десятилетия назад экстремистские группировки получили финансовую поддержку от Саудовской Аравии и стран Персидского залива, и они смогли вести пропаганду и привлекать новобранцев с помощью спутникового телевидения и высокоскоростного Интернета. [5]
Хотя 35% йеменцев являются шиитами, дискриминация шиитов была вездесущей в Йемене. Она в основном практиковалась суннитами, которые составляли 65% населения Йемена. Это привело к росту движения хуситов и последующему религиозному конфликту в Йемене, вызвав гражданскую войну . [132]
Преследование мусульман-шиитов суннитами:
Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 95 процентов — сунниты и 5 процентов — шииты.
{{cite web}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite news}}
: |first=
имеет общее название ( помощь )