stringtranslate.com

Aos Sí

Всадники Сидхе (1911), картина Джона Дункана

Aos sí (произносится [iːsˠ ˈʃiː]; английское приближение: / iː s ˈ ʃ iː / eess SHEE ; более старая форма: aes sídhe [eːsˠ ˈʃiːə]) —ирландскоеназваниесверхъестественнойрасы вгэльском фольклоре, похожей наэльфов. Говорят, что они произошли отТуата Де Дананнили боговирландской мифологии.[1]

Название aos sí означает «народ sí » ; это курганы , в которых они, как говорят, обитают, которые рассматриваются как порталы в Потусторонний мир . Такие жилища называются на английском языке «shee», «fairy mounds», «elf mounds» или «hollow hills». Aos sí взаимодействуют с людьми и человеческим миром. Их по-разному называют предками, духами природы или богинями и богами. [2]

В современном ирландском языке их еще называют даойне си ; на шотландском гэльском daoine sith [3] («народ сказочных курганов»). [4]

Этимология

В ирландском языке aos sí , ранее aes sídhe , означает «народ волшебных курганов». В древнеирландском языке это было áes síde . [5] Слово sí или sídh на ирландском языке означает волшебный курган или древний могильный курган, которые считались порталами в Потусторонний мир . Оно происходит от протокельтского *sīdos ('обитель') и связано с английскими словами 'seat' и 'settle'. [6]

Дэвид Фицджеральд предположил, что слово sídh было синонимом слова «бессмертный» и сравнивалось с такими словами, как sídsat («они ждут/остаются»), síthbeo («вечный»), sídhbuan («вечный») и sídhbe («долгая жизнь»). В большинстве рассказов о sí подразумевается большой возраст или долгая жизнь. [7]

В средневековой литературе

В средневековой ирландской литературе имена aes síde и fír síde (народ сид ) эквивалентны терминам Туат Де и Туата Де Дананн . Единственная разница состоит в том, что Туат Де обычно используется в контексте легендарной истории и мифологии. [8]

В VII веке ирландский епископ Тирехан описал народ сидхов как «земных богов» ( лат . dei terreni ). [8] В Гимне Фиакка 8-го века говорится, что ирландцы обожали народ сидхов до прихода Святого Патрика . [8]

В ирландском фольклоре

Из-за устной природы ирландского фольклора точное происхождение фей не определено. Существует достаточно историй, подтверждающих два возможных происхождения. Феи могли быть либо падшими ангелами , либо потомками Туата Де Дананн ; в последнем случае это эквивалентно aos sí . [9] В первом случае говорится, что феи — это ангелы, которые упали с небес, но чьи грехи не были достаточно велики, чтобы заслужить ад. [1]

Во многих гэльских сказаниях aos sí являются более поздними литературными версиями Tuatha Dé Danann («Люди Богини Дану ») — божеств и обожествленных предков ирландской мифологии . Некоторые источники описывают их как выживших из Tuatha Dé Danann, которые отступили в Потусторонний мир , спасаясь от смертных Сыновей Миля Испании , которые, как и многие другие ранние захватчики Ирландии, пришли из Иберии. В качестве одного из условий своей капитуляции перед милезийцами , Tuatha Dé Danann согласились отступить и жить под землей.

В народных верованиях и обычаях аос си часто умилостивляют подношениями и стараются не злить и не оскорблять их. Часто их не называют напрямую, а говорят о них как о «добрых соседях», «честном народе» или просто «народе». Наиболее распространенные их названия — аос си , аес сидхе , даойне сидхе (единственное число — дуайн сидхе ) и даойне ситх — буквально означают «люди курганов» (относящиеся к сидхе ). Аос си обычно описываются как потрясающе красивые, хотя они также могут быть ужасными и отвратительными.

Aos sí рассматриваются как свирепые хранители своих жилищ — будь то холм фей, кольцо фей , особое дерево (часто боярышник ) или определенное озеро или лес. Считается, что нарушение этих пространств заставит aos sí отомстить, пытаясь удалить людей или предметы, которые вторглись в их дома. Многие из этих историй вносят свой вклад в миф о подменышах в западноевропейском фольклоре , где aos sí похищают нарушителей или заменяют их детей подменышами в качестве наказания за нарушение. Aos sí часто связаны с определенными временами года и часами; поскольку считается, что гэльский Потусторонний мир приближается к миру смертных во время заката и рассвета, aos sí соответственно становится легче встретить. Некоторые праздники, такие как Самайн , Беалтайн и Мидсоммар, также связаны с aos sí.

Theсидхе

Сидх (англизированное «ши») — это курган ( курганы ), связанный с аос си . В современном ирландском языке это слово sí (множественное число síthe ); на шотландском гэльском языке это сит (множественное число ситеан ); в староирландском языке это síd (множественное число ). [5] На английском языке эти Сидхе называются «сказочными курганами», «эльфийскими курганами» или «полыми холмами». [6]

В некоторых более поздних англоязычных текстах слово sídhe неправильно используется как для курганов, так и для людей курганов. Например, У. Б. Йейтс , писавший в 1908 году, называл aos sí просто « sídhe ». [10] Однако, sidh в более старых текстах относится конкретно к «дворцам, судам, залам или резиденциям» потусторонних существ, которые предположительно обитают в них. [11]

Другие имена в ирландском фольклоре

Аос си известны в Ирландии под многими именами, среди которых: [7]

Типы

Банши или bean sídhe (от древнеирландского ban síde ), что означает «женщина sídhe » , [12] стала обозначать любую сверхъестественную женщину Ирландии, которая возвещает о приближающейся смерти причитаниями и воплями . Ее аналог в шотландской мифологии — bean sìth (иногда пишется bean-sìdh ). Другие разновидности aos sí и daoine sìth включают шотландскую bean-nighe (прачку, которую можно увидеть стирающей окровавленную одежду или доспехи человека, обреченного на смерть), leanan sídhe («любовник фей»), cat-sìth (кошка-фея) и cù-sìth (собака-фея).

Sluagh sídhe — «хозяин фей» — иногда изображается в ирландских и шотландских преданиях как толпа духов, летающих по воздуху, возможно, проклятых, злых или беспокойных мертвецов. Siabhra ( англ. «sheevra»), возможно, является типом этих меньших духов, склонных ко злу и проказам. [13] [14] Однако в одной народной песне Ольстера «sheevra» также используется просто для обозначения «духа» или «феи». [15]

Список

Creideamh Sí

Боярышник , который в местных ирландских преданиях (и в кельтском фольклоре в целом) считается священным деревом для аос си

Creideamh Sí по -ирландски означает «Вера в фей», термин для набора верований и практик, соблюдаемых теми, кто хочет поддерживать хорошие отношения с aos sí и не злить их. [2] Общая вера в кельтский потусторонний мир, существование aos sí и способность aos sí влиять на местную территорию и ее людей — все это верования, характерные для Creideamh Sí . Она характеризуется как аспект ирландской народной религии и существует синкретично с народным христианством. [16]

Те, кто верит, прилагают усилия, чтобы умилостивить местных аос си с помощью еды и питья. Обычай предлагать молоко и традиционную еду, такую ​​как выпечка, яблоки или ягоды, аос си сохранился в христианскую эпоху и до наших дней в некоторых частях Ирландии, Шотландии и диаспоры. [2] Те, кто сохраняет некоторую степень веры в аос си, также стараются не трогать свои священные места и защищают их от повреждений при строительстве дорог или домов. [2] [17]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Croker, T. Crofton (2001). Thomas Wright (ред.). Fairy Legends and the Traditions of the South of Ireland . Ann Arbor: Scholars' Facsimiles & Reprints. ISBN 0-8201-1535-5.
  2. ^ abcd Эванс Венц, WY (1966, 1990) Вера в фей в кельтских странах. Gerrards Cross, Colin Smythe Humanities Press ISBN 0-901072-51-6 
  3. ^ Дуэлли, Эдвард (1902). Faclair Gàidhlìg air son nan sgoiltean: Le Dealbhan, agus a h-uile facal anns na faclairean Gàidhlig eile. Херн Бэй: Э. Макдональд. п. 846 . Проверено 29 августа 2022 г.
  4. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), sv daoine sídhe .
  5. ^ ab Словарь ирландского языка : síd, síth
  6. ^ ab Уильямс, Марк (2018). Бессмертные Ирландии: История богов ирландских мифов . Princeton University Press . С. 30–31. ISBN 9781400883325. OCLC  1100668003.
  7. ^ аб Фицджеральд, Дэвид (1880). Популярные сказки Ирландии. Ревю Кельтик. стр. 174–176 . Проверено 6 ноября 2021 г.
  8. ^ abc Carey, John (2006). "Tuath Dé". В Koch, John T. (ред.). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia . ABC-Clio . стр. 1693–1697. ISBN 9781851094400. OCLC  62381207.
  9. ^ Йетс, У. Б. (1977). Сказки и народные сказки Ирландии . Бакингемшир: Collin Smythe Gerrards Cross. ISBN 0-900675-59-4.
  10. ^ Йетс, Уильям Батлер (1908). Собрание сочинений в стихах и прозе Уильяма Батлера Йетса. Стратфорд-на-Эйвоне, Великобритания: Shakespeare Head. стр. 3.
  11. ↑ О'Карри, Э., Лекции по рукописным материалам, Дублин 1861, стр. 504, цитируется Эвансом-Венцом 1966, стр. 291
  12. ^ Словарь ирландского языка : Сид, Сит и Бен
  13. ^ Маккиллоп, Джеймс (2004) Словарь кельтской мифологии
  14. ↑ Джойс, П. В. Социальная история Древней Ирландии, т. 1, стр. 271
  15. ^ «Колыбельная матери Гартан», опубликованная в 1904 году в «Песнях Улада» , слова Сеосама МакКатмхаойла (Джозеф Кэмпбелл)
  16. ↑ Ó Giolláin, Diarmuid (1991). «Вера в фей и официальная религия в Ирландии». The Good People: New Fairylore Essays : 199–214 . Получено 9 апреля 2024 г.
  17. ^ Ленихан, Эдди; Кэролин Ив Грин (2004).Встреча с другими людьми: Сказки о скрытой Ирландии. Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер/Penguin. комментарии к главам. ISBN 978-1585423071.

Первичные источники

Вторичные источники

Третичные источники