Независимый католицизм — это независимое сакраментальное движение духовенства и мирян , которые идентифицируют себя как католиков (чаще всего как старокатоликов или как независимых католиков) и формируют «микроцеркви, претендующие на апостольское преемство и действительные таинства » [1], несмотря на то, что они не связаны с исторической католической церковью, Римско-католической церковью. [2] Термин «независимый католик» происходит от того факта, что «эти конфессии подтверждают как свою принадлежность к католической традиции, так и свою независимость от Рима ». [3]
Трудно определить количество юрисдикций, общин, духовенства и членов, которые составляют Независимый католицизм, [4] особенно потому, что движение «растет и меняется с каждым мгновением». [5] Некоторые приверженцы выбирают Независимый католицизм как альтернативный способ жить и выражать свою католическую веру вне Римско-католической церкви (с чьими структурами, верованиями и практиками Независимый католицизм часто тесно связан), отвергая при этом некоторые традиционные католические учения. [6]
Независимый католицизм можно считать частью более крупного независимого сакраментального движения , в котором духовенство и миряне различных религиозных традиций, включая Восточную православную церковь , Англиканское сообщество и различные некатолические христианские церкви, отделились от институтов, с которыми они ранее себя идентифицировали. В рамках этого движения из Восточной православной церкви выделились различные независимые церкви, но члены этих независимых восточно-православных групп чаще всего идентифицируют себя как независимые или автокефальные православные, а не как независимые католики.
Некоторые независимые католические церкви присоединились к Международному совету общинных церквей , конфессии, базирующейся во Франкфорте , штат Иллинойс , в Соединенных Штатах . Это дает им место и голос в национальных и международных христианских организациях, таких как Церкви, объединяющиеся во Христе , Национальный совет церквей Христа в США и Всемирный совет церквей , членство в которых обычно зарезервировано для более крупных, давно существующих церковных организаций.
Посвящение епископов без одобрения более широкой церкви или папского мандата, по-видимому, является древним явлением, что привело к утверждению канона VI Халкидонского собора , что любая потенциальная сакраментальная действительность таких посвящений бесполезна без одобрения церкви. [7] Возрождение этого явления в современную эпоху, по-видимому, совпало с распространением ценностей Просвещения . Начиная с 1724 года, Доминик Мари Варле (1678–1742), римско-католический епископ Вавилона , посвятил последовательно четырех человек в архиепископы Утрехта без папского одобрения. [8] [9] Соборный капитул Утрехта, который избрал этих людей, ранее получил мнение от Зегера Бернхарда ван Эспена (1646–1728) и двух других докторов канонического права в Университете Лувена , в котором говорилось, что капитул имеет право в особых обстоятельствах избирать своего собственного архиепископа и посвящать его без согласия папы , и что в случае необходимости один епископ может законно посвящать другого. Девятнадцать докторов теологических факультетов в Париже , Нанте , Реймсе и Падуе одобрили это мнение. Это посвящение Варле вызвало теологическую полемику и раскол внутри Католической церкви, которая теперь имела епископов, которые были законно посвящаемы без разрешения папы. Этот раскол ознаменовал рождение движения, которое позже стало известно как Старокатолическая церковь (термин, введенный в 1853 году для обозначения католиков Утрехта ), и ознаменовал начало эпохи в Западной церкви , в которой законно рукоположенные епископы могли претендовать на апостольское преемство , но не подчинялись правам и обязанностям Католической церкви.
Разделение апостольской преемственности на западе за пределами Католической церкви в течение более столетия в основном ограничивалось Церковью Утрехта . После (Первого) Ватиканского собора в 1870 году многие австро-венгерские , немецкие и швейцарские католики отвергли утверждения о всеобщей юрисдикции папы и декларацию папской непогрешимости , и их епископы, вдохновленные более ранними актами в Утрехте , решили покинуть Римско-католическую церковь, чтобы основать свои собственные церкви, независимые от Рима. Теперь независимые от папы , эти епископы иногда назывались автокефальными (или самоуправляющимися) епископами из своих кругов или episcopi vaganti (странствующими епископами) извне своих кругов. Эти законно посвященные епископы могли претендовать на апостольскую преемственность, и они продолжали разделять действительные линии апостольской преемственности со священниками и дьяконами, которых они рукоположили. В 1889 году они официально объединились в Утрехтский союз церквей (UU). [10]
В 1908 году движение, которое впоследствии стало независимым католицизмом, покинуло континентальную Европу , когда Арнольд Харрис Мэтью (1852–1919), бывший католический священник, был рукоположен в Великобритании архиепископом Герардусом Гулем (1847–1920) Старой католической церкви Нидерландов . Мэтью считал, что старый католицизм может стать домом для недовольных англиканских священнослужителей, которые отреагировали на заявление папы Льва XIII о том, что англиканские ордена недействительны, и Гуль ошибочно полагал, что у Мэтью было значительное число последователей в Соединенном Королевстве . Два года спустя, в 1910 году, Мэтью рукоположил двух священников в епископат , без ясных причин и без консультации с архиепископом Утрехтским , и в ответ на последовавший протест объявил о своей автономии от Старой католической церкви . [11] Позже Мэтью рукоположил еще нескольких епископов, которые распространились по Англии и Северной Америке . Пламмер пишет, что в результате «мы начинаем видеть небольшие, бесконечно размножающиеся группы с высоким процентом членов духовных орденов , которые стали характеризовать независимое движение». [12] С исторической точки зрения одним из самых важных посвящений Мэтью было посвящение Фредерика Сэмюэля Уиллоуби , который, в свою очередь, посвятил Джеймса Веджвуда , соучредителя в 1918 году Либеральной католической церкви , эзотерического сообщества, тесно связанного с Теософским обществом и допускающего полную свободу вероисповедания.
Жозеф Рене Вилат (1854–1929), [10] священник старой католической церкви , рукоположенный епископом Эдуардом Герцогом (1841–1924) из старой католической церкви в Швейцарии , [13] считается первым человеком, который принес в Северную Америку движение, которое привело к независимому католицизму. В 1892 году Вилат отправился в Индию , где был рукоположен в сан Мара Тимофея Маром Юлием I (1836–1923) из Маланкарской православной сирийской церкви . В 1915 году Вилат основал Американскую католическую церковь , которая существует до сих пор. В течение следующих 28 лет Вилат рукоположил «ряд мужчин, которые являются епископскими предками огромного множества потомков» в Северной Америке. [14]
В XX веке ряд священнослужителей и мирян перешли из Римско-католической церкви в Независимое католическое движение.
Возможно, самым большим отходом от Римской церкви была Чехословацкая гуситская церковь (ЧГЦ), которая организовалась 8 января 1920 года, когда несколько тысяч священников и мирян образовали независимую церковь в ответ на их глубокую обеспокоенность по поводу оппозиции Католической церкви модернизму . [15] Первым патриархом церкви был Карел Фарский (1880–1927), модернист и бывший католический священник. Первые епископы ЧГЦ были рукоположены священниками через возложение рук. В 1931 году Луи-Шарль Виннарт (1880–1937), которого рукоположил либеральный католический епископ Джеймс Веджвуд (1883–1951), рукоположил двух епископов ЧГЦ, Густава Прохазку (1872–1942) и Ростислава Стейскала (1894–1946), таким образом разделив апостольскую преемственность с ЧГЦ. [15] В 1947 году CHC рукоположила свою первую женщину-священника , а в 1999 году посвятила свою первую женщину-епископа . Согласно переписи населения Чешской Республики 2011 года , в то время 39 276 человек идентифицировали себя как членов CHC. [16]
Карлос Дуарте Коста (1888–1961) был римско-католическим епископом в Бразилии в течение двадцати лет, прежде чем дистанцироваться и быть отлученным от католической церкви за его несогласие с ее позицией по вопросам безбрачия , развода , народной литургии и обвинение католической церкви в фашистских симпатиях. [17] В 1945 году Дуарте Коста основал Бразильскую католическую апостольскую церковь и начал посвящать многочисленных епископов в апостольской преемственности . Он известен как «Святой Карл Бразильский» в Бразильской католической апостольской церкви, которая выросла до 560 781 членов к 2010 году. [18]
С 1975 года и до своей смерти в 1984 году изгнанный римско-католический архиепископ Нго Динь Тхук (1897–1984) из Хюэ , Вьетнам, старший брат Нго Динь Дьема , первого президента Южного Вьетнама , посвятил ряд епископов, сначала для Пальмарской католической церкви , затем для седевакантистов Тридентской католической церкви латинского обряда. [19] Тхук также посвятил людей, не принадлежащих ни к одной из этих групп, таких как Жан Лабори . В 1999 году поп-звезда Шинеад О'Коннор была рукоположена в священники епископом Майклом Коксом из Ирландской православной католической и апостольской церкви, чьи линии апостольской преемственности проходили через Тхука.
Эммануэль Милинго служил архиепископом Римско-католической церкви в Лусаке (Замбия) с 1969 по 1983 год. Таким образом, он имел линии апостольской преемственности от Римско-католической церкви и, после отхода от Католической церкви в 1983 году из-за проблем исцеления верой и целибата священников , он основал организацию Married Priests Now! и посвятил в епископы четырех женатых священников: Джорджа Столлингса из афроамериканской католической конгрегации Имани Темпл , Питера Пола Бреннана из Старой католической конфедерации.
При первой встрече с независимым католицизмом вопросы многих людей «часто носят исторический характер: «Откуда это взялось? Кто вас рукоположил? Вы это придумали? » [20] Многие независимые католики отвечают, подчеркивая свою связь с более крупной христианской традицией , частью которой они являются, наследием, которое они получили от более крупных, исторических, основных церквей, таких как Римско-католическая церковь , и их преемственность веры и служения с этими церквями. [21] Подобно христианам Ранней Церкви , многие рассматривают свои усилия как «семена нового вида служения, которое может адаптироваться к времени и месту его осуществления, потребностям момента и людям, которые фактически присутствуют в этом конкретном месте в это конкретное время. И все же так ли это ново? Разве это не тот самый способ, которым Святой Павел начал распространять Евангелие и строить Церковь?» [22]
Многие независимые католические общины обращаются к прошлому, стремясь создать общины в соответствии с моделями, предоставленными Новым Заветом (например, домашние братства под руководством добровольных священнослужителей [23] ) и восстанавливая различные практики первоначальной Церкви. [24]
Практически все члены Независимого католического движения обладают «глубокой приверженностью католической (в самом широком смысле) сакраментальной традиции» [25] и поклоняются в соответствии с предписанной литургией , обычно происходящей от основного христианского обряда (например, Римского обряда ). Пламмер предполагает, что «наиболее важным фактором для независимой сакраментальной идентичности является однонаправленная сосредоточенность на сакраментальной деятельности [и что] очень немногие независимые общины предлагают кофе-брейк, воскресную школу и ряд других социальных программ, которые стали характерными для многих основных церквей». [26]
Подобно литургиям ранних христианских общин, литургии независимых католических общин часто сильно различаются, причем каждый священнослужитель или община делает «свой собственный выбор акцентов в плане доктрины, литургии и других вопросов». [25] На практике независимое католическое устройство часто по сути является конгрегационалистским. [25]
В большинстве своем независимые католические общины обладают сакраментальной и евхаристической духовностью, часто отражающей сакраментальную жизнь и теологию Римско -католической церкви . Большинство из них обладают посредническим священством и историческим епископатом , [27] которые часто являются единственными константами среди разнообразия, которое варьируется от крайнего традиционализма до радикального экспериментирования. [28] Джули Бирн комментирует: «Независимые сильно различаются, варьируясь от правых до левых в политическом спектре. Справа традиционные церкви практикуют версии католицизма, более консервативные, чем Рим. К ним относятся Общество Святого Пия X , основанное Марселем Лефевром , а также община Маунт-Сент-Майкл в Спокане, штат Вашингтон , и церковь актера Мела Гибсона в Малибу , штат Калифорния , которая попала в заголовки газет, когда он снял фильм « Страсти Христовы» в 2004 году. Слева находятся такие группы, как Церковь Антиохии , Экуменическое католическое сообщество и Белые монахи Святого Бенедикта». [29]
В то время как Западная Церковь и ее теология остаются неизменными, несмотря на смену духовенства, независимый католицизм часто обладает другой моделью, в которой « священство остается постоянным, в то время как церковь, которой оно служит, и теология, которой оно учит, часто находятся в состоянии изменения. Хотя некоторые западные христиане могут рассматривать такое положение дел как искажение, тем не менее, это центральный элемент независимого сакраментального наследия Запада». [30]
Пламмер говорит: «Независимые сакраментальные христиане придали священству уникальное первенство , доведя « священство всех верующих » до немыслимой ранее степени. Во многих таких церквях большинство или все члены рукоположены, причем рукоположение функционирует скорее как [ таинство конфирмации ], чем как профессиональная квалификация. К лучшему или к худшему, существует большая свобода для создания новых церковных структур, новых форм для таинств и новых теологий или, по крайней мере, нового синтеза унаследованных элементов». [25]
Многие независимые католические общины небольшие, возглавляются неоплачиваемым духовенством и не имеют постоянного расписания или местоположения. [31] Более крупные независимые католические общины часто возникали в результате раскола внутри Церкви или часто возглавлялись духовенством, которое было сформировано и ранее служило Церкви; эти общины часто напоминают основные церкви с большим количеством мирян и небольшим количеством оплачиваемого духовенства. [32] В независимом католицизме внештатные служения, удовлетворяющие потребности небольшого числа людей, встречаются гораздо чаще, чем крупные приходы. [33]
В то время как многие независимые католические священники и общины подтверждают Апостольский и Никейский Символы веры, с Filioque или без него и с различными толкованиями, они поддерживают множество доктрин и верований, начиная от неогностических и теософских верований, допускающих «свободу в толковании писаний, символов веры и литургий» [34] или веры в отсутствие символа веры вообще [35] до крайне традиционных ортодоксальных католических позиций. Пламмер говорит: «Природа движения делает практически невозможным существование единой теологии» среди независимых католиков. [36]
В движении Независимого Католизма взгляды сильно различаются по таким вопросам, как рукоположение женщин , гомосексуализм , развод , вопросы совести и другие вопросы, которые также являются спорными в других основных католических и христианских церквях. Опираясь на экуменическую христианскую традицию и другие религиозные традиции , все большее число независимых католических священнослужителей и общин поддерживают определенный универсализм , веря, что любящие объятия и прощение Бога могут быть распространены на всех. [37] Иногда выходя за рамки христианской традиции, некоторые независимые католические священнослужители и общины чувствуют большую свободу включать в свою жизнь и свое поклонение широкий спектр элементов из других духовных и религиозных традиций. [38]
Пламмер предлагает следующие категории для независимых католических общин: духовенство, которое в основном служит в одиночестве, традиционалисты с консервативными теологическими взглядами, церкви, сохраняющие традиционную литургию, но с другим социальным или теологическим видением (например, полная инклюзивность), группы, уделяющие особое внимание женским проблемам (например, рукоположение женщин ) или восстановление Божественной Женственности в богослужении, группы, ищущие либеральные, недогматические подходы к бытию церкви с небольшими, если вообще какими-либо, стандартами догматических убеждений, и братства с эзотерической духовностью. [39]
Сотни веб-сайтов посвящены независимым католическим юрисдикциям и общинам, некоторые из которых «похоже, существуют в основном в киберпространстве». Другие вообще не имеют веб-присутствия. [40]
Независимое католическое духовенство не подпадает под юрисдикцию Римско-католической церкви . Скорее, епископы движения Независимого католического движения являются автокефальными или самоуправляемыми. В настоящее время не существует единой объединяющей структуры для множества духовенства и мирян, которые составляют Независимое католицизм, и нет надежного централизованного учета. [41] Независимые католические общины часто бывают небольшими и чрезвычайно изменчивыми. [ 42] Различные справочники Независимого католического духовенства были предприняты на протяжении многих лет, большая часть информации предоставляется субъектами, часто с небольшой проверкой, [43] и большинство таких справочников содержат едва ли больше, чем быстро устаревающие контактные данные отдельных священнослужителей, с небольшой информацией о юрисдикциях, общинах, апостольской преемственности и формах поклонения. [44]
Понятие апостольской преемственности (т. е. способность епископа прослеживать духовное происхождение через якобы неразрывную линию епископов, восходящую к изначальной вере, установленной Иисусом из Назарета и его апостолами ) сыграло важную роль в истории Западной Церкви со времен донатистских споров в четвертом и пятом веках нашей эры. Традиционная католическая позиция гласит, что законно рукоположенный епископ разделяет апостольскую преемственность с епископами, которых он рукополагает, и священниками и дьяконами, которых он рукополагает, независимо от какой-либо ереси или раскола, которые он мог совершить. [30] Некоторые теологи утверждают, что эта точка зрения является механической и редукционистской, и что епископское рукоположение предназначено для служения в рамках определенной христианской общины; с этой точки зрения рукоположение или рукоположение отдельного лица без ссылки на общину не имеет никакого эффекта. Независимые католические священнослужители отвергают эту точку зрения, утверждая, что епископы посвящаются, а священники и дьяконы рукополагаются для служения другим, будь то определенная община или юрисдикция, или более широко определенная группа. Независимые католики склонны разделять точку зрения, что «в чем бы мы ни расходились, мы все искренне верим в апостольскую преемственность!» [42]
Многие в Независимом католическом движении, утверждающие, что обладают действительными линиями апостольской преемственности, получили их от римско-католического епископа Карлоса Дуарте Косты , римско-католического архиепископа Пьера Мартина Нго Дина Тука , старокатолического епископа Рене Вилатта (который позже примирился с Римско-католической церковью), римско-католического архиепископа Эммануэля Милинго , которые, как считается в движении, законно, хотя и незаконно, посвящали и рукополагали людей за пределами Римско-католической церкви.
Не делая явных заявлений о действительности или недействительности посвящений и рукоположений, проведенных в Независимом католическом движении, Римско-католическая церковь отстранила от церкви архиепископа Римско-католической церкви Пьера Мартена Нго Дин Тука , который якобы отлучил себя от церкви своим актом latae sententiae посвящения других епископов и рукоположения священников, которых Католическая церковь не признает. [45]
Условные посвящения и рукоположения усложняют разговоры об исторических истоках движения независимых католиков и его общин. Пламмер пишет: «Многие независимые епископы были посвящены несколько раз, чтобы обеспечить сакраментальную действительность и закрепить претензии на исторический епископат . Такие посвящения, в которых буквально десятки «родословных» могут передаваться от одного епископа к другому, только увеличивают сложность точного описания происхождения любой данной группы». [42] Он говорит, что это «скрещивание церковных родословных» достигло такой точки, что большинство независимых католических священнослужителей разделяют большую часть или все свое наследие вместе, даже если это общее наследие никак не способствовало юрисдикционному единству. [46]
Независимый католицизм включает в себя широкий круг священнослужителей, многие из которых «в первую очередь сосредоточены на ритуалах » [47] и обладают «особенно сильной привязанностью к литургическому аспекту христианства» [47] .
Многие независимые католические священнослужители и их общины — это «те, кто почувствовал себя исключенными из основных литургических церквей из-за пола, сексуальной ориентации, расы, культуры, стиля поклонения [...] или теологии». [48] Пламмер говорит, что в Независимом сакраментальном движении , которое включает в себя независимый католицизм, « рукоположение часто открыто для гораздо большего процента членов, чем в основных церквях. Таким образом, те, кто хочет стать священниками, как правило, могут это сделать. В случае женщин и геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров , существует искупительный поворот, в котором те, кому было отказано в публичной роли в церковной сакраментальной жизни, занимают ранее запрещенное место у алтаря. Лица из этнических или культурных меньшинств, которым было отказано в руководящих должностях или которые чувствуют, что их культура была подавлена, могут работать над более полной интеграцией своей культурной идентичности и своей веры [...]. Таким образом, у нас есть те, кто был исключен из церковной сакраментальной жизни по каким-либо причинам, берущие на себя ответственность за литургические традиции и творчески внедряющие инновации для формирования новых общин». [49]
За пределами основных церквей, говорит Пламмер, таких священнослужителей «часто обвиняли в «игре в церковь». Возможно, в этой колкости есть доля правды, поскольку в ней есть доля игривого отношения, когда все эти нетипичные люди проходят в святилище церкви». [47]
Независимое католическое духовенство описывается как «часто очень привязанное к своим индивидуальным взглядам на теологию, литургию и другие вопросы [...] и предпочитающее принадлежать к крошечным группам, которые более точно соответствуют их видению христианства». [50] Пламмер делится: «Многие независимые духовенство, возможно, большинство, по крайней мере, теоретически придерживаются довольно стандартной католической/ православной / англиканской теологии, с немногими отличиями, помимо, например, отрицания папской непогрешимости . Большинство из них провели много лет в этих основных юрисдикциях [и теперь как независимое католическое духовенство], они часто тратили много энергии на то, чтобы казаться «реальными» и «такими же», как крупные литургические церкви, с одной или двумя поправками». [51]
Многие независимые католические священнослужители «по сути одиноки в своей священнической практике» [52] и выполняют преимущественно уединенное призвание, при этом многие члены их семей и друзья даже не знают об их духовном статусе. [53] В соответствии с заповедью Иисуса молиться Богу в тайне [54] и монашеской традицией священников- отшельников (например, католических картезианцев ), молящихся в одиночестве, но в мистическом единении со всей церковью и ходатайствующих за весь мир, большая часть их богослужения совершается в частном порядке. [55] Пламмер предполагает: «Все большее число священнослужителей чувствуют себя комфортно в частном служении, когда община недоступна, или если они осознали, что их призвание в значительной степени скрыто [...]. Частное служение часто основано на глубоком убеждении в объективной реальности и действенности таинств. С такой точки зрения, даже месса, произнесенная в чьей-то гостиной, неизвестная ни одной другой душе, все равно является сияющим даром миру и мощной молитвой для тех, кто держит ее в уме и сердце. На менее возвышенном уровне частные мессы для тех, кто не имеет общины, усиливают священническую идентичность человека, которая может быть внешне выражена менее очевидными способами». [56] Практически говоря, Пламмер говорит, «жизнеспособные независимые общины не всегда легко создаются, и эти священнослужители лишили бы себя преимуществ причастия и присоединения себя к Христу в его жертве, если бы они ждали присутствия других, чтобы приблизиться к алтарю». [57]
Часто добровольно отдавая свое время служению, многие независимые католические епископы, священники и дьяконы являются «рабочим духовенством», которое поддерживает себя и свои служения работой за пределами своих служений. Таким образом, многие часто испытывают трудности с объединением своей светской работы и «обычной» жизни со своими призваниями и служениями. [58]
Подобно Католической церкви , которая обладает богатой традицией различных религиозных орденов , Независимый католицизм также состоит из разнообразных религиозных общин. Чаще всего эти общины и их юрисдикции напоминают своих католических коллег. [59]
За исключением тех членов духовенства, которые были сформированы в семинарской системе Католической церкви или аналогичной основной церкви, очень немногие Независимые католические священнослужители получили формальное теологическое образование. [51] Независимые католические священнослужители «обычно не являются специализированными профессионалами, а добровольцами, которые, как мы надеемся, знают, по крайней мере, достаточно, чтобы совершать таинства для себя и окружающих. [...] Такие радикально разные модели христианского священства поднимают вопросы о том, какое обучение духовенства необходимо и предлагается в этих общинах». [60] Пламмер делится отзывами опрошенных, предполагая, что «проблема обучения духовенства [...] была названа самой важной проблемой, стоящей перед движением». [61]
Ресурсы для формирования и обучения независимых католических священнослужителей и семинаристов скудны, многие независимые католические семинаристы не имеют финансовых и личных ресурсов, чтобы быть семинаристами на постоянной основе, [61] и многие не «готовы идти на такие меры и брать на себя такие долги [за ученую степень], не имея перспективы оплачиваемого служения». [62] Вместо этого многие независимые католические семинаристы работают полный рабочий день на светских работах и не имеют досуга, чтобы заниматься очным обучением. Независимые католические священнослужители основали ряд семинарий, большинство из которых предлагают программы дистанционного обучения или наставничества, которые значительно различаются по качеству, [61] но очень немногие из тех, которые выдают законные степени, обладают значимой аккредитацией или могут привести к зарплате или достаточно надежному карьерному пути. [63] Более распространенным является наставничество и обучение кандидатов епископами и священниками, у которых мало или вообще нет четких указаний или ожиданий в отношении рукоположенных, и вместо этого они корректируют требования к обучению в соответствии с потребностями призвания рукоположенного. Пламмер заключает: «Наставничество, скорее всего, продолжит оставаться основным средством обучения священнослужителей в Независимом сакраментальном движении, отчасти из-за чрезвычайно гибкой, анархической природы движения, которая препятствует созданию формализованных семинарских программ». [64]
Благодать Божия в таинстве священства часто свободно разделяется в рамках независимого католицизма, что приводит к таким характеристикам, как характеристика молодого и неподготовленного к священнослужению подростка, которым, по словам поэта Роберта Келли (р. 1935), он когда-то был: « Унитарианцем я пришел в мир в Прайдс-Кроссинге, штат Массачусетс , и унитарианцем я его покину, несмотря на мою ежедневную практику определенных ведических жертвоприношений, мои двадцатилетние занятия ритуальной магией , тот факт, что я формально являюсь мусульманином , и еще более блистательный факт, что однажды я проснулся от подросткового запоя и обнаружил себя рукоположенным епископом Первобытной восстановленной старой католической церкви Северной Америки». [65] Пламмер заключает: «Очень трудно понять, что делать с такими неподготовленными священнослужителями. Некоторые сами обеспечивают себе обучение, которого не получили от своего епископа, и служат достойно, возможно, лучше, чем некоторые из их формально образованных коллег. Другие — ходячие катастрофы, скатывающиеся в психологические искажения, которые наносят вред им и другим, или вообще игнорирующие свой рукоположенный статус». [66]
Большая часть сочинений (и литургических книг ), касающихся движения независимых католиков , изданы самостоятельно [67] , и они часто направляются независимым католическим духовенством другому независимому католическому духовенству. [43] Пламмер предположил, что устойчивая теологическая рефлексия может в конечном итоге возникнуть у духовенства и общин с более высоким теологическим образованием или у более крупных и стабильных общин, которые выжили во втором или третьем поколении. [24] По словам Пламмера, «поскольку независимые духовенство чаще всего являются добровольцами со светской работой и небольшим формальным теологическим образованием, у них нет ни времени, ни инструментов, полезных для развития полностью воображаемой теологии». [28] Академическая литература о независимом католицизме исторически была относительно скудной и часто не симпатизировала движению. [68]