Папская непогрешимость — это догма Католической церкви , которая гласит, что в силу обещания Иисуса Петру Папа , когда он говорит ex cathedra , защищен от возможности ошибки в доктрине, «изначально данной апостольской церкви и переданной в Писание и традиция ». [1] Это не означает, что Папа не может грешить или иным образом ошибаться в большинстве ситуаций. [2] Эта доктрина, догматически определенная на Первом Ватиканском соборе 1869–1870 годов в документе Pastor aeternus , утверждается, что существовала в средневековом богословии и была мнением большинства во времена Контрреформации . [3]
Доктрина непогрешимости опирается на один из краеугольных камней католической догмы — на догму папского верховенства, согласно которой авторитет Папы является решающим фактором в отношении того, что считается формальными верованиями в Католической церкви. [4] Использование этой власти называется говорением ex cathedra . [5] «Любая доктрина «веры или морали», изданная Папой в качестве преемника Св. Петра , выступая в качестве пастора и учителя Вселенской Церкви [ Ecclesia Catolica ], из места своей епископской власти в Риме, Первый Ватиканский Собор в 1870 году провозгласил, что любые такие доктрины ex cathedra имеют характер непогрешимости (сессия 4, Конституция о Церкви 4). " [6]
Церковь учит, что непогрешимость - это харизма , вверенная Христом всей церкви, в соответствии с чем Папа, как «глава коллегии епископов», пользуется папской непогрешимостью. [7] Эта харизма представляет собой высшую степень участия в божественной власти Христа, [8] которая в Новом Завете , чтобы защитить верующих от отступничества и гарантировать исповедание веры, обеспечивает верующим пребывание в истине. [7] Церковь далее учит, что божественная помощь также оказывается Папе, когда он осуществляет свой обычный Магистериум . [9]
Согласно учению Первого Ватиканского Собора и католической традиции, условия, необходимые для папского учения ex cathedra , следующие: [10]
Терминология окончательного указа обычно ясно дает понять, что это последнее условие выполнено, например, с помощью такой формулы: «Властью Господа нашего Иисуса Христа и блаженных апостолов Петра и Павла, а также нашей собственной властью Мы заявляем, провозглашаем и определить учение… которое должно быть открыто Богом и как таковое, чтобы его твердо и неизменно придерживались все верующие», или посредством сопутствующей анафемы , утверждающей, что любой, кто сознательно несогласен, находится вне Католической Церкви. [10]
Например, в 1950 году к Munificentissimus Deus , безошибочному определению Папы Пия XII относительно Успения Марии , прилагаются такие слова:
Поэтому, если кто-нибудь, от имени Бога, осмелится умышленно отрицать или подвергать сомнению то, что Мы определили, пусть знает, что он полностью отпал от божественной и католической веры. [11]
Как и все харизмы, церковь учит, что харизму папской непогрешимости необходимо правильно понимать, хотя только церковными лидерами. [12] [13] Чтобы узнать, является ли то, что говорит Папа, непогрешимым или нет, нужно определить, являются ли они учениями ex cathedra . Непогрешимыми считаются также учения всего архиерея Церкви, особенно, но не только, на Вселенском соборе [14] (см. Непогрешимость Церкви ).
Pastor aeternus не допускает никакой непогрешимости Церкви или Папы в отношении новых доктрин. Любые определяемые доктрины должны быть «соответствующими Священному Писанию и Апостольским Преданиям»:
Ибо Святой Дух был обещан преемникам Петра не для того, чтобы через Его откровение они могли возвещать новое учение, но чтобы с Его помощью они могли нерушимо хранить и верно излагать Откровение, Залог Веры, переданный через Апостолов.
В нем приводятся примеры подходящих консультаций, включая созыв Вселенских Соборов, опрос мнения Церкви, рассеянной по всему миру, Синоды и так далее.
Не все католическое учение непогрешимо. Конгрегация доктрины веры различает три вида доктрин: [15]
Примеры доктрин, которые следует считать богооткровенными , включают высказывания Иисуса в Евангелиях , поскольку Евангелия являются частью Библии , которая является частью хранилища божественного откровения, а также Непорочное зачатие Марии и Успение Марии. , поскольку документы, определяющие эти доктрины, ясно заявляют, что они являются частью божественно открытых истин. [16] [17] Примеры доктрин, которых следует придерживаться окончательно, включают Пресуществление , Сакраментальную печать , запрет женщинам быть рукоположенными в священники и непогрешимость папы.
В июле 2005 года Папа Бенедикт XVI заявил во время импровизированного обращения к священникам в Аосте , что: «Папа не оракул; как мы знаем, он непогрешим в очень редких ситуациях». [18] Папа Иоанн XXIII однажды заметил: «Я непогрешим, только если говорю безошибочно, но я никогда этого не сделаю, поэтому я не непогрешим». [19] [20] [21] [22] [23] Доктрина, предложенная Папой как его собственное мнение, но не провозглашенная торжественно как доктрина Церкви, может быть отвергнута как ложная, даже если это касается вопроса вера и мораль, и даже более того, любые взгляды, которые он выражает по другим вопросам. Хорошо известным примером личного мнения по вопросам веры и морали, которому учил Папа, но отвергнутого Церковью, является мнение Папы Иоанна XXII о том, когда мертвые могут достичь блаженного видения . [24] Ограничение непогрешимости Папы «по другим вопросам» часто иллюстрируется рассказом кардинала Джеймса Гиббонса о том, как Папа по ошибке назвал его «Джиббонсом». [25]
Кафедра и седес — латинские слова, означающие «стул», символ учителя в древнем мире. Таким образом, должность университетского профессора называется «кафедрой», а должность епископа — «престолом» (от sedes ). Католики считают папу преемником Петра, а Папа занимает « трон Святого Петра », а его юрисдикция в качестве епископа Рима часто называется « Святым Престолом ». Поскольку католики верят, что их епископы являются преемниками апостолов и что Петр играл среди апостолов особую роль как хранитель единства, Папа считается представителем всей Церкви.
Доктрина папской непогрешимости, латинская фраза ex cathedra (буквально «с кресла»), была провозглашена Пием IX в 1870 году как означающая «когда, исполняя свою должность пастыря и учителя всех христиан, в силу его высшая апостольская власть [епископ Римский] определяет учение о вере и морали, которого должна придерживаться вся Церковь». [26]
Ответ, требуемый от верующих, характеризуется как «согласие» в случае заявлений пап ex cathedra и «должное уважение» в отношении других их заявлений. [27]
На основании Марка 3:16, 9:2, Луки 24:34 и 1 Коринфянам 15:5 Катехизис Католической Церкви описывает Петра как занимающего первое место среди апостолов. В нем говорится о Петре как о скале, на которой, как сказал Христос в Евангелии от Матфея 16:18, благодаря вере Петра он построит Свою Церковь, которая, как он заявил, победит силы смерти. В Евангелии от Луки 22:32 Иисус дал Петру миссию сохранять свою веру после каждого падения и укреплять в ней своих братьев. Катехизис Католической Церкви рассматривает силу ключей, обещанных Иисусом в Евангелии от Матфея 16:19, только для Петра и как означающую власть управлять домом Божьим, то есть Церковью, власть, которую Иисус подтвердил после своего воскресения. для Петра, поручив ему в Евангелии от Иоанна 21:15–17 пасти овец Христа . Власть связывать и развязывать, предоставленная всем апостолам вместе и Петру в частности (Матфея 16:19), рассматривается в Катехизисе Католической Церкви как власть отпускать грехи, выносить суждения по доктрине и принимать решения по вопросам. Церковная дисциплина. [28]
Доктрина о первенстве римских епископов, как и другие церковные учения и институты, претерпела развитие . Таким образом, установление первенства, записанное в Евангелиях, постепенно стало более ясно осознаваться, и его последствия развивались. Явные признаки сознания первенства римских епископов и признания первенства другими церквями появляются в конце I века. [29]
Брайан Тирни утверждал, что францисканский священник XIII века Питер Оливи был первым человеком, который приписал папе непогрешимость. [31] Идея Тирни была принята Августом Бернхардом Хаслером и Грегори Ли Джексоном, [32] Она была отвергнута Джеймсом Хефтом [33] и Джоном В. Крузе. [34] Клаус Шац говорит, что Оливи ни в коем случае не играл ключевую роль, отведенную ему Тирни, который не признал работу более ранних канонистов и богословов, и что решающий прогресс в учении произошел только в 15 веке, два столетия спустя Оливи; и он заявляет, что «невозможно определить одного автора или эпоху в качестве отправной точки». [35] Ульрих Хорст раскритиковал точку зрения Тирни по тем же причинам. [36] В своей протестантской оценке экуменического вопроса папской непогрешимости Марк Э. Пауэлл отвергает теорию Тирни об Оливи XIII века, говоря, что доктрина папской непогрешимости, определенная в I Ватикане, зародилась в XIV веке – он ссылается на в частности, епископу Гвидо Террени, и сам по себе был частью длительного развития папских претензий. [37]
Шац указывает на «... особое уважение, оказываемое римской церковной общине, [которое] всегда было связано с верностью и сохранением парадозиса (веры, переданной из поколения в поколение)». Шац проводит различие между более поздней доктриной «непогрешимости папского учительства» и формулой Хормизда 519 года, в которой утверждалось, что «Римская церковь никогда не ошибалась (и никогда не будет ошибаться)». Он подчеркивает, что формула Хормизда предназначалась для применения не столько к «... отдельным догматическим определениям, сколько ко всей вере в том виде, в каком она была передана, и традиции Петра, сохраненной в неприкосновенности Римской церковью». В частности, Шац утверждает, что формула Хормиздаса не исключает возможности того, что отдельные папы станут еретиками, поскольку формула относится «... прежде всего к римской традиции как таковой, а не исключительно к личности папы». [38]
Декретум Грациани XII века содержал заявление Папы Григория I (590–604) о том, что первые четыре Вселенских собора следует почитать «... как четыре Евангелия», поскольку они были «учреждены по всеобщему согласию», а также Утверждение Грациана о том, что «Святая Римская Церковь придает авторитет священным канонам, но не связана ими». Комментаторы Декретума, известные как декретисты , обычно заключали, что папа может изменить дисциплинарные постановления вселенских соборов, но связан их заявлениями о догматах веры, в этой области авторитет генерального совета выше, чем авторитет Вселенского собора. индивидуальный папа. В отличие от тех, кто пропагандировал соборные теории XV века , они понимали, что в экуменическом соборе обязательно участвует Папа, и подразумевали, что Папа плюс другие епископы были более великими, чем Папа, действующий в одиночку. [39]
Несколько средневековых богословов, в том числе Фома Аквинский , обсуждали непогрешимость Папы при определении вопросов веры и морали .
Папский диктат приписывают Папе Григорию VII (1073–1085) в 1075 году, но некоторые утверждают, что они датируются позже 1087 года. [40] Они утверждают, что никто не может судить Папу (Предложение 19) и что « Римская церковь никогда не ошибалась и не будет ошибаться во веки веков, о чем свидетельствует Писание» (Предложение 22). Это рассматривается как дальнейший шаг в продвижении идеи о том, что непогрешимость папы «... была частью церковной истории и дискуссий еще в 519 году, когда представление о епископе Римском как хранителе апостольской истины было изложено в Формула Хормиздаса». [41]
В первые годы 14 века Францисканский Орден оказался в открытом конфликте между «духовными» и монастырскими францисканцами по поводу формы бедности, которую следует соблюдать. [42] Спиритуалы заняли экстремистские позиции, которые в конечном итоге дискредитировали понятие апостольской бедности и привели к осуждению со стороны Папы Иоанна XXII . [43] Этот папа решил подавить то, что он считал эксцессами спиритуалов, которые утверждали, что Христос и его апостолы не владели абсолютно ничем, ни по отдельности, ни вместе. [44] «Духовные» утверждали, что предшественники Иоанна XXII провозгласили абсолютную нищету Христа догматом веры, и поэтому ни один папа не мог заявить обратное. Обращение было сделано, в частности, к булле Exiit qui seminat от 14 августа 1279 года , в которой Папа Николай III заявил, что отказ от владения всеми вещами «как индивидуально, так и совместно, ради Бога, похвален и свят; Христос также показывает путь совершенствования, учили его словом и подтверждали примером, а первые основатели воинствующей Церкви, как они черпали его из самого источника, распространяли его по каналам своего учения и жизни желающим жить совершенно ." [35] [45] [46]
Буллой Ad conditorem canonum от 8 декабря 1322 г. [47] Иоанн XXII, объявив нелепым притворяться, что каждый кусок еды, данный монахам и съеденный ими, принадлежал папе, заставил их признать право собственности, прекратив соглашение согласно при котором все имущество, переданное францисканцам, было передано Святому Престолу , который предоставил монахам простое пользование им. Таким образом, он разрушил фиктивную структуру, которая придавала жизни монахов-францисканцев видимость абсолютной бедности, [48] структуру, которая «освободила францисканцев от морального бремени законной собственности и позволила им практиковать апостольскую бедность без неудобств, связанных с настоящая бедность». [49] Этот документ касался скорее дисциплинарных, чем доктринальных вопросов, но лидеры францисканцев отреагировали на это настойчивым утверждением о нереформируемости доктринальных папских декретов, уделив особое внимание Exiit . Год спустя Иоанн XXII издал короткую буллу от 12 ноября 1323 года Cum internonnullos , [50] в которой объявил «ошибочным и еретическим» учение о том, что Христос и его апостолы не имели никакого имущества. [35] [44]
В следующем году Папа ответил на продолжающуюся критику буллой Quia quorundam от 10 ноября 1324 года . Знания настолько непреложны, что преемнику не разрешается отозвать их». [52]
В своей книге о Первом Ватиканском соборе Август Хаслер писал: «Иоанн XXII не хотел и слышать о своей непогрешимости. Он рассматривал это как неправомерное ограничение своих прав как суверена, и в булле Qui quorundam (1324 г.) осудил францисканскую доктрину папской непогрешимости как дело дьявола». [53]
Брайан Тирни резюмировал свой взгляд на роль Иоанна XXII следующим образом:
Папа Иоанн XXII сильно возмущался вменением непогрешимости его должности – или, во всяком случае, его предшественникам. Он заявил, что теория нереформируемости, предложенная его противниками, была «чумной доктриной»; и поначалу он, казалось, был склонен отвергнуть всю эту идею как «пагубную дерзость». Однако из-за некоторой нехарактерной осторожности или просто из-за удачи (или невезения) фактические термины, которые он использовал в осуждении позиции францисканцев, оставили возможность более поздним богословам переформулировать доктрину непогрешимости на другом языке. [54]
В период после Контрреформации доминиканская богословская школа при Римском колледже Святого Фомы в Риме, будущем Папском университете Святого Фомы Аквинского, Ангеликум активно защищала доктрину папской непогрешимости. Винцентиус Ферре (+1682), регент колледжа Св. Фомы с 1654 по 1672 год, [55] пишет в своем «De Fide» в защиту папской непогрешимости, что Христос сказал: «Я молился за тебя, Петр; это достаточно показывает, что непогрешимость была не обещал Церкви отдельно от (seorsum) главы, но обещал главе, что от него это будет передано Церкви». [26] Доминик Гравина , профессор богословия Колледжа Св. Фомы в Риме, писал о папской непогрешимости: «Понтифику, как одному (человеку) и одному, было дано быть главой», и еще: Римский Понтифик на данный момент один, поэтому только он один обладает непогрешимостью». [56] Винченцо Мария Гатти, также профессор богословия в колледже Св. Фомы, защищая папскую непогрешимость, говорит о словах Христа: «Я молился за тебя» и т. д., что «непогрешимость обещана Петру отдельно от (seorsum ) Церкви, или от Апостолов; но Апостолам не обещано, или Церкви отдельно (seorsum) главы, или с главой», добавляя: «Посему Петр, даже и помимо (seorsum) Церкви, непогрешим». [57]
Непогрешимость Папы была официально определена в 1870 году, хотя традиция, лежащая в основе этой точки зрения, уходит корнями гораздо дальше. В заключении четвертой главы своей Догматической Конституции о Церкви Pastor aeternus Первый Ватиканский Собор заявил следующее: [58] [59]
Мы учим и определяем, что это догма, открытая Богом , что римский понтифик, когда он говорит ex cathedra , то есть когда, исполняя обязанности пастыря и врача всех христиан, в силу своей высшей апостольской власти, он определяет учение о вера или нравственность , которых должна придерживаться вселенская Церковь благодаря Божественной помощи, обещанной ему в блаженном Петре , обладает той непогрешимостью, которой Божественный Искупитель пожелал, чтобы его Церковь была наделена в определении доктрины веры и морали, и что, следовательно, такие определения римского понтифика нереформируемы сами по себе, а не с согласия Церкви.
Итак, если кто, чего не дай Бог, имеет дерзость отвергнуть это наше определение: да будет анафема .
— Ватиканский совет, сессия. IV, Конст. de Ecclesia Christi, Глава IV
Четвертая глава подлежала двум голосованиям в июле 1870 года. В первом, 13 июля, был 601 избиратель: 451 утвердительный, 62 условно утвердительный и 88 отрицательных. Последним группам затем разрешили уйти; другие уехали из-за неминуемой франко-прусской войны . В ходе окончательного голосования 18 июля было подано 433 голоса «за» и только два «против» — от епископов Алоизио Риччио и Эдварда Фицджеральда . [58]
Догматическая конституция Lumen gentium Второго Ватиканского Собора , которая также была документом о самой Католической Церкви, во избежание каких-либо сомнений прямо подтверждала определение папской непогрешимости, выражая это в следующих словах: [60]
Этот Священный Собор, следуя по стопам Первого Ватиканского Собора, учит и провозглашает, что Иисус Христос, вечный Пастырь, основал Свою святую Церковь, послав апостолов, как Он Сам был послан Отцом; и Он пожелал, чтобы их преемники, а именно епископы, были пастырями в Его Церкви даже до скончания мира. А чтобы сам епископат был един и неразделен, Он поставил блаженного Петра над прочими апостолами и установил в нем постоянный и видимый источник и основание единства веры и общения. И всему этому учению об учреждении, вечности, значении и причине священного первенства Римского Понтифика и его непогрешимого учительства этот Священный Собор вновь предлагает твердо поверить всем верующим.
В Церкви ведутся споры между теми, кто считает, что непогрешимость проявляется редко и явно, и теми, кто считает, что она является обычным явлением.
Примером спора о том, находится ли предмет в пределах непогрешимости, является канонизация святого Папой. Если да, то это было бы очень частым явлением во времена папства. Однако их обычно считают не принадлежащими к божественной вере, поскольку они основаны на фактах, произошедших после откровения Нового Завета. Статус людей как святых на небесах не преподается в Католическом Катехизисе или Символе веры, как того требует вера. Однако некоторые католические богословы в прошлом считали, что канонизация святого Папой является непогрешимым учением о том, что канонизированный человек определенно находится на небесах с Богом, потому что это связано с верой. Указ о канонизации призывает всю Церковь почитать человека как святого, а беатификация лишь разрешает это. [61] [62] В своих комментариях к заключительной формуле «Professio fidei» 1998 года Конгрегация доктрины веры перечислила «канонизацию святых» как «те истины, связанные с откровением по исторической необходимости и которые должны считаться окончательно, но не могут быть объявлены как божественно открытые ». [63]
Профессор Фрэнк К. Флинн заявляет, что доктрина непорочного зачатия , провозглашенная Ineffabilis Deus в 1854 году, «общепринята» как заявление ex cathedra . Флинн утверждает, что после провозглашения папской непогрешимости I Ватиканом (1870 г.) единственный пример заявления ex cathedra имел место в 1950 году, когда Папа Пий XII определил Успение Марии как символ веры . [64] В случаях Ineffabilis Deus и Пия XII папы консультировались с католическими епископами, прежде чем сделать свое заявление. [65]
Что касается исторических папских документов, католический богослов и историк церкви Клаус Шац провел тщательное исследование, опубликованное в 1985 году, в котором утверждается, что следующий список документов является ex cathedra : [66]
Полного списка папских заявлений, считающихся непогрешимыми, не существует.
В комментарии к Ad Tuendam Fidem, выпущенном Конгрегацией доктрины веры в 1998 году и опубликованном в журнале L'Osservatore Romano в июле 1998 года, перечислен ряд случаев безошибочных заявлений пап и вселенских соборов, но прямо указано (под номером 11). что это не полный список. В список включены заявления ex cathedra Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus и Benedictus Deus. Подтверждение Папой Иоанном Павлом II «доктрины о серьезной безнравственности прямого и добровольного убийства невинного человека» и того, что эвтаназия является «серьезным нарушением закона Божьего» в энциклике Evangelium Vitae, также было перечислено таким же образом Конгрегация (т.е. непогрешимая, хотя и не обучаемая ex cathedra ). Ordinatio sacerdotalis (см. ниже) также считался непогрешимым. [63]
Будучи префектом Конгрегации доктрины веры , кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) под руководством Иоанна Павла II заявил в официальном ответе ( responsum ) на запрос ( dubium) , что решение Иоанна Павла II о Посвящение женщин в католическое священство в его апостольском послании Ordinatio sacerdotalis было частью «обычного и непогрешимого» авторитетного учения католической церкви. [67] Это было подтверждено три года спустя в комментарии той же Конгрегации. [63]
Мнение о его непогрешимости было также высказано в частных комментариях кардиналами Йозефом Ратцингером , [68] Тарчизио Бертоне и Луисом Ладарией Феррером . [69] [70]
Николас Лэш , бывший священник и почетный профессор богословия Кембриджского университета, оспаривает, что эта доктрина действительно непогрешима. [71] Католическое теологическое общество Америки в отчете под названием «Традиция и рукоположение женщин » пришло к выводу, что Ordinatio sacerdotalis ошибается в отношении своих претензий на авторитетность этого учения и его оснований в Традиции . [72]
Профессор Фрэнк К. Флинн утверждает, что заявление Папы Иоанна Павла II о недопущении женщин к священству не было непогрешимым; Флинн считает, что более поздняя реакция кардинала Ратцингера на дубиум по этому поводу была ошибочной. [73]
Папа Франциск заявил в двух интервью (2013 и 2016 годах), что решение Иоанна Павла II было окончательной позицией в отношении рукоположения женщин. [74] [75] [76] [77]
До 1870 года вера в непогрешимость папы не была обязательным требованием католической веры.
Примерами католиков, которые до Первого Ватиканского собора не верили в непогрешимость папы, являются французский аббат Франсуа-Филипп Мезенги (1677–1763), написавший катехизис, отрицающий непогрешимость папы, [78] и немец Феликс Блау (1754–1798). , который, будучи профессором Университета Майнца, критиковал непогрешимость без более четкого указания в Священном Писании. [79]
В Декларации и протесте, подписанных английскими католическими диссидентами в 1789 году, в год Французской революции , [80] подписавшие стороны заявляют: [81]
Нас также обвиняли в том, что мы придерживаемся в качестве принципа нашей религии того, что мы должны безоговорочно подчиняться приказам и указам Пап и Генеральных советов; и что, следовательно, если Папа или какой-либо Генеральный совет ради блага Церкви прикажет нам поднять оружие против правительства или любыми средствами подорвать законы и свободы этой страны или истребить людей убеждения, отличные от нас, мы (как утверждают наши Обвинители) считаем себя обязанными подчиняться таким Приказам или Указам под страхом вечного Огня:
Принимая во внимание, что мы решительно отрицаем, что мы обязаны каким-либо таким послушанием Папе и Генеральному Совету или любому из них; и мы считаем, что ни одно действие, которое само по себе является аморальным или нечестным, никогда не может быть оправдано тем, что оно совершается либо ради блага Церкви, либо в повиновении какой-либо церковной власти. Мы не признаем непогрешимости Папы и не понимаем и не верим, что наше неподчинение любым таким приказам или указам (если таковые будут отданы или изданы) может подвергнуть нас какому-либо наказанию.
При короле Георге III католик, желающий вступить в должность, должен был принести присягу на верность. Присяга была особенно направлена на то, чтобы отказаться от того, что Папа может безошибочно приказать или простить цареубийство. Присяга требовалась в Ирландии с 1793 года. Аналогичная статья действовала и в Англии. В части присяги говорилось: «Это не статья католической веры, и поэтому я не обязан верить или исповедовать, что Папа непогрешим». [82] Ирландские епископы подтвердили свое согласие в пастырском обращении к католическому духовенству и мирянам Ирландии от 25 января 1826 года, заявив: «Католики Ирландии не только не верят, но и заявляют под присягой [...], что это не является предметом католической веры, и от них не требуется верить, что Папа непогрешим и что они не считают себя «обязанными подчиняться какому-либо порядку, который по своей природе аморален», хотя Папа или любая церковная власть должны издать или направить такой приказ; но, напротив, было бы грешно с их стороны оказывать какое-либо уважение или подчиняться ему». [83]
В 1822 году епископ Бейн заявил: «Я не верю, что в Англии и Ирландии какой-либо католик поддерживает непогрешимость Папы». [82]
В своем исследовании 1829 года « О церкви» Делагог заявил: « Ультрамонтанские богословы приписывают непогрешимость епископу Рима, рассматриваемому в этом аспекте и когда он говорит, как говорится, ex cathedra . Другие, в частности галликанцы, это отрицают». [84]
Профессор Делагог утверждал, что учение о том, что римский понтифик, даже когда он говорит ex cathedra , обладает даром безошибочности или превосходит Генеральные соборы, может быть отвергнуто без потери веры или риска ереси или раскола. [85]
В издании Беррингтона и Кирка « Вера католиков» 1830 года говорилось: «Папские определения или декреты, в какой бы форме они ни были произнесены, взятые исключительно от Генерального совета или принятия Церкви, не обязывают никого под страхом ереси к внутреннему согласию». [85]
В 1861 году профессор Мюррей из крупной ирландской католической семинарии в Мейнуте писал, что тех, кто искренне отрицает непогрешимость Папы, «ни в коем случае и ни в малейшей степени (если только не будет доказано какое-либо другое основание) можно считать чуждыми Католическая вера». [86]
После Первого Ватиканского собора 1869–1870 годов среди некоторых католиков, почти исключительно немецких, австрийских и швейцарских , возникли разногласия по поводу определения папской непогрешимости. Раскольники, считая Генеральные Соборы Церкви непогрешимыми, не желали принять догмат папской непогрешимости, в результате чего между ними и Церковью возник раскол , в результате которого образовались общины, находящиеся в расколе с Римом, которые стали известны как Старые католические церкви . Подавляющее большинство католиков приняли это определение. [87]
Перед Первым Ватиканским собором Джон Генри Ньюман , хотя лично был убежден, с точки зрения богословия, в непогрешимости папы, выступал против его определения как догмы, опасаясь, что это определение может быть выражено в слишком широких терминах, открытых для неправильного понимания. Он был доволен умеренным тоном самого определения, которое «подтверждало непогрешимость папы только в пределах строго ограниченной области: учения о вере и морали, первоначально данного апостольской церкви и переданного в Священном Писании и традиции». [87]
Критические работы, такие как « Римско-католическая оппозиция папской непогрешимости» (1909) У. Дж. Воробья Симпсона, документально зафиксировали противодействие определению догмы во время Первого Ватиканского собора даже со стороны тех, кто верил в его учение, но считал, что определение его неуместно. [88]
Воробей Симпсон, англиканец , отмечает, что «все произведения, переизданные с 1870 года, были изменены в соответствии с идеями Ватикана». [89] Например:
(В.) Разве католики не должны верить, что сам Папа непогрешим?
(А.) Это протестантское изобретение: это не пункт католической веры: никакое его решение не может быть обязательным под страхом ереси, если оно не будет принято и проведено в жизнь учительским органом, то есть епископами Церкви.
(В.) Но некоторые католики перед Ватиканским собором отрицали непогрешимость Папы, которая также ранее подвергалась сомнению в этом самом Катехизисе.
(А.) Да; но они сделали это с обычной оговоркой – «настолько, насколько они могли тогда понять ум Церкви и подчиняться ее будущим определениям». [90]
Опрос молодых людей в возрасте от 15 до 25 лет (81% из которых были католиками, 84% были моложе 19 лет и 62% были мужчинами), проведенный в 1989–1992 годах, в основном из США, а также из Австрии , Канады , Эквадора . Франция, Ирландия , Италия , Япония, Корея , Перу , Испания и Швейцария обнаружили, что 36,9% подтвердили, что «Папа имеет право говорить непогрешимо», 36,9% (ровно такое же соотношение) отрицали это, а 26,2% сказали, что не знают. [91]
Несколько современных католиков, таких как Ханс Кюнг , автор книги «Непогрешимый?» «Расследование» и историк Гарри Уиллс , автор книги «Папский грех» , отказываются принять папскую непогрешимость как вопрос веры. Кюнг был санкционирован церковью, поскольку ему запретили преподавать католическое богословие. Брайан Тирни соглашается с Кюнгом, которого он цитирует, и заключает: «Нет убедительных доказательств того, что непогрешимость папы составляла какую-либо часть богословской или канонической традиции церкви до тринадцатого века; эта доктрина была изобретена в первую очередь несколькими диссидентов-францисканцев, потому что им было удобно его изобрести; в конце концов, но только после большого первоначального сопротивления, оно было принято папством, потому что это было удобно для пап». [92] Гарт Халлетт, «опираясь на предыдущее исследование трактовки значения слова Витгенштейном », утверждал, что догма о непогрешимости не является ни истинной, ни ложной, но бессмысленной; на практике, утверждает он, догма, похоже, не имеет практического применения и поддалась ощущению своей неуместности. [93] [94]
В 1995 году католическая писательница-феминистка Маргарет Хебблтуэйт заметила: [95]
Если в 1995 году никто не обращает особого внимания, когда Рим стучит кулаком и говорит: «Это непогрешимо», то какой мы можем сделать вывод? Мы можем заключить, что мы являемся свидетелями, возможно, самого большого падения папской власти в реальном выражении, которое когда-либо наблюдалось в истории.
Католический священник Август Бернхард Хаслер (ум. 3 июля 1980 г.) написал подробный анализ Первого Ватиканского собора , представив принятие определения непогрешимости как спланированное. [53] Роджер О'Тул описал работу Хаслера следующим образом: [96]
Марк Э. Пауэлл, рассматривая эту тему с протестантской точки зрения, пишет: «Август Хаслер изображает Пия IX как необразованного, жестокого человека, страдающего манией величия, а Ватиканский I Ватиканский собор - как несвободный совет. Хаслер, однако, занят в ожесточенной полемике и явно преувеличивает свое изображение Пия IX. Сообщения, подобные рассказу Хаслера, в которых Пий IX и Ватикан I изображаются в самых негативных терминах, адекватно опровергаются показаниями участников Ватиканского собора I». [97]
Те, кто выступает против непогрешимости папы, такие как Гейслер и Маккензи [98], говорят, что это противоречит Священному Писанию и учению ранней Церкви. [99] : 480 и далее
Догма о папской непогрешимости отвергается Восточным Православием по тем же причинам. Православные христиане считают, что Дух Святой не позволит всему Телу православных христиан впасть в заблуждение [120] , но оставляют открытым вопрос, как это будет обеспечено в каждом конкретном случае.
Англиканская церковь и ее сестринские церкви в Англиканском сообществе отвергают непогрешимость папы, и этот отказ выражен в Тридцати девяти статьях религии (1571 г.):
XIX. О Церкви. Видимая Церковь Христова есть собрание верных людей, в котором проповедуется чистое Слово Божие и должным образом совершаются Таинства согласно установлению Христову, со всем тем, что необходимо для этого необходимо. Как Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская церкви заблуждались, так и Римская церковь заблуждалась не только в своей жизни и способе проведения церемоний, но и в вопросах веры.
XXI. О полномочиях генеральных советов. Генеральные советы не могут собираться без повеления и воли князей. И когда они собираются вместе (поскольку они представляют собой собрание людей, из которых не все управляются Духом и Словом Божьим), они могут ошибаться, а иногда и ошибались, даже в вещах, касающихся Бога. А потому вещи, установленные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни власти, если только не будет объявлено, что они взяты из Священного Писания.
Джон Уэсли внес поправки в англиканские статьи религии для использования методистами , особенно в Америке . В методистских статьях отсутствуют явные положения англиканских статей, касающиеся ошибок Римской церкви и власти соборов, но сохраняется статья V, которая имплицитно относится к римско-католической идее папской власти как способной определять догматы веры по вопросам. не вытекает явно из Писания:
V. О достаточности Священного Писания для спасения. Священное Писание содержит все необходимое для спасения; так что все, что там не прочитано и не может быть этим доказано, ни от кого не требует, чтобы во все верили как в догмат веры или считали необходимым или необходимым для спасения.
Пресвитерианская и реформатская церкви отвергают непогрешимость папы. Вестминстерское исповедание веры , [121] которое было задумано в 1646 году для замены Тридцати девяти статей , заходит так далеко, что называет римского понтифика «антихристом»; он содержит следующие утверждения:
(Глава первая) IX. Непогрешимым правилом толкования Писания является само Писание: и потому, когда возникает вопрос об истинном и полном смысле любого Писания (которое не многообразно, а едино), его надо исследовать и познать в других местах, говорящих более четко.
(Глава первая) X. Верховный судья, который должен разрешать все религиозные споры и рассматривать все постановления соборов, мнения древних писателей, учения людей и частных духов, и в чьем приговоре мы находимся покоиться может только Дух Святой, говорящий в Писании.
(Глава двадцать пятая) VI. Нет другого главы Церкви, кроме Господа Иисуса Христа. И Папа Римский ни в каком смысле не может быть его главой; но это тот антихрист, тот человек греха и сын погибели, который возвышается в Церкви против Христа и всего, что называется Богом?
Евангелические церкви не верят в непогрешимость папы по причинам, аналогичным причинам христиан-методистов и реформатов. Евангелисты верят, что только Библия непогрешима и непогрешима . [122]
Ислам заявил о непогрешимости пророков и Корана, но не указывал на непогрешимость какого-либо авторитета в настоящее время. [ нужна цитата ]
Популярные шииты признают фамильяров Мухаммеда ( Ахль аль-Байт ) имамами, избранными Богом и обладающими привилегиями безгрешности и непогрешимости . Многие суфийские имамы-сунниты заявляют, что являются посвященными учителями и духовными наследниками пророка и, таким образом, ассоциируются верующими с той же непогрешимостью, [123] независимо от грехов, связанных с жизнью их материального круга.
Премьер-министр Великобритании Уильям Юарт Гладстон публично напал на Первый Ватиканский собор , заявив, что католики «утратили свою моральную и умственную свободу» . Он опубликовал брошюру под названием «Ватиканские указы о гражданской преданности», в которой описал католическую церковь как « азиатскую монархию : не что иное, как головокружительную высоту деспотизма и один мертвый уровень религиозного подчинения». Он также заявил, что Папа хотел разрушить верховенство закона и заменить его произвольной тиранией, а затем скрыть эти «преступления против свободы под удушающим облаком благовоний». [124] Кардинал Ньюман, как известно, ответил своим письмом герцогу Норфолку . В письме он утверждает, что совесть, которая является высшей, не противоречит папской непогрешимости - хотя он тост: «Я выпью за Папу, если хотите, но все же сначала за совесть, а потом за Папу». [125] Позже он заявил, что «Ватиканский Собор оставил Папу таким, каким нашел его», удовлетворенный тем, что определение было очень умеренным и конкретным в отношении того, что конкретно можно объявить непогрешимым. [126]
По данным FBM Холлидея, канцлер Отто фон Бисмарк опасался, что Пий IX и будущие папы будут использовать догму о непогрешимости как оружие для продвижения потенциального «папского стремления к международной политической гегемонии»:
Внимание Бисмарка было также приковано страхом перед тем, что он считал желанием международной католической церкви контролировать национальную Германию посредством папского заявления о непогрешимости, провозглашенного в 1870 году. Международная политическая гегемония, а сопротивление Бисмарка ей можно охарактеризовать как бой с тенью, многие государственные деятели того времени придерживались убеждений канцлера. Результатом стала Kulturkampf , которая с помощью своих в основном прусских мер, дополненных аналогичными действиями в нескольких других немецких государствах, стремилась обуздать клерикальную опасность с помощью законодательства, ограничивающего политическую власть католической церкви. [127]
Один из примеров политических действий католической церкви уже произошел в Италии 29 февраля 1868 года, когда Священная тюрьма издала указ Non Expedit , в котором говорилось, что католик не должен быть «ни выборщиком, ни избранным» в Королевстве Италия. [128] [129] Основным мотивом этого указа было то, что присяга депутатов может быть истолкована как одобрение грабежа Святого Престола , как заявил Пий IX на аудиенции 11 октября 1874 года. [129] Только в Указ 1888 года был объявлен абсолютным запретом, а не предостережением, предназначенным для одного конкретного случая. [129] [130] [ актуально? ]
В 1872 году Бисмарк попытался достичь соглашения с правительствами других европейских стран, согласно которому будущие папские выборы будут манипулироваться. Он предложил, чтобы европейские правительства заранее согласовали неподходящих папских кандидатов, а затем проинструктировали своих национальных кардиналов проголосовать соответствующим образом. Этот план был распространен в записке, в которой Бисмарк писал:
Конкордаты, уже заключенные в начале века, породили прямые и в некоторой степени интимные отношения между Папой и правительствами, но, прежде всего, Ватиканским собором и его важнейшими заявлениями о непогрешимости и о юрисдикции Папы. , также полностью изменил свою позицию по отношению к правительствам. Их интерес к выборам – а вместе с тем и их право волноваться о них – также получил гораздо более прочную основу. Ибо этими решениями Папа получил возможность принять на себя епископские права в каждой отдельной епархии и заменить епископскую власть папской. Епископальная власть вошла в папскую юрисдикцию; Папа уже не пользуется, как прежде, отдельными предусмотренными особыми привилегиями, но вся полнота епископских прав находится в его руках. В принципе он занял место каждого отдельного епископа, и на практике в каждый отдельный момент ему одному предстоит поставить себя на место первого по отношению к правительствам. Далее, епископы — лишь его инструменты, его чиновники без ответственности. По отношению к правительствам они стали чиновниками иностранного государя, причем государя, который в силу своей непогрешимости является вполне абсолютным - более, чем любой абсолютный монарх в мире. Прежде чем правительства уступят такую должность новому Папе и предоставят ему возможность осуществления таких прав, они должны спросить себя, дают ли выборы и выбранное лицо те гарантии, которые они обоснованно требуют от злоупотребления такими правами. [131]
Именно в этом смысле всегда необходимо различение харизм.
Ни одна харизма не может быть освобождена от передачи и подчинения пастырям Церкви.
«Их обязанность [на самом деле] не угашать Духа, но все испытывать и держаться добра» (LG 12; ср. 30; 1 Фес. 5:12, 19–21; Иоанн Павел II, Христифиделес). Лаичи, 24), чтобы все разнообразные и взаимодополняющие харизмы работали вместе «для общего блага».
(1 Кор. 12:7.)
Ферре также пишет: «Бесполезно разоблачение некоторых Парисов (врачей), которые утверждают, что Христос только обещал, что вера не ослабеет в Церкви, основанной на Петре;
а не то, что оно не должно потерпеть неудачу у преемников Петра, отделенных от (seorsum) Церкви».
{{cite book}}
: |website=
игнорируется ( помощь )Последние дни папского Рима.