Несторианство — это термин, используемый в христианском богословии и истории Церкви для обозначения нескольких взаимосвязанных, но доктринально различных наборов учений. [1] Первое значение этого термина связано с оригинальным учением христианского богослова Нестория ( ок . 450 г. н.э.), который продвигал определенные доктрины в области христологии и мариологии . Второе значение термина гораздо шире и относится к совокупности более поздних богословских учений, которые традиционно назывались несторианскими, но отличаются от учения Нестория по происхождению, объему и терминологии. [2] Оксфордский словарь английского языка определяет несторианство как «учение Нестория, патриарха Константинополя (назначенного в 428 году), согласно которому Христос, как утверждается, имел отдельные человеческие и божественные личности». [3]
О первоначальном несторианстве свидетельствуют прежде всего труды Нестория, а также другие богословские и исторические источники, связанные с его учениями в области мариологии и христологии . На его богословие повлияло учение Феодора Мопсуестийского ( ум. 428), виднейшего богослова Антиохийской школы . Несторианская мариология отвергает титул Богородицы («Богоносица») для Марии , тем самым подчеркивая различие между божественным и человеческим аспектами Воплощения . Несторианская христология пропагандирует концепцию просопического союза двух личностей (божественного и человеческого) в Иисусе Христе , [4] пытаясь таким образом избежать и заменить концепцию ипостасного союза . Эта христологическая позиция определяется как радикальный диофизитство [5] и отличается от ортодоксального диофизитства , подтвержденного на Халкидонском соборе (451 г.). [6] Такие учения привели Нестория к конфликту с другими видными церковными деятелями, в первую очередь с Кириллом Александрийским , который предал ему 12 анафем (430 г.). Несторий и его учение в конечном итоге были осуждены как еретические на Эфесском соборе в 431 году, а затем снова на Халкидонском соборе в 451 году. Его учение считалось еретическим не только в халкидонском христианстве , но еще больше в восточном православии . [6]
После осуждения некоторые сторонники Нестория, которые были последователями Антиохийской школы и Эдессской школы , переселились в Сасанидскую империю , где они присоединились к местной христианской общине, известной как Церковь Востока . В период с 484 по 612 годы постепенное развитие привело к созданию специфических доктринальных взглядов внутри Церкви Востока. [7] Эволюция этих взглядов была завершена видным восточносирийским богословом Бабаем Великим ( ум. 628), который использовал специфический сирийский термин кнома ( ����������������������) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) субстанций внутри одного просопона ( человека или человека). ипостась) Христа. Такие взгляды были официально приняты Церковью Востока на соборе, состоявшемся в 612 году. [8] Противники таких взглядов называли их «несторианскими», создавая тем самым практику ошибочного названия Церкви Востока несторианской. [9] Долгое время такое навешивание казалось уместным, поскольку Несторий официально почитается как святой в Церкви Востока . [10] В современных религиоведениях этот ярлык подвергается критике как неправильный и вводящий в заблуждение. [11] Как следствие, использование несторианского ярлыка в научной литературе, а также в сфере межконфессиональных отношений постепенно сводится к своему основному смыслу, ориентированному на оригинальное учение Нестория. [12]
Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском соборе (431 г.). Армянская церковь отвергла Халкидонский собор (451 г.), поскольку считала, что халкидонское определение слишком похоже на несторианство. Персидская несторианская церковь , с другой стороны, поддержала распространение несторианства в Персармении . Армянская церковь и другие восточные церкви рассматривали рост несторианства как угрозу независимости своей церкви. Петр Иверский , грузинский князь, также решительно выступал против Халкидонского Символа веры. [13] Таким образом, в 491 году Католикос Бабкен I Армении вместе с албанскими и иверскими епископами встретился в Вагаршапате и выступил с осуждением халкидонского определения. [14]
Несториане считали, что Халкидонский собор доказал ортодоксальность их веры и начал преследование нехалкидонских или миафизитских сирийских христиан во время правления Пероза I. В ответ на просьбы о помощи со стороны Сирийской церкви армянские прелаты направили письмо, адресованное персидским христианам, в котором они подтвердили свое осуждение несторианства как ереси. [13]
После исхода в Персию ученые расширили учение Нестория и его наставников, особенно после переезда Эдессской школы в (тогда) персидский город Нисибис (современный Нусайбин в Турции ) в 489 году, где оно стало известно как Школа Нисибиса . [ нужна цитата ] Несторианские монастыри, распространяющие учение школы Нисибиса, процветали в Персармии VI века. [13]
Несмотря на эту первоначальную восточную экспансию, миссионерский успех несториан в конечном итоге был остановлен. Дэвид Дж. Бош отмечает: «Однако к концу четырнадцатого века несторианские и другие церкви, которые когда-то усеивали ландшафт всей Центральной и даже части Восточной Азии, были практически уничтожены. Отдельные очаги Христианство сохранилось только в Индии. Религиозными победителями на обширном среднеазиатском миссионерском поле несторианства стали ислам и буддизм ». [15]
Несторианство — радикальная форма диофизитства , [5] отличающаяся от ортодоксального диофизитства по ряду пунктов, главным образом противодействием понятию ипостасного союза . Его можно рассматривать как антитезу евтихианскому монофизитству , возникшему как реакция на несторианство. В то время как несторианство утверждает, что у Христа было две слабо соединенные природы, божественная и человеческая, монофизитство утверждает, что у него была только одна природа, а его человеческая природа была поглощена его божественностью. Краткое определение несторианской христологии можно дать так: « Иисус Христос, не тождественный Сыну, но лично соединенный с Живущим в Нем Сыном, есть одна ипостась и одна природа: человеческая». [17] Это контрастирует с собственным учением Нестория о том, что Слово, которое вечно, и Плоть, которая нет, сошлись вместе в ипостасном союзе «Иисус Христос», таким образом, Иисус был одновременно полностью человеком и Богом, состоящим из двух усии . ( Древнегреческий : οὐσία ) (сущности), но одного прозопона (человека). [18] И несторианство, и монофизитство были осуждены как еретические на Халкидонском соборе .
Несторий развил свои христологические взгляды как попытку понять и рационально объяснить воплощение божественного Логоса , Второго Лица Святой Троицы, как человека Иисуса. Он учился в Антиохийской школе , где его наставником был Феодор Мопсуестийский ; Теодор и другие антиохийские богословы долгое время проповедовали буквальное толкование Библии и подчеркивали различие человеческой и божественной природы Иисуса. Несторий взял с собой свои антиохийские взгляды, когда византийский император Феодосий II назначил его патриархом Константинополя в 428 году.
Учение Нестория стало корнем разногласий, когда он публично оспорил давно используемый титул Богородицы [19] («Богоносица») для Марии. Он предположил, что название отрицает полную человечность Христа, утверждая вместо этого, что у Иисуса было две личности (диопрозопизм), [20] божественный Логос и человек-Иисус. В результате этой просопической двойственности он предложил Христотокос (« Христоносец ») как более подходящий титул для Марии. [21]
Он также выдвинул образ Иисуса как царя-воина и спасителя Израиля вместо традиционного образа Christus dolens . [22]
Противники Нестория сочли его учение слишком близким к ереси адопционизма – идее о том, что Христос родился человеком, который позже был «усыновлен» как сын Божий. Особенно критиковал Нестория со стороны Кирилла , Патриарха Александрийского , который утверждал, что учение Нестория подрывает единство божественной и человеческой природы Христа при Воплощении . Некоторые из противников Нестория утверждали, что он уделял слишком много внимания человеческой природе Христа, а другие утверждали, что различие, которое Несторий подразумевал между человеческой природой и божественной природой, создало трещину в единственности Христа, создав таким образом две фигуры Христа. [23] Сам Несторий всегда настаивал на том, что его взгляды были ортодоксальными, хотя на Эфесском соборе в 431 году они были признаны еретическими , что привело к несторианскому расколу , когда церкви, поддерживавшие Нестория, и остальная часть христианской церкви отделились. Однако эта формулировка никогда не была принята всеми церквями, называемыми «несторианскими». Действительно, современная Ассирийская церковь Востока, почитающая Нестория, не полностью придерживается несторианского учения, хотя и не использует титул Богородицы . [24]
Несторианство стало отдельной сектой после несторианского раскола , начавшегося в 430-х годах. Несторий подвергся критике со стороны западных богословов, в первую очередь Кирилла Александрийского . У Кирилла были как богословские, так и политические причины для нападок на Нестория; помимо чувства, что несторианство было ошибкой против истинной веры, он также хотел очернить главу конкурирующего патриархата. [ нужна цитата ] Кирилл и Несторий попросили Папу Селестину I высказать свое мнение по этому вопросу. Целестина нашла, что титул Богородицы [19] был православным, и уполномочила Кирилла просить Нестория отречься. Кирилл, однако, использовал возможность для дальнейшего нападения на Нестория, который умолял императора Феодосия II созвать совет, чтобы можно было высказать все недовольства. [24]
В 431 году Феодосий созвал Эфесский собор. Однако собор в конечном итоге встал на сторону Кирилла, который считал, что Христос содержал в одном Божественном Лице две природы ( ипостась , единство ипостаси), и что Дева Мария, зачавшая и вынашивающая это Божественное Лицо, истинно называется Богородицей ( Богородица ). Собор обвинил Нестория в ереси и низложил его с поста патриарха. [25] По возвращении в свой монастырь в 436 году он был сослан в Верхний Египет. Несторианство было официально предано анафеме, и это решение было подтверждено на Халкидонском соборе в 451 году. Однако ряд церквей, особенно связанных с Эдессской школой , поддержали Нестория – хотя и не обязательно его учение – и порвали с церквями Запада. Многие из сторонников Нестория переехали в Сасанидскую империю Ирана, где проживало активное, но преследуемое христианское меньшинство. [26] В Верхнем Египте Несторий написал свою «Книгу Гераклида» , отвечая на два собора в Эфесе (431, 449). [18]
Западные провинции Персидской империи были домом для христианских общин, возглавлявшихся митрополитами, а позднее патриархами Селевкии-Ктесифона . Христианское меньшинство в Персии часто подвергалось преследованиям со стороны зороастрийского большинства, обвинявшего местных христиан в политических пристрастиях к Римской империи . В 424 году Церковь в Персии объявила себя независимой, чтобы предотвратить обвинения в какой-либо иностранной лояльности. К концу V века Персидская церковь все больше присоединялась к учению Феодора Мопсуестийского и его последователей, многие из которых стали диссидентами после Эфесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.) соборов . Персидская церковь все больше выступала против доктрин, продвигаемых этими соборами, тем самым усиливая раскол между халкидонским и персидским течениями. [6]
В 486 году митрополит Нисибисский Варсаума публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее пронесторианское учение, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к миграции волны христианских диссидентов. в Персию. Персидский патриарх Бабай (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Феодору Мопсуестийскому .
Теперь прочно обосновавшись в Персии с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких метрополиях , Персидская церковь начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении шестого века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Распри привели к расколу, который длился с 521 г. примерно до 539 г., когда проблемы были решены. Однако сразу после этого римско-персидский конфликт привел к преследованию церкви со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Абы I , принявшего христианство из зороастризма. [26]
После этого периода испытаний церковь стала сильнее и активизировала миссионерскую деятельность за рубежом. Миссионеры основали епархии на Аравийском полуострове и в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там миафизитов . [27] Миссионеры вошли в Среднюю Азию и добились значительных успехов в обращении местных тюркских племен.
Крест Анурадхапуры, обнаруженный в Шри-Ланке, убедительно свидетельствует о сильном присутствии несторианского христианства в Шри-Ланке в VI веке нашей эры, согласно Хамфри Кодрингтону , который основывал свое утверждение на рукописи VI века «Христианская топография» , в которой упоминается сообщество персидских христиан. которые, как известно, проживали в Тапробане (древнегреческое название Шри-Ланки). [28] [29] [30]
Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); В китайском источнике, известном как « Несторианская стела», записана миссия персидского прозелита по имени Алопен , которая познакомила Китай с несторианским христианством в 635 году. Говорят, что « Документы Цзинцзяо » (также описанные японским ученым П.Я. Саеки как «Несторианские документы») или Сутры Иисуса быть связаны с Alopen. [31]
После арабского завоевания Персии , завершившегося в 644 году, Персидская церковь стала общиной зимми под властью халифата Рашидун . Церковь и ее общины за границей при халифате разрослись. К 10 веку на территории халифата было 15 столичных кафедр и еще пять в других местах, в том числе в Китае и Индии. [26] После этого времени, однако, несторианство пришло в упадок. [ оспаривается ]
В статье, опубликованной в 1996 году в « Бюллетене библиотеки Джона Райлендса» , член Британской академии Себастьян Брок писал: «Термин «Несторианская церковь» стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью несторианства». Востока», но которая сегодня предпочитает более полное название « Ассирийская Церковь Востока ». Общая христологическая декларация между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока, подписанная Папой Иоанном Павлом II и Мар Динкхой IV, подчеркивает халкидонскую христологическую формулировку. как выражение общей веры этих Церквей и признает законность титула Богородицы ». [32]
В статье 2017 года Мар Ава Ройель , епископ Ассирийской церкви , изложил позицию этой церкви: «После Эфесского собора (431 г.), когда Несторий, патриарх Константинопольский, был осужден за свои взгляды на единство Божества и человечества во Христе, Церковь Востока была заклеймена как «несторианская» из-за ее отказа предать анафеме патриарха». [33]
Некоторые исторические записи предполагают, что Ассирийская церковь Востока могла находиться в Шри-Ланке между серединой V и VI веками. [28] [29] [30]