Книга общих молитв 1637 года , [примечание 1] , широко известная как Шотландский молитвенник или шотландская литургия , была версией английской Книги общих молитв , переработанной для использования Шотландской церковью . Молитвенник 1637 года во многом разделял английский молитвенник 1549 года - а не более поздние, более реформированные английские редакции - и содержал лаудианские литургические предпочтения с некоторыми уступками шотландской и пресвитерианской аудитории. Карл I , как король Шотландии и Англии, хотел ввести литургическую книгу , чтобы согласовать богослужение Шотландии с богослужением англиканской церкви . Однако после серии скоординированных протестов, включая легендарное сопротивление Дженни Геддес в соборе Святого Джайлса , молитвенник 1637 года был отклонен.
.jpg/1280px-Portrait_of_John_Knox_(4671577).jpg)
Яков VI , король Шотландии , объединил шотландскую и английскую короны в личный союз , но не две страны, после смерти королевы Елизаветы I в 1603 году. Во время его шествия из Шотландии в Лондон пуритане вручили Джеймсу петицию Тысячелетия. в надежде, что он встанет на их сторону в религиозных спорах между официальной англиканской церковью и более реформированными пуританами, которые втягивали Англию в течение последних пяти десятилетий. [1] «Благочестивые» пуритане надеялись, что их новый шотландский король приведет английское богослужение в соответствие с существующим в пресвитерианской Шотландии. Однако Джеймс поддержал английские литургические нормы и спонсировал усилия по «англизации» Шотландской церкви (Кирк). [2]
В англиканской церкви во времена «Петиции тысячелетия» консервативные и реформаторские партии уже давно спорили по различным литургическим вопросам. Хотя Закон о единообразии 1559 года установил елизаветинскую книгу общих молитв как единственную утвержденную основу богослужения, [3] церемониал в ритуалах молитвенника широко варьировался в зависимости от личного богословия празднующих. [4] В Шотландии Джон Нокс ввел более радикальную протестантскую литургию в 1559 году: « Книга общего порядка» была заимствована из «La Forme des Prières » Жана Кальвина , которая использовалась английскими марианскими изгнанниками в Женеве. [5] На литургию Нокса также в меньшей степени повлияла английская Книга общих молитв 1552 года . Молитвенник 1552 года использовался до появления Книги Общего Порядка , а служба Причастия 1552 года оставалась практически неизменной в английских молитвенниках до появления молитвенника 1662 года . Шотландский богослужебный справочник, также известный как « Форма молитв» , был пересмотрен в 1564 году, чтобы еще больше приблизить литургию Кальвина. [6]
Современный английский молитвенник вызвал резкое сопротивление среди многих жителей Шотландии. Когда в 1562 году распространились слухи о том, что Мария, королева Шотландии , была уговорена принять английские обряды своим дядей, кардиналом Лотарингским , предполагаемая договоренность вызвала сильное негодование среди шотландцев, которые считали, что английская религия «немного лучше, чем когда она была». было в худшем случае». [7] Континентальное реформированное богослужение укоренилось в Шотландии, но не смогло проникнуть в Англию во время правления Елизаветы , поскольку королева подавила официальную попытку ввести модифицированные версии Книги общего порядка и празднования по этому образцу, происходящие тайно. [8] После смерти Елизаветы и непокорные католики , и пуритане были репрессированы, но все еще присутствовали. [9] [примечание 2]
Вместо того, чтобы принять требования Петиции Тысячелетия, Джеймс вместо этого созвал конференцию в Хэмптон-Корте в январе 1604 года. Официальная церковная сторона послала восемь епископов, семь деканов и двух докторов богословия ; пуританам было разрешено четыре представителя. Джеймс пришел поддержать предпочтение истеблишмента лишь незначительным изменениям в молитвеннике, при этом Книга общих молитв 1604 года в конечном итоге отдала епископам даже больше, чем предполагалось в заключении конференции. [11] [примечание 3] Английские пуритане были возмущены результатами конференции. Петиция служителей Линкольнской епархии была опубликована в 1605 году и содержала обширные реформированные комментарии к молитвеннику 1604 года. Анонимный Обзор Книги общего порядка 1606 года подверг критике новый молитвенник и призвал англичан принять Книгу общего порядка как средство объединения английского и шотландского богослужения. [13]
Однако Джеймс настаивал на том, чтобы Кирк соответствовал епископскому устройству и богослужению английской церкви. После 1610 года шотландские епископы были рукоположены по английскому ординалу . К 1617 году Джеймс начал ремонтировать свою шотландскую королевскую часовню во дворце Холируд, отказавшись от пресвитерианской формы в пользу церемониальных нужд английских служб. [14] Именно под давлением короля Пять статей Перта были приняты Генеральной ассамблеей Кирка в 1618 году и шотландским парламентом в 1621 году, которые ввели английские практики, такие как преклонение колен при причастии , епископское подтверждение и некоторые праздничные обряды . [15] Пересмотр шотландского богослужения активно осуществлялся, по крайней мере, с 1601 года, но Джеймс настаивал на ускорении этих усилий по совету архиепископа Сент-Эндрюса Джона Споттисвуда . [16] Умеренный епископ Уильям Каупер , который был деканом Шотландской Королевской часовни, создал два проекта, датированные 1616–1617 и 1618–1619 годами, причем последний включил в богослужение как элементы Книги общего порядка , так и молитвенника 1604 года. Эти проекты остались непринятыми, поскольку Пертские статьи встретили значительную оппозицию, особенно требования о преклонении колен. [17] [примечание 4]
В последние годы правления Джеймса Уильям Лауд входил в партию богословов , которые все больше привязывались к церемониальным практикам, которые больше соответствовали средневековым католическим обрядам, а не протестантским практикам, предусмотренным законом. Все эти богословы отдавали предпочтение богословию, основанному на размышлениях отцов церкви , а не учению реформаторов. В состав этих богословов, известных как Группа Даремского Дома , входили тогдашний епископ Даремский Ричард Нейл и другие протеже Ланселота Эндрюса . Эндрюс утверждал, что англиканской церкви следует и дальше дистанцироваться от реформированного богослужения в континентальной Европе, а его последователи полагали, что в качестве модели следует использовать менее реформированную Книгу общих молитв 1549 года , а не молитвенники 1552 года. [19]
После смерти Джеймса Карл I стал новым королем Шотландии и Англии. В пересмотре не было достигнуто незначительного прогресса, пока Чарльз не поднял этот вопрос в 1629 году. [20] В том же году проект литургии 1619 года был заказан на юг, где он был представлен Джоном Максвеллом в августе или сентябре. Максвелл вернулся в Шотландию в ноябре, возможно, привезя с собой письмо короля архиепископу Сент-Эндрюсскому с инструкциями ввести английскую литургию и церемониал в Шотландии; достоверность такого письма и его содержания не установлена, но Кирк, по-видимому, получил передышку от внесения этих изменений, если бы такая команда была дана. Возможно, обеспокоенные тем, что новая литургия нарушит мир, старшие шотландские епископы предпочитали избегать дальнейшего обсуждения пересмотра. [21]
В 1633 году Чарльз отправился в Шотландию; в том же году Лауд стал архиепископом Кентерберийским и беседовал с шотландскими епископами. Максвелл, к тому времени епископ Росса , был среди шотландского духовенства, которое было открыто для новой литургии. Однако другие шотландские епископы продолжали с нерешительностью относиться к пересмотру литургии. Чарльз и Лод предпочли ввести английский молитвенник 1604 года, но, уступив давлению в пользу пересмотра, шотландские епископы выразили желание, чтобы любой новый богослужебный сборник был переработан специально для Кирка. Желание Шотландии принять собственную литургию, а не английскую, основывалось не только на национальной гордости, поскольку существовали недовольства английским молитвенником. Среди них было использование в молитвеннике 1604 года более старого перевода Библии вместо версии короля Иакова 1611 года и включение чтений из апокрифов . [22] [примечание 5]
Из-за задержки от десяти дней до двух недель между отправкой послания шотландскими епископами и получением ими ответа короля, Чарльз доверил другим полномочия решать проблемы по мере их возникновения. По этой причине Споттисвуду было предоставлено право вносить любые изменения в новый молитвенник перед началом печати. [24] Участие епископа Мэтью Рена в процессе пересмотра считается относительно ограниченным. Рена пригласили прокомментировать предложения, сделанные епископом Данблейна Джеймсом Веддерберном после начала печати. Рен также имел склонность к непонятным словам, что привело к предположению, что он был вовлечен в язык Оффертория, как он появился в книге Крайст-Черч, используя необычное слово «поддается лечению», которое в конечном итоге было заменено на «отчетливо». [25]
В воскресенье, 23 июля 1637 года, новый молитвенник почти сразу же был встречен скоординированной серией демонстраций против него и предполагаемой романизированной литургии. [27] Протесты были «тщательно организованы»; самым известным эпизодом был эпизод с Дженни Геддес в соборе Святого Джайлса 23 июля 1637 года. [28] Во время празднования причастия Геддес, как говорят, бросил табуретку в епископа Эдинбургского и крикнул: «Виллиан! отслужи мессу в моем выступе». [29] [примечание 6] Уолтер Уитфорд , епископ Бречинский , очевидно, знал об этой и других бурных реакциях на текст 1637 года: свою первую службу по новому молитвеннику он совершил с двумя заряженными пистолетами на столе перед собой и виден прихожанам. [31]
Чарльз доверял своему Тайному совету Шотландии отреагировать на беспорядки и держать его в курсе событий. [32] Однако вскоре бунт и движение, стоящее за ним, превратились в революцию. [33]
По словам Томаса Фуллера , в 1637 году «шотландская нация была полна недовольства», и введение молитвенника было «подобно тому, как если раньше чаша была наполнена до краев, то последняя (хотя и наименьшая) добавленная капля считалась причиной всего перелива». ." Гордон Дональдсон , согласившись с тем, что введение молитвенника было «последней каплей», оспаривает утверждение о том, что оно «наименьшее» способствовало возникновению оппозиции, которая «уже организовалась во что-то вроде заговора». [34] Критика новой литургии Джорджем Гиллеспи была одной из первых, приняв апокалиптический тон в его пренебрежении к «катастрофической мутации (которая будет оплакиваться кровавыми слезами)». [35] Позже Чарльз Ферт назвал попытку введения молитвенника 1637 года причиной будущих войн . [36]
В 1660 году во время Реставрации Стюартов Рена освободили из лондонского Тауэра и вернули короля Карла II и Джона Козина . Вскоре пресвитерианин предложил составить новую литургию «или, по крайней мере, пересмотреть и эффективно реформировать старую». В октябре Карл II издал декларацию, призывающую «божественных лиц разных убеждений» пересмотреть и расширить « Книгу общей молитвы» . Рен и Козин использовали свой опыт работы с молитвенником 1637 года при внесении в него изменений. Используя экземпляр английского молитвенника 1619 года, который теперь называется «Даремская книга», Рен и Козин внесли аннотации к предлагаемым изменениям. Хотя ни один из них напрямую не ссылался на молитвенник 1637 года в своих статьях о пересмотре, Дж. Дж. Каминг полагал, что они «часто заимствовали его идеи». В своих аннотациях к Даремской книге они часто дословно заимствовали молитвенник 1637 года. Каминг, учитывая, что Рен был более вялым, чем Козин, по отношению к молитвеннику 1549 года, утверждал, что Рен использовал шотландскую литургию с уклоном в 1549 год как средство интеграции желаемых Козином изменений. [37]
Молитвенник 1637 года был возрожден для богослужений после раскола Невредителей в рамках общего литургического возрождения в Шотландии. Джордж Сетон, 5-й граф Уинтон , помог получить новое издание текста 1637 года, опубликованное в Эдинбурге в 1712 году. Буклеты, содержащие обряд причастия 1637 года, начинающийся в Офертории, были опубликованы в 1722 и 1724 годах как брошюры, известные как «маленькие букмекеры». [38]
В то время как шотландская Книга общих молитв 1637 года исторически интерпретировалась литургиологами как пересмотр английского молитвенника с лаудианскими или «кентерберийскими» отклонениями, «здесь лаудианская программа находится в полном расцвете», по мнению Дж. Дж. Каминга-Дональдсона и Спинкса. также обнаружил, что он содержит уступки для целевой шотландской аудитории. Среди них — полная замена священника пресвитером . [примечание 7] Однако другие изменения были отклонены Карлом I, в результате чего некоторые предложения, призванные успокоить шотландцев, не дошли до окончательно утвержденной версии. В конечном итоге молитвенник 1637 года во многом опирался на молитвенник 1549 года, получив одобрение сакраментального богословия группы Даремского дома. [40]
Шотландские составители, участвовавшие в молитвеннике 1637 года, надеялись, что его литургический календарь не будет имитировать большее количество праздников английского молитвенника. Однако Карл I победил, и в него было включено 29 праздников, что, по мнению Джона Роу, на два больше, чем в английском молитвеннике 1604 года. Шотландский календарь также включил 15 шотландцев в календарь святых . На момент введения соблюдение Календаря 1637 года не предполагалось, что оно будет обязательным. [41] Пасха используется вместо Пасхи , а Йоль заменяет Рождество , оба модифицированы с учетом шотландских предпочтений. [42]
Конференция в Хэмптон-Корте была ответственна за повсеместное использование Библии короля Иакова и исключение большей части апокрифов . [43] Шотландские церковники надеялись полностью удалить апокрифы, но Карл I отверг эти усилия и сохранил 12 глав чтений из Книги Мудрости и Экклезиаста для использования в дни шести святых. Поскольку празднование дней этих святых не было обязательным в Шотландской церкви, шотландцы уклонились от цели короля требовать этих чтений. [44]
Офис Причастия 1637 года был изменен в соответствии с молитвенником 1549 года под влиянием как Ланселота Эндрюса, так и Джона Оверло . [45] Были вставлены шесть предложений из «Особых предложений для предложения» Эндрюса, а десять ранее существовавших в английском молитвеннике, в том числе из Книги Товита , были удалены. Агитация Лауда помешала удалить всех 20 человек. В молитве за Воинствующую Церковь упоминались мертвые ; Первоначально это было опущено в 1552 году, хотя форма 1637 года не восстановила упоминание Марии , патриархов , пророков , апостолов и мучеников, а также не предала усопших милости Божией. Sursum corda , предисловие и Sanctus были объединены со Словами установления и Эпиклезисом молитвенника 1549 года, чтобы сформировать то, что было названо «Молитвой освящения». [46] [примечание 8] Связь посвящения со словами установления противоречила формулировке Шотландской книги общего порядка и , следовательно, подвергалась критике со стороны Гиллеспи. [48]
Неприсяжные использовали брачное бюро 1637 года экономно. Томас Кранмер ввел практику размещения обручального кольца на левой руке в молитвеннике 1549 года, отклонившись от дореформационной практики, которая предусматривала размещение кольца на правой руке. Последующие английские молитвенники и молитва 1637 года следовали указаниям Кранмера, хотя традиция, отраженная в дореформационном использовании Сарума , когда кольцо ненадолго надевалось на другие пальцы руки последовательно от большого пальца к безымянному, предполагает , что Шотландия, возможно, была одним из немногих мест, где в средние века кольцо надевалось на левую руку . [49]
Обоснованность обвинений в папстве , сопровождавших введение молитвенника 1637 года, была предметом научных дискуссий. Марк Кишлански , ссылаясь на Дональдсона, утверждал, что эти утверждения «не выдержали проверки ученых». [50] Однако Джун-Лак Ким оценил Шотландский молитвенник как «шотландская литургия больше склонялась к католической практике, чем литургия английского [молитвенника]», отражая точку зрения Лауда. Однако Ким приписал Чарльзу роль «не меньшую, чем роль любого другого человека» в составлении текста. По словам Кима, Чарльз, возможно, намеревался установить единообразие в богослужении по всей Британии в соответствии с молитвенником 1637 года; [51] Спинкс считал это последнее утверждение «интригующим», но также «просто гипотезой». [52]
По словам Кима, молитвенник 1637 года был задуман Лаудом как локализованный проект с целью приблизить британскую практику к идеализированному взгляду Лауда на полностью католическую церковь. В этой оценке Ким сослался на Джона Моррилла ; Моррилл интерпретировал Лауда как вывод, что «Англиканская церковь ближе всего подошла к этому идеалу, но и ей еще предстоял определенный путь; церквям Шотландии и Ирландии пришлось отказаться от многих ложных практик еще до того, как они начали присоединяться к английской церкви в последних усилиях». после совершенства». Однако Ким обнаружил, что Лауд и Карл I фатально ошиблись, полагая, что Шотландия предоставит им «меньшую и предположительно более управляемую страну», где они смогут первыми провести свои изменения. [53]
