Культурный расизм , иногда называемый нео-расизмом , новым расизмом , постмодернистским расизмом или дифференциалистским расизмом , — это концепция, которая применяется к предрассудкам и дискриминации, основанным на культурных различиях между этническими или расовыми группами. Сюда входит идея о том, что некоторые культуры превосходят другие или, в более крайних случаях, что различные культуры фундаментально несовместимы и не должны сосуществовать в одном обществе или государстве . В этом он отличается от биологического или научного расизма , который относится к предрассудкам и дискриминации, коренящимися в предполагаемых биологических различиях между этническими или расовыми группами.
Концепция культурного расизма была разработана в 1980-х и 1990-х годах западноевропейскими учёными, такими как Мартин Баркер , Этьен Балибар и Пьер-Андре Тагиефф . Эти теоретики утверждали, что враждебность к иммигрантам, очевидную тогда в западных странах, следует назвать расизмом - термином, который использовался для описания дискриминации по признаку предполагаемой биологической расы с начала 20-го века. Они утверждали, что, хотя биологический расизм становился все более непопулярным в западных обществах во второй половине 20-го века, на смену ему пришел новый, культурный расизм, который вместо этого опирался на веру во внутренние и непреодолимые культурные различия. Они отметили, что этому изменению способствуют крайне правые движения, такие как французское «Новое право» .
Были выдвинуты три основных аргумента относительно того, почему убеждения во внутренних и непреодолимых культурных различиях следует считать расистскими. Во-первых, враждебность на культурной основе может привести к таким же дискриминационным и вредным практикам, как и вера во внутренние биологические различия, такие как эксплуатация , угнетение или истребление . Во-вторых, убеждения в биологических и культурных различиях часто взаимосвязаны и что биологические расисты используют заявления о культурных различиях для продвижения своих идей в контекстах, где биологический расизм считается социально неприемлемым. Третий аргумент заключается в том, что идея культурного расизма признает, что во многих обществах такие группы, как иммигранты и мусульмане, подверглись расизации и стали рассматриваться как отдельные социальные группы, отделенные от большинства на основе своих культурных особенностей. Под влиянием критической педагогики те, кто призывает к искоренению культурного расизма в западных странах, в основном утверждают, что это должно быть сделано путем продвижения мультикультурного образования и борьбы с расизмом через школы и университеты.
Полезность этой концепции обсуждается. Некоторые ученые утверждают, что предрассудки и враждебность, основанные на культуре, достаточно отличаются от биологического расизма, поэтому неуместно использовать термин « расизм» для обоих. Согласно этой точке зрения, включение культурных предрассудков в концепцию расизма слишком расширяет последнюю и ослабляет ее полезность. Среди ученых, использовавших концепцию культурного расизма, ведутся споры относительно ее масштабов. Некоторые ученые утверждают, что исламофобию следует рассматривать как форму культурного расизма. Другие не согласились, утверждая, что, хотя культурный расизм относится к видимым символам различий, таким как одежда, кухня и язык, исламофобия в первую очередь относится к враждебности на основе чьих-либо религиозных убеждений .
Концепции «культурного расизма» давали разные названия, особенно в период ее разработки академическими теоретиками в 1980-х и начале 1990-х годов. Британский ученый в области медиа и культурологии Мартин Баркер назвал это «новым расизмом», [1] тогда как французский философ Этьен Балибар отдавал предпочтение «неорасизму», [2] , а затем и «культурно-дифференциальному расизму». [3] Другой французский философ, Пьер-Андре Тагиев , использовал термин «дифференциалистский расизм», [4] в то время как аналогичный термин, используемый в литературе, был «расизмом культурных различий». [5] Вместо этого испанский социолог Рамон Флеча использовал термин «постмодернистский расизм». [6]
Термин «расизм» — одно из самых противоречивых и неоднозначных слов, используемых в социальных науках . [7] Балибар охарактеризовал эту концепцию как «чрезвычайную напряженность», а также «крайнюю путаницу». [8] Такое академическое использование осложняется тем фактом, что это слово также часто встречается в популярном дискурсе, часто как термин «политического насилия»; [9] многие из тех, кто называет себя « антирасистами », используют термин «расизм» в весьма обобщенном и неопределенном смысле. [10]
Слово « расизм » стало использоваться во французском языке в конце 19 века, когда французские националисты использовали его для описания себя и своей веры во врожденное превосходство французского народа над другими группами. [11] Самое раннее зарегистрированное использование термина «расизм» в английском языке датируется 1902 годом, а в первой половине 20-го века это слово использовалось как синоним термина « расизм ». [12] По словам Тагиеффа, вплоть до 1980-х годов термин «расизм» обычно использовался для описания «по сути теории рас , отличающихся и неравных , определяемых в биологических терминах и находящихся в вечном конфликте за господство на Земле». . [13]
Популяризация термина «расизм» в западных странах произошла позже, когда термин «расизм» все чаще использовался для описания антисемитской политики , проводившейся в нацистской Германии в 1930-х и 1940-х годах. [14] Эта политика была основана на убеждении нацистского правительства в том, что евреи представляют собой биологически отдельную расу , отличную от того, что нацисты считали нордической расой, населяющей Северную Европу. [15] Этот термин получил дальнейшую популяризацию в 1950-х и 1960-х годах на фоне кампании движения за гражданские права , направленной на прекращение расового неравенства в Соединенных Штатах. [14] После Второй мировой войны , когда нацистская Германия потерпела поражение и биологи разработали науку о генетике , идея о том, что человеческий вид подразделяется на биологически различные расы, начала приходить в упадок. [16] При этом антирасисты заявили, что научная обоснованность расизма дискредитирована. [13]
Начиная с 1980-х годов, велись серьезные дебаты — особенно в Великобритании, Франции и США — о взаимосвязи между биологическим расизмом и предрассудками, коренящимися в культурных различиях. [5] К этому моменту большинство ученых, занимающихся критической расовой теорией , отвергли идею о том, что существуют биологически различные расы, утверждая, что «раса» - это культурно сконструированная концепция, созданная посредством расистских практик. [17] Эти академические теоретики утверждали, что враждебность к мигрантам, очевидную в Западной Европе в последние десятилетия двадцатого века, следует рассматривать как «расизм», но признавали, что она отличается от исторических явлений, обычно называемых «расизмом», таких как расовый антисемитизм. или европейский колониализм . [18] Поэтому они утверждали, что, хотя исторические формы расизма коренятся в идеях биологических различий, новый «расизм» коренится в убеждениях о том, что различные группы культурно несовместимы друг с другом. [19]
Важной характеристикой так называемого «нового расизма», «культурного расизма» или «дифференциального расизма» является тот факт, что он эссенциализирует этническую принадлежность и религию и заманивает людей в ловушку якобы неизменных референтных категорий, как будто они неспособны адаптироваться к новую реальность или изменение своей идентичности. Таким образом, культурный расизм рассматривает «другую культуру» как угрозу, которая может заразить доминирующую культуру и ее внутреннюю целостность. Такая точка зрения явно основана на предположении, что определенные группы являются подлинными носителями национальной культуры и исключительными наследниками своей истории, тогда как другие являются потенциальными убийцами ее «чистоты».
—Социолог Ури Бен-Элиэзер, 2004 г. [20]
Не все ученые, использовавшие концепцию «культурного расизма», делали это одинаково. [21] Ученые Кэрол К. Мухопадхай и Питер Чуа определили «культурный расизм» как «форму расизма (то есть практику структурного неравенства), которая опирается на культурные различия, а не на биологические маркеры расового превосходства или неполноценности. различия могут быть реальными, воображаемыми или сконструированными». [21] В другом месте, в «Энциклопедии социальной теории Уайли-Блэквелла» , Чуа определил культурный расизм как «институциональное доминирование и чувство расово-этнического превосходства одной социальной группы над другими, оправданное и основанное на аллюзивно сконструированных маркерах, а не устаревших». биологически приписываемые различия». [22]
Балибар связал то, что он назвал «неорасизмом», с процессом деколонизации , утверждая, что в то время как старые биологические расизмы использовались, когда европейские страны были заняты колонизацией других частей мира, новый расизм был связан с ростом неевропейского расизма. миграция в Европу в течение десятилетий после Второй мировой войны. [23] Он утверждал, что «неорасизм» заменил «понятие расы» на «категорию иммиграции », [24] и таким образом создал «расизм без рас». [23] Балибар описал этот расизм как доминирующую тему не биологической наследственности, «а непреодолимости культурных различий, расизма, который, на первый взгляд, не постулирует превосходство определенных групп или народов по отношению к другим, а «только «вредность отмены границ, несовместимость образов жизни и традиций». [23] Тем не менее, он считал, что утверждения культурного расизма о том, что разные культуры равны, были «скорее кажущимися, чем реальными» и что при применении на практике идеи культурного расизма показывают, что они по своей сути основаны на убеждении, что некоторые культуры превосходят другие. [25]
Опираясь на развитие французской культуры 1980-х годов, Тагиефф провел различие между «империалистическим/колониалистическим расизмом», который он также называл «расизмом ассимиляции», и «дифференциалистическим/миксофобным расизмом», который он также называл «расизмом исключения». ". [26] Тагиефф предположил, что это последнее явление отличается от своего предшественника тем, что говорит о «этнической принадлежности/культуре», а не о «расе», продвигая понятия «различия» вместо «неравенства» и представляя себя поборником « гетерофилия», любовь к различиям, а не «гетерофобия», страх различий. [27] При этом он утверждал, что это связано с тем, что он назвал «миксофобией», страхом перед смешением культур, и тесно связано с национализмом . [28]
Географ Карен Рен определила культурный расизм как «теорию человеческой природы, в которой люди считаются равными, но где культурные различия делают естественным для национальных государств формирование закрытых сообществ, поскольку отношения между различными культурами по сути враждебны» . [29] Она добавила, что культурный расизм формирует стереотипы этнических групп, рассматривает культуры как фиксированные сущности и отвергает идеи культурной гибридности . [30] Рен утверждал, что национализм и идея существования национального государства , к которому не принадлежат иностранцы , «необходимы» для культурного расизма. Она отметила, что «культурный расизм основан на закрытии культуры по территориям и идее о том, что «иностранцы» не должны делиться «национальными» ресурсами, особенно если они находятся под угрозой дефицита». [30]
Социолог Рамон Гросфогель отметил, что «культурный расизм предполагает, что столичная культура отличается от культуры этнических меньшинств», одновременно придерживаясь мнения, что меньшинства не «понимают культурные нормы», которые доминируют в данной стране . [31] Гросфогель также отметил, что культурный расизм основан на убеждении, что отдельные культурные группы настолько различны, что «не могут ужиться». [31] Кроме того, он утверждал, что культурные расистские взгляды предполагают, что любая широко распространенная бедность или безработица, с которыми сталкивается этническое меньшинство, возникает из-за собственных «культурных ценностей и поведения» этого меньшинства, а не из-за более широких систем дискриминации внутри общества, в котором оно живет. Таким образом, утверждал Гросфогель, культурный расизм включает в себя попытки доминирующих сообществ заявить, что маргинализированные сообщества сами виноваты в своих проблемах. [32]
Как концепция, разработанная в Европе, «культурный расизм» оказал меньшее влияние в Соединенных Штатах. [21] Говоря конкретно о ситуации в США, психолог Джанет Хелмс определила культурный расизм как «общественные убеждения и обычаи, которые способствуют предположению, что продукты белой культуры (например, язык, традиции, внешний вид) превосходят продукты неевропейской культуры». -Белые культуры». [33] Она определила это как одну из трех форм расизма, наряду с личным расизмом и институциональным расизмом . [33] Снова используя определение, ориентированное на США, психолог Джеймс М. Джонс отметил, что вера в «культурную неполноценность» как коренных американцев , так и афроамериканцев долгое время сохранялась в американской культуре, и что это часто было связано с убеждениями, что Эти группы биологически уступали американцам европейского происхождения . [34] По мнению Джонса, когда люди отвергают веру в биологическую расу, представления об относительной культурной неполноценности и превосходстве различных групп могут сохраняться, и что «культурный расизм остается как остаток искорененного биологического расизма». [35] Предлагая совсем другое определение, исследователь мультикультурного образования Робин ДиАнджело использовал термин «культурный расизм» для определения «расизма, глубоко укоренившегося в культуре и, следовательно, всегда в обращении. Культурный расизм поддерживает нашу расистскую социализацию живой и постоянно усиливается». " [36]
Теоретики выдвинули три основных аргумента относительно того, почему они считают термин «расизм» подходящим для обозначения враждебности и предубеждений на основе культурных различий. [19] Во-первых, это аргумент о том, что вера в фундаментальные культурные различия между человеческими группами может привести к тем же вредным действиям, что и вера в фундаментальные биологические различия, а именно к эксплуатации и угнетению или изоляции и истреблению. [19] Как отметили академики Ханс Зиберс и Марджолен Х.Дж. Денниссен, это утверждение еще предстоит доказать эмпирически. [19]
Второй аргумент заключается в том, что идеи биологических и культурных различий тесно связаны. Различные ученые утверждают, что расистские дискурсы часто одновременно подчеркивают как биологические, так и культурные различия. Другие утверждали, что расистские группы часто переходят к публичному подчеркиванию культурных различий из-за растущего социального неодобрения биологического расизма и что это представляет собой смену тактики, а не фундаментальное изменение основных расистских убеждений. [19] Третий аргумент – это подход «расизм без расы». Это означает, что такие категории, как «мигранты» и «мусульмане», несмотря на то, что они не представляют собой биологически единые группы, претерпели процесс « расизации », в результате которого они стали рассматриваться как унитарные группы на основе общих культурных особенностей. [19]
Некоторые ученые раскритиковали использование культурного расизма для описания предрассудков и дискриминации на основе культурных различий. Например, те, кто сохраняет термин «расизм» за биологическим расизмом, не верят, что культурный расизм является полезной или подходящей концепцией. [37] Социолог Али Раттанси задал вопрос, можно ли рассматривать культурный расизм как расширение понятия расизма «до такой степени, что оно становится слишком широким, чтобы его можно было использовать в качестве чего-либо, кроме риторической уловки?» [38] Он предположил, что убеждения, которые настаивают на том, что групповая идентификация требует принятия культурных черт, таких как специфическая одежда, язык, обычаи и религия, лучше называть этнизмом или этноцентризмом, а когда они также включают враждебность по отношению к иностранцам, их можно описать как граничащее с ксенофобией. [38] Однако он признает, что «можно говорить о «культурном расизме», несмотря на то, что, строго говоря, современные представления о расе всегда имели ту или иную биологическую основу». [39] Критика «упускает из виду тот момент, что обобщения, стереотипы и другие формы культурного эссенциализма основываются и опираются на более широкий резервуар понятий, которые находятся в обращении в популярной и общественной культуре. Таким образом, расистские элементы любого конкретного предложения могут быть только оцениваться путем понимания общего контекста публичных и частных дискурсов, в которых этническая принадлежность, национальная идентичность и раса сосуществуют в размытых и перекрывающихся формах без четких границ». [39]
[С] можно ли назвать «расистской» комбинацию религиозной и другой культурной антипатии? Не является ли это целью лишить идею расизма какой-либо аналитической специфики и открыть шлюзы для концептуальной инфляции, которая просто подрывает легитимность идеи?
—Социолог Али Раттанси, 2007 г. [16]
Аналогичным образом, Зиберс и Денниссен задавались вопросом, стоит ли «объединять вопросы исключения/угнетения таких разных групп, как нынешние мигранты в Европе, афроамериканцы и латиноамериканцы в США, евреи во время Холокоста и испанской Реконкисты , рабы и коренные народы в Испании». Конкисты и так далее, в концепцию расизма, независимо от оправданий, не рискует ли эта концепция потерять в исторической точности и актуальности то, что она приобретает в универсальности?» [40] Они предположили, что, пытаясь разработать концепцию «расизма», которая могла бы применяться универсально, представители идеи «культурного расизма» рисковали подорвать «историчность и контекстуальность» конкретных предрассудков. [41] Анализируя предрассудки, с которыми столкнулись мароккано-голландцы в Нидерландах в 2010-е годы, Зиберс и Денниссен утверждали, что опыт этих людей сильно отличался как от опыта, с которым столкнулись голландские евреи в первой половине 20-го века, так и от опыта колониальных субъектов. в Голландской Ост-Индии . Соответственно, они утверждали, что концепции «культурного эссенциализма» и «культурного фундаментализма» являются гораздо лучшими способами объяснения враждебности к мигрантам, чем концепция «расизма». [42]
Идея Бейкера о «новом расизме» подверглась критике со стороны социологов Роберта Майлза и Малкольма Брауна. Они считали это проблематичным, поскольку оно основывалось на определении расизма не как системы, основанной на вере в превосходство и неполноценность различных групп, а как охватывающей любые идеи, рассматривающие культурно определенную группу как биологическую сущность. Таким образом, утверждали Майлз и Браун, «новый расизм» Бейкера основывался на определении расизма, которое устраняло любые различия между этим понятием и другими, такими как национализм и сексизм. [43] Социолог Флойя Антиас раскритиковала ранние идеи «неорасизма» за неспособность объяснить предрассудки и дискриминацию по отношению к таким группам, как чернокожие британцы , которые разделяли общую культуру с доминирующим белым британским населением. [44] Она также утверждала, что эта система не учитывает позитивные образы этнических и культурных меньшинств, например, то, как британская карибская культура часто изображалась положительно в британской молодежной культуре. [45] Кроме того, она предположила, что, несмотря на акцент на культуре, ранние работы по «неорасизму» по-прежнему выдавали акцент на биологических различиях, уделяя внимание чернокожим людям – как бы их ни определяли – и игнорируя опыт светлокожих людей. этнические меньшинства в Британии, такие как евреи , цыгане , ирландцы и киприоты . [46]
В статье 1992 года для Antipode: A Radical Journal of Geography географ Джеймс Моррис Блаут утверждал, что в западном контексте культурный расизм заменяет биологическую концепцию «белой расы» концепцией «европейца» как культурной сущности. [48] Этот аргумент впоследствии был поддержан Реном. [29] Блаут утверждал, что культурный расизм побудил многих белых жителей Запада рассматривать себя не как представителей высшей расы, а как представителей высшей культуры, называемой «европейской культурой», «западной культурой» или «Западом». [48] Он предположил, что культурно-расистские идеи были разработаны после Второй мировой войны западными учеными, которым было поручено рационализировать доминирование белых на Западе как в цветных сообществах в западных странах, так и в странах третьего мира . [49] Он утверждал, что социологическая концепция модернизации была разработана для продвижения культурно-расистской идеи о том, что западные державы богаче и экономически развитее, потому что они более развиты в культурном отношении. [49]
Рен утверждал, что культурный расизм проявлялся во многом схожим образом по всей Европе, но со специфическими вариациями в разных местах в зависимости от устоявшихся представлений о национальной идентичности, а также от формы и сроков иммиграции. [50] Она утверждала, что западные общества использовали дискурс культурных различий как форму « Другого» , посредством которой они оправдывают исключение различных этнических или культурных «других», игнорируя в то же время социально-экономическое неравенство между различными этническими группами. [30] На примере Дании она утверждала, что «культурно-расистский дискурс» возник в 1980-е годы, во времена повышенной экономической напряженности и безработицы. [51] Основываясь на полевых исследованиях в стране в 1995 году, она утверждала, что культурный расизм поощрял антииммиграционные настроения во всем датском обществе и порождал «различные формы расистской практики», включая жилищные квоты, которые ограничивают количество этнических меньшинств примерно до 10%. . [52] Более того, Динеш Д'Суза говорил о том, что расизм настолько глубоко укоренился в «западном сознании», что его невозможно искоренить, поскольку теперь он рассматривается как «норма» в западном поведении из-за культурных учений, передаваемых из поколения в поколение. [53] Однако в основном он основывал свой аргумент на том, что этноцентризм ошибочно принимают за расизм в западных обществах, который, по его мнению, мы часто ошибочно интерпретируем как расистский. Его тезис заключался в том, что ранние европейские расисты были неправильно поняты, поскольку их взгляды были способом их попытки «сделать чувство разнообразного мира», иными словами, они не понимали культуру, поскольку она не соответствовала их собственной, в результате они пытались реализовать свою собственную. [53]
Рен сравнил антииммигрантские настроения в Дании 1990-х годов с антииммигрантскими настроениями Тэтчер , выраженными в Великобритании 1980-х годов. [54] Премьер-министра Великобритании Маргарет Тэтчер, например, считали культурным расистом за комментарии, в которых она выразила обеспокоенность по поводу того, что Великобритания «наводнена людьми с другой культурой». [47] Этот термин также использовался в Турции. В 2016 году еврокомиссар Германии Гюнтер Эттингер заявил, что маловероятно, что Турции будет разрешено вступить в Европейский Союз , пока Реджеп Тайип Эрдоган останется президентом Турции. В ответ министр Турции по делам Евросоюза Омер Челик обвинил Германию в «культурном расизме». [55]
Социолог Холела Мангку утверждала, что культурный расизм можно рассматривать как фактор, способствующий построению апартеида , системы расовой сегрегации, которая давала привилегии белым, в Южной Африке во второй половине 1940-х годов. Он отметил, что южноафриканский политик голландского происхождения Хендрик Фервурд , видный деятель в установлении системы апартеида, выступал за разделение расовых групп на основе культурных различий. [56] Идея культурного расизма также использовалась для объяснения явлений в Соединенных Штатах. Гросфогель утверждал, что культурный расизм заменил биологический расизм в США в период движения за гражданские права 1960-х годов . [57] Клэр Шеридан заявила, что культурный расизм был применимой концепцией к опыту американцев мексиканского происхождения , при этом различные американцы европейского происхождения придерживались мнения, что они не были настоящими американцами, потому что говорили по-испански, а не по-английски. [58] Теория «столкновения цивилизаций» , выдвинутая в 1990-х годах американским теоретиком Сэмюэлем П. Хантингтоном , также упоминалась как стимул для культурного расизма из-за ее аргумента о том, что мир разделен на взаимоисключающие культурные блоки. [59]
.jpg/1280px-Samuel_P._Huntington_(2004_World_Economic_Forum).jpg)
В начале 1990-х годов исследователь критической педагогики Генри Жиру утверждал, что культурный расизм очевиден среди правых политических сил в Соединенных Штатах. По его мнению, консерваторы «переприсвоили прогрессивную критику расы, этнической принадлежности и идентичности и использовали ее для продвижения, а не для развенчания политики культурного расизма». [60] По мнению Жиру, консервативная администрация президента Джорджа Буша-старшего признала наличие расового и этнического разнообразия в США, но представила его как угрозу национальному единству. [61] Опираясь на работу Жиру, исследователь критической педагогики Ребекка Пауэлл предположила, что как консервативное, так и либеральное крыло политики США отражает культурно расистскую позицию, поскольку оба относятся к европейско-американской культуре как к нормативной. Она утверждала, что, хотя европейско-американские либералы признают существование институционального расизма , их поощрение культурного ассимиляционизма выдает основополагающую веру в превосходство европейско-американской культуры над культурой цветных групп. [62]
Ученый Ури Бен-Элиезер утверждал, что концепция культурного расизма полезна для понимания опыта эфиопских евреев , живущих в Израиле. [63] После того, как эфиопские евреи начали мигрировать в Израиль в 1980-х годах, различных молодых членов отправили в школу-интернат с намерением ассимилировать их с основной израильской культурой и дистанцировать их от родительской культуры. [64] Новички обнаружили, что многие израильтяне, особенно ашкенази , которые придерживались ультраортодоксальных интерпретаций иудаизма , не считали их настоящими евреями. [65] Когда некоторые белые израильские родители забрали своих детей из школ с высоким процентом эфиопских детей, они отвергли обвинения в расизме, при этом один из них заявил: «Это всего лишь вопрос культурных различий, мы ничего не имеем против чернокожих». [66]
В 1992 году Блаут утверждал, что, хотя большинство ученых полностью отвергают биологический расизм, культурный расизм широко распространен в академических кругах. [48] Точно так же в 2000 году Пауэлл предположил, что культурный расизм лежит в основе многих политик и решений, принимаемых образовательными учреждениями США, хотя часто на «бессознательном уровне». [67] Она утверждала, что учебная программа США была основана на предпосылке, что «культурные знания белых» превосходят знания других этнических групп, поэтому их преподавание ведется на стандартном английском языке , изучаемая литература была в основном евроцентричной, а уроки истории были сосредоточены на деяния европейцев и людей европейского происхождения. [67]
Исследователь английского языка Дэниел Волленберг заявил, что во второй половине 20-го века и в первые десятилетия 21-го многие европейские крайне правые начали дистанцироваться от биологического расизма, который характеризовал неонацистские и неофашистские группы, и вместо этого подчеркнул, что «культура и наследие» являются «ключевыми факторами формирования общественной идентичности». [68]
Предыдущие политические неудачи внутренней террористической группировки « Секретная армия» во время войны в Алжире (1954–62), а также электоральное поражение крайне правого кандидата Жана-Луи Тиксье-Виньянкура на президентских выборах во Франции 1965 года привели к принятию метаполитическая стратегия « культурной гегемонии » внутри зарождающегося «Нового права» ( НД). [69] ГРЕЦИЯ , этно-националистическая организация, основанная в 1968 году для влияния на существующие правые политические партии и распространения идей НД в обществе в целом, посоветовала своим членам «отказаться от устаревшего языка» к 1969 году. [ 70] Nouvelle Мыслители дроизма постепенно перешли от теорий биологического расизма к утверждению, что различные этнокультурные группы следует сохранять отдельно, чтобы сохранить их исторические и культурные различия, — концепции, которую они называют этноплюрализмом . [71] В 1980-е годы эту тактику переняла французская партия «Национальный фронт » (НФ), поддержка которой тогда росла под руководством Жана-Мари Ле Пена . [72] Наблюдая за электоральными успехами партии Ле Пен, в конце 1990-х и начале 2000-х годов британская фашистская группа, Британская национальная партия , которая недавно перешла под руководство Ника Гриффина и его «модернизационной» фракции, также начала преуменьшение своей поддержки биологического расизма в пользу заявлений о культурной несовместимости различных этнических групп. [73]
В Дании в 1986 году была создана крайне правая группа под названием Den Danske Forening (Датское общество), которая представляла аргументы о культурной несовместимости, направленные в основном на беженцев, прибывающих в страну. Его дискурс представлял Данию как культурно однородную и христианскую нацию, которой угрожали в основном мусульманские мигранты. [74] В Норвегии крайне правый террорист Андерс Беринг Брейвик выразил идеи о культурной несовместимости между мусульманами и другими европейцами, в отличие от идей биологического расизма. По его мнению, мусульмане представляли культурную угрозу для Европы, но он не делал акцента на их предполагаемых биологических различиях. [75]
Некоторые ученые, изучавшие исламофобию , или предрассудки и дискриминацию в отношении мусульман, назвали ее формой культурного расизма. [76] Например, ряд ученых, изучающих Лигу защиты Англии , исламофобскую организацию уличных протестов, основанную в Лондоне в 2009 году, назвали ее культурно расистской. [77] Антиас предположил, что уместно говорить об «антимусульманском расизме», поскольку последний предполагает приписывание мусульманскому населению «фиксированных, неизменных и негативных характеристик», а затем подвергание его «отношениям неполноценности и исключения», чертам, которые она ассоциируется с термином «расизм». [78]
Исследователь средств массовой информации Арун Кунднани предположил некоторую разницу между культурным расизмом и исламофобией. Он отметил, что в то время как культурный расизм воспринимал «тело как основное место расовой идентичности», особенно через его «формы одежды, ритуалы, языки и т. д.», исламофобия «похоже, определяет идентичность не столько в расовом теле, сколько в набор устойчивых религиозных верований и практик». [79] Социолог Али Раттанси утверждал, что, хотя многие формы исламофобии действительно демонстрируют расизм, например, путем отождествления мусульман с арабами и представления их как единых варваров, по его мнению, исламофобия «не обязательно расистская», а проявляется как в расистском, так и в нерасистские формы. [80]
В 2018 году общепартийная парламентская группа Великобритании по вопросам британских мусульман под председательством политиков Анны Субри и Уэса Стритинга предложила определить исламофобию в британском законодательстве как «тип расизма, направленный против выражения мусульманства или предполагаемого мусульманства». [81] Это вызвало опасения, что такое определение приведет к криминализации критики ислама . В своей статье в The Spectator Дэвид Грин назвал его «закулисным законом о богохульстве», который защитит консервативные варианты ислама от критики, включая критику со стороны других мусульман. [82] Британский активист антирасистской кампании Тревор Филлипс также утверждал, что правительству Великобритании неуместно рассматривать исламофобию как расизм. [83] [84] Мартин Хьюитт, председатель Национального совета начальников полиции , предупредил, что реализация этого определения может усугубить напряженность в обществе и затруднить контртеррористические усилия против салафитского джихадизма . [85] [86] Хотя Лейбористская партия и Либерал-демократы приняли определение многопартийной парламентской группы, правительство Консервативной партии отклонило его, заявив, что это определение требует «дальнейшего тщательного рассмотрения» и «не получило широкого признания». [86] Различные британские мусульмане и группы, такие как Мусульманский совет Британии, выразили разочарование по поводу решения правительства. [86]
В 1980-х и 1990-х годах и Балибар, и Тагиефф выражали мнение, что устоявшиеся подходы к антирасистской активности были разработаны для борьбы с биологическим расизмом и, таким образом, были дестабилизированы при столкновении с культурным расизмом. [87] В 1999 году Флеча утверждал, что основной подход к антирасистскому образованию, принятый в Европе, был «релятивистским», который подчеркивал разнообразие и различия между этническими группами – то же самое основное послание, пропагандируемое культурным расизмом. Таким образом, он считал, что такие программы «скорее усугубляют, чем устраняют расизм». [88] Флеча выразил мнение, что для борьбы с культурным расизмом антирасистам следует вместо этого использовать «диалогический» подход, который поощряет различные этнические группы жить бок о бок друг с другом в соответствии с правилами, которые все они согласовали посредством «свободного и эгалитарного диалога». ". [89]
Волленберг отметил, что те радикальные правые группы, которые подчеркивают культурные различия, превратили «мультикультуралистский антирасизм в инструмент расизма». [75] По словам Балибара, культурно-расистская позиция утверждает, что когда этнические группы сосуществуют в одном и том же месте, это «естественно» приводит к конфликту. Поэтому сторонники культурного расизма утверждают, что попытки интеграции различных этнических и культурных групп сами по себе приводят к предрассудкам и дискриминации. При этом они стремятся представить свои собственные взгляды как «истинный антирасизм», в отличие от взглядов тех активистов, которые называют себя «антирасистами». [90]
[С]школы могут быть одним из немногих государственных учреждений, которые обладают потенциалом противодействовать культурно-расистской идеологии [в США] […] [I] также крайне важно, чтобы мы противостояли культурному расизму в наших школах и классах, чтобы наши общество в конечном итоге может преодолеть представления о превосходстве белых и стать более инклюзивным и принимающим наше человеческое разнообразие.
- Исследователь критической педагогики Ребекка Пауэлл, 2000 г. [91]
Аргументируя свою позицию исследователя критической педагогики, Жиру предложил использовать как «репрезентативную педагогику, так и педагогику репрезентации» для борьбы с культурным расизмом. [92] Это включало бы поощрение студентов читать отчеты о расовых отношениях, которые бросают вызов тем, что написаны либеральными комментаторами, которые, по его мнению, скрывали свою основную идеологию и существование расовых отношений власти . [93] Это также будет включать обучение студентов методикам, которые предупреждают их о том, как различные средства массовой информации усиливают существующие формы власти. [94] В частности, он призвал учителей предоставить своим ученикам «аналитические инструменты», с помощью которых они могли бы научиться оспаривать утверждения, которые увековечивают этноцентрические дискурсы и, следовательно, «расизм, сексизм и колониализм». [95] В более широком смысле, он призвал левых активистов не отказываться от политики идентичности перед лицом культурного расизма в США, [60] но вместо этого призвал их «не только построить новую политику различий, но расширить и углубить возможности критического культурного расизма». работать, подтверждая примат педагогики как формы культурной политики». [96]
Точно так же Пауэлл утверждал, что школы являются лучшим местом для противодействия «культурному расизму», поскольку именно здесь учителя могут познакомить детей с основными идеями, на которых основаны культурные представления. [97] Она добавила, что в США школы должны взять на себя обязательства по продвижению мультикультурализма и борьбы с расизмом. [98] В качестве практических предложений она предложила обучать учеников нестандартным разговорным языкам, отличным от стандартного английского, и объяснять им, как последний «стал (и остается) языком власти». Она также предложила предложить ученикам обсудить, как изображения в популярных средствах массовой информации отражают предвзятые представления о различных этнических группах, а также изучить исторические события и литературные произведения с различных культурных точек зрения. [98]