.jpg/1280px-Hebrew_Pentateuch_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible_-_Plate_IX).jpg)
Обращение в иудаизм ( иврит : גִּיּוּר , латинизированный : гиюр или иврит : גֵּרוּת , латинизированный : герут ) — это процесс, посредством которого неевреи принимают еврейскую религию и становятся членами еврейской этнорелигиозной общины . Таким образом, это напоминает как обращение в другие религии, так и натурализацию . [1] [2] Порядок и требования к конвертации зависят от номинала спонсируемой валюты . Более того, обращение, совершенное в соответствии с одной еврейской конфессией, не является гарантией признания другой конфессией. [2] Обычно, хотя и не всегда, конвертации, выполненные более строгими номиналами, распознаются менее строгими, но не наоборот. Формальное обращение также иногда предпринимается лицами, чье еврейское происхождение подвергается сомнению или неопределенно, даже если они были воспитаны евреями, но на самом деле не могут считаться евреями согласно традиционному еврейскому закону . [3]
Есть некоторые группы, которые переняли еврейские обычаи и обычаи. Например, в России субботники переняли большинство аспектов иудаизма без формального обращения в иудаизм . [4] Однако, если субботники или кто-либо, не принявший формального обращения, желает вступить в брак с представителями традиционной еврейской общины или иммигрировать в Израиль в соответствии с Законом о возвращении , они должны пройти формальное обращение. [5]
По словам Исраэля Бартала , тогдашнего декана гуманитарного факультета Еврейского университета , «обращение в иудаизм оказало большое влияние на еврейскую историю в древний период и в раннем средневековье». [6]
Слово гер происходит от еврейского глагола лагур ( לגור ), означающего «проживать» или «пребывать [с]». В еврейской Библии гер определяется как «иностранец» или «постоялец». [7] Раввин Марк Анхель пишет:
Еврейское слово « гер» (в постбиблейские времена переводится как «прозелит») буквально означает «житель» и относится к неизраильтянину, жившему среди израильской общины. Когда Тора предписывает сострадание и равное правосудие по отношению к герам , речь идет об этих «жителях». Раввинская традиция интерпретировала слово гер как относящееся к прозелитам...» [8]
Объяснение Ангелом буквального значения слова « гер » как «чужой» подтверждается в библейских стихах, таких как Лев 19:34:
Пришлец, поселившийся у тебя, будет для тебя, как доморощенный среди тебя, и люби его, как самого себя; ибо вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш.
Другой отрывок, который может иметь отношение к процессу обращения, касается женщин нееврейского происхождения, захваченных на войне, которых можно было насильно усыновить в жены (Второзаконие 21:10–14). Другой стих, который был истолкован как относящийся к неевреям, обращающимся в иудаизм, - это Эстер 8:17, хотя никакой процесс не описан. (Есфирь 8:17).
Это слово переведено греческим словом « прозелит », которое используется в Септуагинте для обозначения «чужеземца». [ нужна цитата ] Мужчину, принявшего иудаизм, называют еврейским словом гер ( иврит : גר , множественное число на иврите : גרים герим ), а новообращенную женщину называют гиёрет . Во всех ветвях иудаизма гер или гиёрет считается полноправным евреем; буквальное значение слов «незнакомец», «резидент» или «иностранец» относится к происхождению новообращенного, а не к его нынешнему статусу. [ нужна цитата ] В караимском иудаизме термин гер относится только к нееврею, который еще не полностью обратился в иудаизм и однажды обратился в караитизм, его больше не называют гер . [9]
В Талмуде гер используется в двух значениях: гер цедек относится к «праведному новообращенному», прозелиту, принявшему иудаизм, и гер тошав , нееврейскому жителю Земли Израиля, который соблюдает семь законов Ноя и отвергает все связи с идолопоклонством . [10] В современном иврите безоговорочный термин гер означает гер цедек . [11]
Согласно Маймониду ( Исурей Биах 13:14), новообращенных принимали с самого начала еврейской истории, и иностранные жены еврейских лидеров, таких как Самсон и Соломон , были обращенными. Тем не менее, он говорит ( Исурей Биах 13:15), что во времена еврейской политической власти, такие как дни царей Давида и Соломона , батей диним (еврейские суды) не принимали новообращенных, которые, возможно, имели неправильные намерения, и им пришлось подождать и доказать свои намерения, чтобы их приняли по закону. [12]
За заметным исключением некоторых сирийских еврейских общин (в первую очередь общин Бруклина , Нью-Йорка и Дила, штат Нью-Джерси ), [13] все основные формы иудаизма сегодня открыты для искренних новообращенных, [14] при этом все конфессии принимают новообращенных, обращенных своими конфессии. Правила различаются в зависимости от конфессии, как и принятие новообращенных некоторых конфессий другими конфессиями.
В раввинистическом иудаизме законы, регулирующие обращение ( герут ), основаны на сводах законов и текстах, включая обсуждения в Талмуде , через Шулхан Арух и последующие интерпретации. (Многие рекомендации по принятию новообращенных основаны на Книге Руфь и на том, как Руфь была принята в веру через ее свекровь Ноеминь ). [12] Эти правила считаются авторитетными в ортодоксальном и консервативном иудаизме . [ нужна цитата ]
В православии принято считать, что Галаха в некоторой степени препятствует обращению в веру , [ нужна ссылка ] и религиозный герут несколько обескураживает. Большинство раввинов трижды отвергают потенциальных новообращенных, и если потенциальный новообращенный остается непреклонным в своем желании обратиться, раввин позволяет им начать процесс. [2] Эти практики не имеют прочной основы в письменном тексте, и, хотя они, возможно, и применялись в некоторых местах, они не были универсальными, и ряд раввинов не следовали этим практикам. [15] [16]
Чтобы обратиться, кандидат в обращение должен пройти обрезание (если мужчина) и погрузиться в микву перед кошерным бейт-дином , состоящим из трех мужчин-евреев, соблюдающих шаббат . [16] Существует также требование принять еврейские заповеди (хотя и не обязательно обязательство их соблюдать).
Сегодня этот процесс стал более централизованным: кандидату в обращение приходится убеждать раввина и бетдин в своей искренности, и обычно требуется значительный объем исследований. Обычно ожидается, что помимо учебы потенциальные новообращенные будут участвовать в жизни еврейской общины. Это включает в себя посещение богослужений, участие в праздниках и ритуалах, а также построение отношений с другими евреями в общине. Затем они будут проверены и официально приняты, новообращенному выдается Штар гейрут («Свидетельство об обращении»). [17] Поскольку процесс обращения становится более централизованным, существует лишь ограниченное количество постоянных судов по обращению, которые приемлемы для Главного раввината Израиля.
Однако есть ряд раввинов, которые готовы проводить децентрализованные преобразования и признаны друг другом. Двумя наиболее известными из этих раввинов являются Чак Дэвидсон и Хаим Амсалем .
Консервативный иудаизм более снисходительно относится к галахическим правилам, чем современный ортодоксальный иудаизм . Его подход к действительности обращений основан на том, соответствует ли процедура обращения раввинским нормам, а не на надежности тех, кто ее выполняет, или на характере обязательств, которые взял на себя обращенный. [ нужна цитата ] Соответственно, он может признать обоснованность некоторых реформистских и реконструктивистских обращений, но только если они включают погружение в ритуальную ванну ( миква ), появление перед раввинским судом ( бейт дин ) и, для мужчин, обрезание ( брит мила). ) или символическое обрезание для уже обрезанных ( хатафат дам брит ). [ нужна цитата ]
Требования реформистского иудаизма к обращению совершенно иные и гораздо более мягкие. В деноминации говорится, что «от людей, рассматривающих возможность обращения, ожидается, что они будут изучать еврейское богословие, ритуалы, историю, культуру и обычаи и начнут включать еврейские обычаи в свою жизнь. Продолжительность и формат курса обучения будут варьироваться от раввина к раввину и общине». обществу, хотя большинству из них теперь требуется курс по основам иудаизма и индивидуальное обучение у раввина, а также посещение богослужений и участие в домашней практике и жизни в синагоге».
Хотя при некоторых обстоятельствах обращение младенца может быть принято (например, в случае усыновленных детей или детей, родители которых обращаются в христианство), детей, обратившихся в христианство, обычно спрашивают, хотят ли они оставаться евреями после достижения религиозной взрослости, то есть в 12 лет. для девочки и 13 для мальчика. Этот стандарт применяется ортодоксальным и консервативным иудаизмом, которые признают галаху обязательной. [18] [19]
Реконструктивистский иудаизм ценит символизм ритуала обращения и поощряет тех, кто не родился от еврейских родителей и желает принять религию, пройти этот обряд перехода. Реконструктивистский курс обучения для потенциального новообращенного, который определяется раввином и общиной, с которой работает человек, включает в себя историю, обряды и убеждения, а также обучение тому, как делать осознанный выбор. Завершение процесса знаменуется ритуальным погружением мужчин и женщин; обрезание или хатафат дам брит (символическая капля крови) для мужчин (если не существует чрезвычайной физической или эмоциональной опасности); действительный Бет Дин (диалог с тремя знающими евреями, по крайней мере один из которых является раввином), а часто и публичная церемония приветствия. [20]
Караимский иудаизм не принимает Талмуд и поэтому предъявляет другие требования для обращения. Традиционно не обращающийся в свою веру караимский иудаизм, долгое время воздерживавшийся от обращения в веру, недавно был отменен. Сообщается, что 1 августа 2007 года караимы обратили своих первых новых членов за 500 лет. На церемонии в синагоге в Северной Калифорнии десять взрослых и четверо несовершеннолетних присягнули на верность иудаизму после завершения года обучения. Это обращение произошло спустя 15 лет после того, как Караимский совет мудрецов отменил многовековой запрет на принятие новообращенных. [21]
Гуманистический иудаизм постулирует, что «обращение» не соответствует процессу становления евреем, поскольку оно подразумевает изменение убеждений, которое не выбирается, как изменения в поведении. Этот сдвиг лучше описать как натурализацию, присоединение или усыновление, отражающий изменения в семейных связях и культурных устремлениях, а не фундаментальные изменения в убеждениях. Люди обычно меняют религию по причинам, выходящим за рамки богословия, и значительные сдвиги в мировоззрении редко встречаются среди нормальных, стабильных людей.
Взгляды Луиса Фельдмана на активную еврейскую миссионерскую деятельность изменились. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Рассматривая классический иудаизм как восприимчивый к обращенным, особенно со второго века до нашей эры по первый век нашей эры, он указывает на отсутствие миссионерских трактатов или записей с именами раввинов, которые искали новообращенных, в качестве доказательства того, что отсутствие активной еврейской миссионерской деятельности. [22] : 205–06 Фельдман утверждает, что обращение в иудаизм было обычным явлением, а еврейское население было большим как в Земле Израиля, так и в диаспоре. [22] : 183–203, 206 Другие историки полагают, что обращение в римскую эпоху было ограниченным по количеству и не составляло значительной части прироста еврейского населения из-за различных факторов, таких как незаконность обращения мужчин в иудаизм в Римской империи. мире с середины II века. Еще одним фактором, затруднявшим обращение в римском мире, было галахическое требование обрезания , требование, от которого христианство быстро отказалось . Fiscus Judaicus , налог, введенный для евреев в 70 году нашей эры и смягченный, чтобы исключить христиан в 96 году нашей эры, также ограничил привлекательность иудаизма. [23]
Согласно статье Еврейской энциклопедии об обрезании прозелитов [24] в первом веке нашей эры, до того, как Мишна была отредактирована, требование обрезания прозелитов было открытым вопросом между зелотами и либеральными партиями в древнем Израиле. Джошуа бен Ханания утверждал, что помимо принятия еврейских верований и законов, потенциальный новообращенный в иудаизм должен пройти погружение в микву . Напротив, Элиэзер бен Хуркан считает обрезание условием обращения. Аналогичный спор между шаммайцами и гиллилитами ведется относительно прозелита, рожденного без крайней плоти : первый требует пролития капли крови, символизирующей Брит Милу, тем самым вступая в завет; последний заявил, что в этом нет необходимости. [25]
В дискуссиях о необходимости обрезания для рожденных от еврейской матери, поддерживая необходимость обрезания новообращенных, Мидраш утверждает : «Если твои сыновья примут Мое Божество [пройдя обрезание], Я буду их Богом и приведу их в землю; но если они не будут соблюдать Мой завет ни в отношении обрезания, ни в отношении субботы , они не войдут в землю обетованную » ( Мидраш Бытие Раба, xlvi). « Соблюдающие субботу, которые не обрезаны , являются злоумышленниками и заслуживают наказания» ( Мидраш Второзаконие Рабба I).
Однако противоположная точка зрения поддерживается в Вавилонском Талмуде Иисусом Навином бен Хананией : «Обращенный мужчина, который был погружен, но не обрезан, или обрезан, но не погружен в воду, является новообращенным». [26] Обратите внимание, что эта точка зрения позже отвергается Талмудом.
Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» , книга 20, глава 2, записал историю царя Изата из Адиабены , который решил следовать Закону Моисея по совету еврейского купца по имени Анания. Он собирался сделать обрезание, но его мать, Елена, которая сама придерживалась еврейских обычаев, советовала не делать этого на том основании, что подданные не потерпят управления кем-то, кто следует таким «странным и иностранным обрядам». Анания также советовал воздерживаться от этого на том основании, что поклонение Богу превосходило обрезание ( Роберт Эйзенман в книге «Иаков, брат Иисуса» утверждает, что Анания — это апостол Павел , который придерживался аналогичных взглядов, хотя это новая интерпретация, не имеющая поддержки в основных научных кругах). ) и что Бог простит ему страх перед своими подданными. Поэтому Изатес отказался от этого. Однако позднее «другой иудей, вышедший из Галилеи, которого звали Елеазар», сведущий в Законе, убедил его, что ему следует, на том основании, что одно дело читать Закон, а другое дело. практиковать это, и он так и сделал. Когда Елена и Анания узнали об этом, их охватил сильный страх перед возможными последствиями, но, как выразился Иосиф Флавий, Бог позаботился об Изате. Поскольку его правление было мирным и благословенным, Елена посетила Второй Храм , чтобы поблагодарить Бога, а поскольку в то время был ужасный голод, она принесла много еды и помощи жителям Иерусалима. [27]
Амораимы , создавшие Талмуд, выдвинули три требования для обращения в иудаизм ( Керитот 8б), которые должны быть засвидетельствованы и подтверждены раввинским судом «Бет дин Хедьот », состоящим из трех евреев мужского пола старше тринадцати лет (им не обязательно быть раввины): [ оригинальное исследование? ]
Консенсус галахических авторитетов также требует, чтобы новообращенный понял и принял обязанности классического еврейского закона . Об этом прямо не говорится в Талмуде, но это было сделано последующими комментаторами . [28]
После подтверждения того, что все эти требования выполнены, бетдин выдает «Свидетельство о обращении» ( Штар Гиур ), удостоверяющее, что человек теперь является евреем.
Требования к обращению несколько различаются в разных ветвях иудаизма, поэтому признание обращения другой конфессией или нет часто является вопросом, чреватым религиозной политикой. Православное неприятие неправославных обращений вызвано не сомнениями по поводу самого процесса обращения, поскольку консервативные и даже некоторые реформистские обращения очень похожи на православные обращения по продолжительности и содержанию, а, скорее, тем, что православная презумпция того, что обращение не было должным образом проинструктированы по еврейским законам в соответствии со стандартами ортодоксальных евреев. [29]
В общем, погружение в микву — важная часть традиционного обращения. Если обращающимся является мужчина, обрезание также является частью традиционного процесса обращения. Если обращающийся мужчина уже был обрезан, то происходит ритуальное удаление одной капли крови ( хатафат дам брит ). [30] Однако более либеральные ветви иудаизма имеют более мягкие требования к погружению в воду и обрезанию.
Тот, кто обращается в несовершеннолетнем возрасте (младше 12 лет для девочек и 13 лет для мальчиков), обязан выполнить требования обращения, то есть обрезание и микву, но не обязан выполнять «принятие мицвот». Вместо этого обращение совершается аль даат бет дин , то есть принятие осуществляется Бет дин, руководящим обращением. Ребенок живет как еврей до своей бар/бат-мицвы , а затем у него есть возможность отказаться от своего обращения. Как только они согласились продолжать оставаться евреями, их обращение больше не может быть отклонено. [31]
В Соединенных Штатах реформистский иудаизм отвергает концепцию, согласно которой любые правила или ритуалы следует считать необходимыми для обращения в иудаизм. В конце 19-го века Центральная конференция американских раввинов , официальный орган американских реформистских раввинов, официально постановила разрешить прием новообращенных «без какого-либо обряда инициации, церемонии или каких-либо обрядов». (Ежегодник CCAR 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), № 68, стр. 236–237.)
Хотя эта резолюция часто критически рассматривалась многими раввинами-реформистами, она по-прежнему остается официальной политикой американского реформистского иудаизма (CCAR Responsa «Обрезание для восьмилетнего новообращенного» 5756.13 и Соломон Фрихоф , Reform Responsa for Our Time , № 15.) Таким образом, американский реформистский иудаизм не требует ритуального погружения в микву , обрезания или принятия заповедей как нормативных. Явка перед Бейт Дин рекомендуется, но не считается необходимой. Новообращенных просят соблюдать религиозные стандарты, установленные местным реформистским сообществом. [32]
На практике требования для обращения любого человека определяются раввином, который спонсирует обращенного. Как правило, раввины-реформисты требуют, чтобы потенциальные новообращенные прошли курс обучения иудаизму, например курс «Введение в иудаизм», участвовали в богослужениях в синагоге и жили как евреи (как бы это ни интерпретировалось отдельным раввином). в течение определенного периода времени. Обычно срок составляет один год, хотя требования отдельных раввинов различаются. Когда раввин-спонсор почувствует, что кандидат готов, может быть созван Бет Дин. Другие ритуалы, такие как погружение в микву, обрезание (или Хатафат дам брит ) и публичная церемония празднования обращения, также остаются на усмотрение раввина. [33] [34]
В ответ на огромные различия, существующие внутри реформистского сообщества, консервативное еврейское движение попыталось применить тонкий подход. Консервативный комитет по еврейскому законодательству и стандартам опубликовал юридическое заключение , в котором говорится, что реформистские обращения могут быть признаны действительными только в том случае, если они включают минимальные консервативные галахические требования милы и т'вилы , явку перед консерватором Бет Дин и курс консервативного изучать. ( Труды Комитета по еврейскому закону и стандартам: 1980–1985 , стр. 77–101.)
В целом ветви ортодоксального иудаизма считают неортодоксальные обращения либо неадекватными, либо сомнительными в соответствии с галахой, и поэтому такие обращения не принимаются этими ветвями иудаизма. И наоборот, как консервативный, так и реформистский иудаизм признают процесс обращения в православие действительным. С 2008 года православные религиозные суды харедим в Израиле отклоняют обращение ряда ортодоксальных раввинов, поскольку Главный раввинат не признает власть председательствующих раввинов. [35] [36]
В 2008 году Бадац в Израиле , в котором доминируют харедим, аннулировал тысячи обращений, совершенных Военным раввинатом Израиля. Главный раввинат Израиля , который является единственным признанным государством органом по религиозным вопросам, при поддержке раввина Овадии Йосефа , вынес решение против этого решения, сделав аннулирование юридически недействительным для целей израильского законодательства. [37]
С 2006 года Моэцет Хахамим (Совет мудрецов) начал принимать новообращенных в караимский иудаизм через Караимский еврейский университет . Этот процесс требует одного года обучения, обрезания (для мужчин) и принятия обета, который дала Руфь:
כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵּ ךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף—כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּ ינִי וּבֵינֵךְ. «Ибо, куда ты пойдешь, пойду и Я; и где ты ночишь, там Я ночую; народ твой будет Моим народом, и твой Бог — Мой Бог; где ты умрешь, там Я умру, и там Я буду погребен ; Господь сделай то же и со мной, и даже больше, если что-нибудь, кроме смерти, разлучит тебя и меня». Руфь 1:16–17
В 1950-х годах раввин Джозеф Соловейчик и другие члены Раввинского совета Америки провели серию частных переговоров с лидерами Раввинской ассамблеи консервативного иудаизма , включая Саула Либермана ; их целью было создание совместного православно-консервативного национального бет-дина для всех евреев в Соединенных Штатах. Это создаст общие стандарты брака и развода. Он должен был быть создан по образцу Главного раввината Израиля, где все судьи были бы ортодоксальными, а более широкое консервативное движение признало бы его легитимным. Консервативные раввины в Раввинской ассамблее создали Совместную конференцию по еврейскому праву , посвятив этим усилиям год. [ нужна цитата ]
По ряду причин проект не увенчался успехом. По словам ортодоксального раввина Луи Бернштейна, основной причиной неудачи проекта было то, что ортодоксальные раввины настаивали на том, чтобы Консервативная раввинская ассамблея согласилась изгнать консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до формирования нового бейт-дина, а РА отказалась сделать это. . [38] По словам ортодоксального раввина Эмануэля Ракмана , бывшего президента RCA, основной причиной провала проекта было давление со стороны ортодоксальных раввинов -харедим , которые считали, что любое сотрудничество между ортодоксальным православием и консерватизмом запрещено. В 1956 году раввин Гарри Халперн из Объединенной конференции написал отчет о упадке этого бейт-дина. Он пишет, что переговоры между ортодоксальной и консервативной конфессиями были завершены и согласованы, но затем со стороны RCA потребовалось новое требование: РА должна «наложить суровые санкции» на консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до образования этого нового бейт-дина. Халперн пишет, что РА «не могла согласиться на строгое дисциплинирование наших членов по указанию внешней группы». Далее он пишет, что, хотя впоследствии были предприняты попытки сотрудничать с ортодоксальными, было распространено письмо одиннадцати Рош-ешив , в котором говорилось, что ортодоксальным раввинам запрещено сотрудничать с консервативными раввинами. [39]
В Денвере , штат Колорадо, была создана совместная ортодоксальная, традиционная, консервативная и реформистская организация «Бет Дин» для продвижения единых стандартов обращения в иудаизм. Ряд раввинов были ортодоксальными и имели семичу ортодоксальных иешив, но служили в синагогах без мечицы ; эти синагоги назывались традиционным иудаизмом . За пятилетний период они приняли около 750 человек в иудаизм. Однако в 1983 году объединенный «Бет Дин» был распущен из-за одностороннего еврейского решения американской реформы изменить определение еврейства: [40]
Этот шаг был ускорен резолюцией об отцовстве, принятой в том же году Центральной конференцией американских раввинов. Это решение дать новое определение еврейской идентичности, а также назначение Денвера пилотной общиной для новой реформистской кампании по вербовке новообращенных убедили традиционных и консервативных раввинов в том, что они больше не могут участвовать в совместном совете... Решение реформистского раввината поставило традиционных и консервативных раввинов в несостоятельное положение. Они не могли сотрудничать в программе обращения с раввинами, придерживавшимися столь разных представлений о еврейской идентичности. И более того, они не могли контролировать обращения, которые будут происходить все чаще из-за реформистских усилий, которые не соответствовали их собственному пониманию того, как обращаться с потенциальными прозелитами.
- Вертхаймер, Разделенный народ [40]
В частности, в 1983 году Центральная конференция американских раввинов приняла резолюцию, отменяющую необходимость формального обращения в веру для всех, у кого хотя бы один родитель-еврей совершил действия, подтверждающие еврейскую идентичность. Это отходило от традиционной позиции, требующей формального обращения в иудаизм детей, не имеющих матери-еврейки . [41] Резолюция американского реформистского движения 1983 года была встречена неоднозначно в реформистских еврейских общинах за пределами Соединенных Штатов. В частности, Израильское движение за прогрессивный иудаизм отвергло отцовское происхождение и требует формального обращения в веру для всех, у кого нет матери-еврейки. [42] Однако в 2015 году большинство раввинов Британской ассамблеи реформ проголосовали за документ с изложением позиции, в котором предлагалось, «что лица, живущие еврейской жизнью и являющиеся евреями по отцовской линии, могут быть приняты в еврейскую общину и подтверждены как евреи через индивидуальный процесс». [43] Британская ассамблея реформистских раввинов заявила, что раввины «смогут принимать местные решения, ратифицированные Бейт-Дином , подтверждающие еврейский статус». [43]
Завершение совместной программы «Бет Дин» приветствовали ортодоксальные группы харедим, которые считали программу нелегитимной. Кроме того, группы харедим пытались помешать неортодоксальным раввинам следовать традиционным требованиям новообращенных с использованием миквы . С точки зрения харедим, лучше вообще не иметь обращения, чем иметь неортодоксальное обращение, поскольку, по их мнению, все неортодоксальные обращения вообще не являются истинными обращениями. [44]
В 1980-х годах современный ортодоксальный раввин Норман Ламм , Рош-ешива Университета Ешивы , вместе с другими американскими и израильскими ортодоксальными раввинами, работал с консервативными и реформистскими раввинами, чтобы найти решение вопроса «Кто такой еврей?» проблема. В 1989 и 1990 годах премьер-министр Израиля Ицхак Шамир возглавил усилия по поиску пути выхода из тупика. [ нужна цитата ]
План был разработан секретарем кабинета министров Израиля Эльякимом Рубинштейном, который в течение многих месяцев тайно вел переговоры с раввинами консервативного, реформистского и ортодоксального иудаизма, включая преподавателей Университета ешивы, с Ламмом в качестве Рош ешивы . Они планировали создать совместную комиссию, которая бы опрашивала людей, обращающихся в иудаизм и рассматривающих возможность совершения алии (переезда в Государство Израиль), и направляла бы их в бет-дин, который обращал бы кандидата в веру после традиционной галахи. Все стороны переговоров пришли к соглашению: [ нужна ссылка ]
Многие раввины-реформисты обиделись на мысль о том, что бет-дин должен быть строго галахическим и ортодоксальным, но они согласились. Однако, когда слухи об этом проекте стали достоянием общественности, ряд ведущих раввинов-харедим выступили с заявлением, в котором осудили проект, назвав его «пародией на Галаху». Раввин Моше Шерер, председатель Всемирной организации Агудат Исраэль, заявил: «Да, мы сыграли свою роль в прекращении этого фарса, и я горжусь, что мы это сделали». Норман Ламм осудил это вмешательство Шерера, заявив, что это было «самое разрушительное поступок, который он [Шерер] когда-либо совершил за свою сорокалетнюю карьеру». [45]
Раввин Ламм хотел, чтобы это было только началом решения еврейской разобщенности. Он заявил, что, если бы этот единый план обращения не был разрушен, он хотел бы распространить эту программу на область галахических еврейских разводов, тем самым положив конец проблеме мамзерута . [45]
В 1997 году выпуск «Кто такой еврей?» снова возник в Государстве Израиль , и ортодоксальные лидеры, такие как раввин Норман Ламм , публично поддержали комиссию Нимана, группу ортодоксальных, консервативных и реформистских раввинов, работающих над разработкой совместных программ по обращению в иудаизм. В 1997 году Ламм выступил на Всемирном совете ортодоксальных лидеров в Глен-Спрингс, штат Нью-Йорк, с речью, призывая ортодоксальных евреев поддержать эти усилия:
Ламм сказал своим слушателям, что им следует ценить и поощрять усилия неортодоксальных лидеров более серьезно интегрировать традиционные еврейские обычаи в жизнь своих последователей. Им следует приветствовать создание реформистских и консервативных дневных школ и не рассматривать их как угрозу для своих собственных интересов, сказал Ламм. Во многих общинах в православных дневных школах или общинных дневных школах, ориентированных на православных, учится большое количество учащихся из неправославных семей. Либеральные движения следует ценить и поощрять, потому что они делают что-то еврейское, даже если это не так, как хотелось бы ортодоксальным евреям, сказал он. «То, что они делают, — это что-то, и что-то лучше, чем ничего», — сказал он в своей речи. «Я открыто критикую мнение, которое мы иногда встречаем в ортодоксальном сообществе: «быть гоем лучше » , чем быть неортодоксальным евреем», — сказал он в интервью. [46]
Комитет рекомендовал создать совместный институт иудаизма, который стал бы результатом совместных усилий всех трех направлений иудаизма. Комитет также рекомендовал, чтобы сами процедуры обращения проводились в специальных конверсионных судах, которые будут признаны всеми конфессиями в иудаизме. Целью предложения было предотвратить раскол в еврейском народе и в то же время обеспечить спонсируемую государством программу обращения в веру. 7 сентября 1998 года правительство приняло отчет Комиссии Неемана.
Год спустя был создан Объединенный институт иудаики, который с тех пор является официальным государственным оператором конверсионных курсов в Израиле, в том числе военных курсов. В 2015 году название института было изменено на «Натив» — Национальный центр иудаики, идентичности и обращения.
Недавним событием стала идея аннулирования обращений в иудаизм, иногда через много лет после того, как они произошли, из-за сокращения религиозных обрядов или смены общины обращенными. Чак Дэвидсон , современный ортодоксальный эксперт по этому кризису обращения, объясняет: «Начиная со средних веков, величайшие раввины прямо писали, что даже если сразу после обращения новообращенный уходит поклоняться идолам, этот человек все равно считается евреем». [47] Изменение подхода объясняется тем, что первоначальное обращение вообще никогда не должно было быть действительным, поскольку из последующих действий новообращенного ясно, что во время обращения они были неискренними.
Ситуация путаницы в еврейской идентичности в Израиле усугубилась, когда харедимский раввин Авраам Шерман из Верховного религиозного суда Израиля ( בית הדין הרבני הגדול ) поставил под сомнение обоснованность более 40 000 обращений евреев, когда он оставил в силе постановление Ашдодского раввинского суда о ретроактивном аннулировать обращение женщины, которая была до них, потому что, по их мнению, она не соблюдала еврейский закон. [48] [49]
Этот кризис усугубился, когда раввинат Израиля поставил под сомнение законность солдат, прошедших крещение в армии, а это означало, что солдат, погибший в бою, не мог быть похоронен в соответствии с еврейским законом. [50] В 2010 году раввинат вызвал дальнейшее недоверие к процессу обращения, когда начал отказываться признавать ортодоксальных новообращенных из США евреями. [51] Действительно, внучатая племянница известного сиониста Наума Соколова недавно была признана «недостаточно еврейской», чтобы выйти замуж в Израиле, после того как ей не удалось доказать свое еврейское происхождение по материнской линии в течение четырех поколений. [52]
После скандала, в ходе которого американский раввин Барри Фрейндель был арестован по обвинению в установке скрытых камер в микве , чтобы снимать раздевание новообращенных женщин, Главный раввинат Израиля заявил, что проверит обоснованность всех прошлых обращений, совершенных Фрейнделем, а затем быстро отменил свое решение. разъясняя, что он присоединяется к Ортодоксальному раввинскому совету Америки в подтверждении действительности обращений. [53]
В декабре 2014 года израильский суд постановил, что обращение может быть аннулировано. В своем решении судья Нил Хендел написал: «Подобно тому, как гражданский суд имеет неотъемлемое право отменить – в крайне редких случаях – окончательное решение, то же самое имеет и специальный суд по обращению в религию. В противном случае мы бы допустили ошибочные решения. от их создания существовать вечно». [47]
После этого действительное религиозное обращение в иудаизм не может быть отменено. Однако Бет Дин может определить, что преобразование недействительно, поскольку оно изначально не было выполнено правильно. Например, если обряд микве был совершен неправильно. [54] В последние годы многие православные обращения были отменены. В 2008 году высший религиозный суд Израиля признал недействительным обращение 40 000 евреев, в основном из семей русских иммигрантов, хотя оно было одобрено ортодоксальным раввином. [55] Дебаты о том, что является действительным Бет-Дином для обращения и для отмены обращения, вызвали раскол в ортодоксальном мире. Это неявное суждение о характере и честности раввинов в этом религиозном суде. Например, когда раввин Барри Фрейндель был арестован по обвинению в вуайеризме за съемку обращенных женщин в микве, которую он курировал, главный раввинат Израиля первоначально пригрозил пересмотреть и, возможно, признать недействительными обращения, в одобрении которых принимал участие Фрейндель. Кризис между американскими и израильскими раввинами был предотвращен, когда Главный раввинат согласился, что все обращения, совершенные Фрейнделем, будут считаться действительными. [56]
Иудаизм не является открыто прозелитской религией. Иудаизм учит, что праведникам всех народов есть место в загробной жизни . [57] Как и в других авраамических религиях, еврейский закон требует искренности от потенциального новообращенного. Учитывая вышеизложенные соображения, большинство органов власти относятся к этому очень осторожно. По сути, они хотят быть уверены, что новообращенный знает, во что они ввязываются, и что он делает это по искренним религиозным причинам. Однако, хотя обращение ради любви к иудаизму считается лучшей мотивацией, все большее признание получает и обращение ради предотвращения смешанных браков. [58]
Существует традиция, согласно которой потенциальному новообращенному следует отказать трижды в качестве проверки на искренность, хотя большинство раввинов больше не следуют этой традиции. [59] Ни Совет раввинов Америки, ни Ассамблея раввинов , ведущие американские ортодоксальные и консервативные организации, не предлагают предпринимать подобные действия в своей политике обращения, [60] [61] с Центральной конференцией американских раввинов (CCAR) и Союзом Реформистский иудаизм (URJ) активно выступает против его практики. [62] [63]
Галаха запрещает плохое обращение с новообращенным, [64] включая напоминание новообращенному о том, что когда-то он не был евреем . [ нужна цитата ] Следовательно, в иудаизме практически не делается различий между теми, кто родился евреем, и теми, кто стал евреем в результате обращения. Однако, несмотря на то, что Галаха защищает права новообращенных, некоторые еврейские общины обвиняются в том, что они относятся к новообращенным как к евреям второго сорта. Например, многие общины сирийских евреев запретили обращение и отказываются признавать любое обращение евреев, в том числе совершенное под эгидой православных (возможно, под влиянием сирийских сект, таких как друзы , которые не принимают новообращенных). [65]
Согласно православным толкованиям Галахи , новообращенные сталкиваются с ограниченным количеством ограничений. Брак между новообращенной женщиной и коэном (представителями священнического класса) запрещен, и дети от этого союза не наследуют статус коэна своего отца. Если еврей по рождению не может жениться на мамзере , то новообращенный может. [66] Потомки новообращенных могут стать раввинами. Например, раввин Меир Баал Ха Нес считается потомком прозелита. Рабби Акива также был очень известным сыном новообращенных. В Талмуде перечислены многие из величайших людей еврейской нации, которые либо произошли от новообращенных, либо сами были ими. На самом деле царь Давид происходит от Руфи , принявшей иудаизм. (Руфь 4:13–22) В ортодоксальных и консервативных общинах, которые поддерживают племенные различия, новообращенные становятся израильтянами (израильтянами), обычными евреями без племенных или межеврейских различий. Новообращенные обычно следуют обычаям своей общины. Итак, новообращенный, который молится в сефардской синагоге, должен следовать сефардским обычаям и изучать сефардский иврит. [ нужна цитата ]
Новообращенный выбирает свое собственное еврейское имя при обращении, но традиционно известен как сын или дочь Авраама и Сарры, первого патриарха и матриарха в Торе, часто с дополнительным уточнением «Авину» (наш отец) и « Имя" (наша мать). Следовательно, новообращенный по имени Акива в ритуальных целях в синагоге будет известен как «Акива бен Авраам Авину»; в случаях, когда используется имя матери, например, в молитве об исцелении от болезни, его будут называть «Акива бен Сара Имену». [67]
Талмудические мнения об новообращенных многочисленны; некоторые положительные, некоторые отрицательные. Цитата из Талмуда называет новообращенного «жестоким по отношению к Израилю, как к коросте». Многие интерпретации объясняют эту цитату тем, что новообращенные могут быть несоблюдающими и приводить евреев к несоблюдению, или обращенные могут быть настолько наблюдательными, что прирожденные евреи чувствуют стыд. [68]
Термин «евреи по выбору» часто используется для описания людей, решивших обратиться в иудаизм, многие из которых не имеют наследственной связи с еврейским народом. Его часто противопоставляют таким терминам, как «еврей по рождению» (или «еврей по случайности»). Практика обращения в иудаизм иногда понимается в рамках ортодоксального иудаизма как реинкарнация . Согласно этой школе мысли в иудаизме, неевреи тянутся к иудаизму потому, что в прошлой жизни они были евреями. Такие души могут «скитаться среди народов» в течение нескольких жизней, пока не вернутся в иудаизм, в том числе родившись в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком. [69] [ нужен лучший источник ]
В последние десятилетия возобновился интерес евреев к обращению в веру со стороны некоторых Бней Анусим, то есть потомков евреев, которые были вынуждены обратиться в другую веру.
На иврите термин для принудительного обращения - « Анусим » (букв. «Принудительные [обращенные]»), а потомков указанных обращенных называют «Бней Анусим» (букв. «Дети принудительного [обращенного]»).
В современную эпоху единственной наиболее заметной и многочисленной группой новообращенных Бней Анусим являются сефарды Бней Анусим , потомки тех сефардских евреев , которые были вынуждены принять христианство во время испанской и португальской инквизиции. Они встречаются по всей Иберии (Испания и Португалия) и Ибероамерике (латиноамериканские страны Америки плюс Бразилия). Среди них наблюдается постоянный устойчивый рост числа потенциальных новообращенных, активно стремящихся вернуться в иудаизм. [ нужна цитата ]
Поскольку многие Бней Анусим (т.е. потомки принудительно обращенных в другую веру) не имеют непрерывной еврейской линии происхождения по материнской линии или не имеют удовлетворительных документальных доказательств на этот счет (даже если они могут доказать еврейское происхождение по одной или всем другим из своих линий, помимо их прямой материнской линии), обращение стало для них растущим вариантом возвращения в иудаизм. [70]
Мой ответ на аргументы Занда таков: ни один историк еврейского национального движения никогда по-настоящему не верил в то, что происхождение евреев этнически и биологически «чисто».
Санд применяет маргинальные позиции ко всей еврейской историографии и тем самым отрицает существование центральных позиций в еврейской исторической науке.
Ни один еврейский историк-националист никогда не пытался скрыть тот общеизвестный факт, что обращение в иудаизм оказало большое влияние на еврейскую историю в древний период и в раннем средневековье.
Хотя миф об изгнании с еврейской родины (Палестины) действительно существует в популярной израильской культуре, он не принимается во внимание в серьезных еврейских исторических дискуссиях.
Важные группы еврейского национального движения выразили сомнения по поводу этого мифа или полностью его опровергли.
Джули Грей, Зара Глюх и Ханна Мартин обратились в религию после того, как влюбились.
