Амвросианский обряд ( итал . rito ambrosiano ) [1] — латинский литургический обряд Католической церкви . Обряд назван в честь святого Амвросия , епископа Милана в четвертом веке. Его используют около пяти миллионов католиков в большей части архиепархии Милана (исключая Монцу , Тревильо и Треццо-суль-Адда ), в некоторых приходах епархии Комо , Бергамо , Новары , Лоди и в епархии Лугано , кантон Тичино , Швейцария .
_evening.jpg/1280px-Milan_Cathedral_(Duomo_di_Milano)_evening.jpg)
Амвросианский устав рисковал быть подавленным в различные моменты своей истории. Он был реформирован после Второго Ватиканского собора ( Папа Павел VI принадлежал к Амвросианскому уставу, будучи до этого архиепископом Милана ). В 20 веке он также приобрел известность и престиж благодаря вниманию двух других ученых архиепископов Милана: Акилле Ратти, впоследствии папы Пия XI , и блаженного Ильдефонсо Шустера , оба из которых были вовлечены в исследования и публикации об этом уставе.
Собственная литургия Миланской церкви называется Амвросианской в честь ее покровителя святого Амвросия . [2] Амвросианский обряд развивался и совершенствовался с IV века. [2] Нет прямых доказательств того, что обряд был составлен святым Амвросием, но его имя ассоциируется с ним с VIII века. Возможно, что Амвросий, сменивший арианского епископа Авксентия Миланского , мог удалить материал, который основная церковь считала неортодоксальным, и издал исправленные служебные книги, которые включали основные характеристики, отличающие его от других обрядов. [3]
Согласно Святому Августину ( Confessiones , IX, vii) и Павлину Диакону ( Vita S. Ambrosii , § 13), Святой Амвросий ввел новшества, не в мессу, а в то, что, казалось бы, было Божественной службой , во время его спора с императрицей Юстиной за Портианскую базилику, которую она объявила принадлежащей арианам. Святой Амвросий наполнил церковь католиками и держал их там день и ночь, пока опасность не миновала. И он составил для них псалмы и гимны , чтобы они пели, как говорит Святой Августин, «по образцу восточных, чтобы люди не томились в унылом однообразии»; и об этом диакон Павлин говорит: «Теперь впервые антифоны, гимны и бдения стали частью обрядов Церкви в Милане, и благочестивое соблюдение этих обрядов продолжается и по сей день не только в этой церкви, но и почти во всех провинциях Запада» [3] .
Со времен святого Амвросия, чьи гимны хорошо известны и чьи литургические намеки, безусловно, можно объяснить как относящиеся к обряду, который обладал характеристиками того, что названо его именем, до периода Карла Великого (около 800 г. н. э.) в истории Миланского обряда есть пробел. Однако, святой Симплициан , преемник святого Амвросия, многое добавил к обряду, а святой Лазарь (438-451) ввел трехдневные литании ( Cantù, Milano e il suo territorio , I, 116). Миланская церковь претерпела различные превратности, и в течение примерно восьмидесяти лет (570-649), во время завоеваний ломбардцев , кафедра была перемещена в Геную в Лигурии. [3]
В восьмом веке начинаются рукописные свидетельства. В коротком трактате о различных курсусах под названием «Ratio de Cursus qui fuerunt ex auctores» (так в Cotton Manuscripts, Nero A. II, в Британской библиотеке ), написанном около середины восьмого века, вероятно, ирландским монахом во Франции, обнаруживается, возможно, самая ранняя атрибуция использования Милана Святому Амвросию, хотя он ссылается на авторитет Святого Августина, вероятно, намекая на уже упомянутый отрывок: «Есть еще один Курсус, который, по словам блаженного епископа Августина, блаженный Амвросий составил из-за существования иного использования еретиков, которое ранее пелось в Италии». [3]
Согласно рассказу Ландульфа Старшего, миланского хрониста одиннадцатого века, Карл Великий пытался отменить Амброзианскую обрядность, как он или его отец Пипин Короткий отменили Галликанскую обрядность во Франции в пользу Галликанизированной Римской обрядности . Он послал в Милан и приказал уничтожить или отправить за горы, как в exilium (как в изгнание), все амброзианские книги, которые только можно было найти. Епископ Евгений (загорный епископ, как его называет Ландульф), умолял его пересмотреть свое решение. По обычаю того времени, было решено провести испытание, которое напоминает одно из знаменитых испытаний огнем и битвой в случае Альфонсо VI и Мосарабской обрядности . Две книги, Амброзианская и Римская, были положены закрытыми на алтарь церкви Святого Петра в Риме и оставлены на три дня, и та, которая была найдена открытой, должна была победить. Они оба были найдены открытыми, и было решено, что, поскольку Бог показал, что один из них так же приемлем, как и другой, Амвросианский обряд должен продолжаться. Но разрушение было настолько эффективным, что не удалось найти ни одной Амвросианской книги, за исключением одного служебника, который верный священник прятал в течение шести недель в пещере в горах. Поэтому Manuale был записан по памяти некоторыми священниками и клириками (Landulph, Chron., 10-13). Валафрид Страбон, который умер аббатом Райхенау в 849 году, и, следовательно, должен был быть почти, если не совсем, современником этого инцидента, ничего не говорит об этом, но (De Rebus Ecclesiasticis, xxii), говоря о различных формах мессы, говорит: «Амвросий, епископ Миланский, также организовал церемониал для мессы и других служб для своей собственной церкви и для других частей Лигурии, который до сих пор соблюдается в Миланской церкви». [3]
В одиннадцатом веке Папа Николай II , который в 1060 году пытался отменить Мосарабский обряд , также хотел атаковать Амвросианский и ему помогал Святой Петр Дамиан , но он не преуспел, и Папа Александр II , его преемник, сам миланец, изменил свою политику в этом отношении. Святой Григорий VII предпринял еще одну попытку, и Лебрен (Expplication de la Messe, III, art. I, § 8) предполагает, что чудесное повествование Ландульфа было написано с определенной целью примерно в то время. Выдержав эти бури, Амвросианский обряд обрел мир примерно на три с половиной столетия. [3]
В первой половине пятнадцатого века кардинал Бранда да Кастильоне , умерший в 1448 году, был легатом в Милане. В рамках своего плана по примирению Филиппо Марии Висконти , герцога Миланского, и Святого Престола, он попытался заменить Амброзианскую церемонию Римской. Результатом стал серьезный бунт, и легатство кардинала внезапно прекратилось. После этого Амброзианская церемония была в безопасности до Тридентского собора . Правило этого собора о том, что местные обычаи, которые могли бы показать давность в два столетия, могут быть сохранены, спасло Милан, не без борьбы, от потери его церемониала, и святой Карл Борромео, хотя и внес некоторые изменения в римском направлении, был очень осторожен, чтобы не разрушить его особенности. Небольшая попытка, предпринятая против него губернатором Милана, который получил разрешение от Папы на проведение Римской мессы в любой церкви, которую он мог посетить, была отклонена святым Карлом, а его собственные изменения были направлены на то, чтобы сделать немного больше, чем это было неизбежно в живом обряде. [3]
С его времени характер Миланской церкви был наиболее консервативным, и единственными изменениями в последующих изданиях, по-видимому, были небольшие улучшения в формулировках рубрик и в расположении книг. Округ, в котором используется Амвросианский обряд, номинально является старой архиепископской провинцией Милана до изменений 1515 и 1819 годов, но на самом деле он не используется исключительно даже в самом городе Милане. В некоторых частях швейцарского кантона Тичино он используется; в других частях Римский обряд настолько предпочтителен, что, как говорят, когда кардинал Гайсрук попытался навязать им Амвросианский, жители заявили, что они будут либо римскими, либо лютеранами. Есть также следы использования Амвросианского обряда за пределами провинции Милан. В 1132-34 годах два августинских каноника Ратисбона , Павел, которого Боймер называет Павлом Бернридским, и Гебехард, вели переписку с Ансельмом, архиепископом Милана, и Мартином, казначеем Св. Амвросия, с целью получения копий книг Амвросианского обряда, чтобы они могли ввести его в своей церкви. В четырнадцатом веке император Карл IV ввел обряд в церкви Св. Амвросия в Праге . Следы этого, смешанные с римским, как утверждает Хойинк (Geschichte der kirchl. Liturgie des Bisthums Augsburg), сохранялись в епархии Аугсбурга вплоть до ее последнего требника 1584 года, а согласно Катене (Cantù, Milano e il suo territorio, 118), использование Капуи во времена святого Карла Борромео имело некоторое сходство с использованием Милана. [3]
Важные издания Амвросианского Миссала были выпущены в 1475, 1594, 1609, 1902 и 1954 годах. Последнее из них было окончательным изданием в форме Амвросианского обряда, который предшествовал Второму Ватиканскому собору и в настоящее время используется в основном в церкви Сан-Рокко-аль-Джентилино в Милане .
Следуя указаниям Второго Ватиканского собора и предварительным изменениям Ординария мессы Римского обряда, в 1966 году было выпущено новое двуязычное (латинское и итальянское) издание Амвросианского миссала, упростившее миссал 1955 года, в основном в молитвах, которые священник произносил неслышно, и в коленопреклонениях , и добавившее Молитву верных . Евхаристическая молитва продолжала читаться на латыни до 1967 года. Алтари были перемещены лицом к народу.
Когда в 1969 году была издана Месса Павла VI , большинство священников амброзианского обряда начали использовать новый Римский Миссал (исключая только Agnus Dei ), Римский Лекционарий и Общий Римский календарь (с его четырехнедельным Адвентом ). Амвросианская форма отправления других таинств по большей части уже была идентична римской. Это делало неопределенным, сохранится ли амброзианский обряд. Но, обнародовав документы 46-го епархиального синода (1966–1973), кардинал-архиепископ Джованни Коломбо , поддержанный Папой Павлом VI (бывшим архиепископом Милана), наконец постановил, что амброзианский обряд, приведенный в соответствие с директивами Второго Ватиканского собора, должен быть сохранен.
Работа, которая все еще продолжалась, началась над всеми амброзианскими литургическими текстами. 11 апреля 1976 года кардинал Коломбо опубликовал новый амброзианский миссал , охватывающий весь литургический год. Позже в том же году появился экспериментальный лекционарий , охватывающий только некоторые литургические сезоны и по-прежнему следующий римско-обрядовому лекционарию для остальных. Незначительные изменения амброзианского миссала были реализованы в 1978 году, например, восстановив место Символа веры в мессе, и был выпущен новый амброзианский обряд для похорон .
В Амвросианском Миссале также восстановлены две раннесредневековые амброзианские евхаристические молитвы, необычные тем, что эпиклезис помещается после слов установления , что соответствует восточному обычаю.
В 1984-1985 годах была опубликована новая Амвросианская литургия часов, а в 2006 году — новый Амвросианский обряд бракосочетания . 20 марта 2008 года был обнародован новый Амвросианский лекционарий, заменивший экспериментальное издание 1976 года и охватывающий весь литургический год, вступивший в силу с первого воскресенья Адвента 2008 года (16 ноября 2008 года). [4] Он основан на древней Амвросианской литургической традиции и содержит, в частности, особый обряд света («люцернарий») и провозглашение воскресения Иисуса для использования перед субботним вечерним празднованием мессы воскресенья, рассматриваемой как еженедельная Пасха. [5] Папа Иоанн Павел II отслужил мессу в Милане, используя Амвросианский обряд в 1983 году, как и Папа Франциск в 2017 году.
Католическая энциклопедия 1907 года приводит три теории древнего происхождения обряда, ни одна из которых не является окончательной. Вопрос решается сам собой, является ли Амброзианское облачение архаичным римским или сильно романизированной формой Галликанского обряда .
JM Neale и другие представители англиканской традиции отнесли испано-галликанскую и кельтскую семью литургий к оригиналу, импортированному в Прованс из Эфеса в Малой Азии святым Иринеем , который получил его через святого Поликарпа от святого Иоанна Богослова . Название Эфесинская было применено к этой литургии, и ее иногда называли Литургией Святого Иоанна. В поддержку этой теории Колман на Синоде Уитби в 664 году приписал кельтское правило Пасхи святому Иоанну. Но Нил сильно преувеличил романизацию, осуществленную святым Карлом Борромео. WC Bishop, однако, в своей статье об Амброзианском бревиарии придерживается той же линии, что и Нил, заявляя о галликанском происхождении Амброзианской божественной службы. [3]
Луи Дюшен в своей книге «Origines du culte chrétien» выдвигает теорию о том, что обряд был импортирован или изменен с Востока, возможно, каппадокийским епископом-арианцем Авксентием (355-374), предшественником святого Амвросия, и постепенно распространился в Галлию, Испанию и Британию. [3] Позже Юнгманн пришел к выводу, что «тезис Дюшена можно принять в том смысле, что Милан был центром, из которого произошла литургия галликанского типа». [6] Здесь «галликан» означает латинскую (не восточную) литургию, несколько отличную от римской. [7]
Антонио Мария Чериани и Маджистретти утверждают, что Амвросианский обряд сохранил догеласианскую и догригорианскую форму Римского обряда. [3]
Некоторые особенности Амвросианского обряда отличают его от литургии Римского обряда .
Главные отличия в мессе : [8]
Основные отличия литургического года :
Другие отличия заключаются в следующем:
Ранние рукописи Амвросианского обряда обычно встречаются в следующих формах: [3]
Ниже приведены некоторые из наиболее известных рукописей обряда: [3]
Некоторые издания печатных амброзианских богослужебных книг:
Издания Миссалов 1475, 1751 и 1902 годов; Бревиариев 1582 и 1902 годов; Ритуалов 1645 года; обоих Псалтырей, обоих Церемониалов, Лекционария и Литании находятся в Британском музее. [3]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Дженнер, Генри (1907). «Амброзианская литургия и обряд». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Том 1. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.