Плавильный котел — это монокультурная метафора для неоднородного общества, становящегося более однородным, различные элементы «переплавляются» в общую культуру; альтернативой является однородное общество, становящееся более неоднородным из-за притока иностранных элементов с различным культурным происхождением. Это также может создать гармоничное гибридное общество, известное как культурное слияние . В Соединенных Штатах этот термин часто используется для описания культурной интеграции иммигрантов в страну . [1] Связанное с этим понятие было определено как «культурная аддитивность». [2]
Метафора «плавления воедино» стала использоваться к 1780-м годам. [3] [4] Точный термин «плавильный котел» вошел в общее употребление в Соединенных Штатах после того, как он был использован в качестве метафоры, описывающей слияние национальностей, культур и этнических групп в одноименной пьесе Израиля Зангвилла 1908 года .
Желательность ассимиляции и модель «плавильного котла» были отвергнуты сторонниками мультикультурализма , [5] [6], которые предложили альтернативные метафоры для описания современного американского общества, такие как салатница или калейдоскоп , в которых смешиваются разные культуры, но остаются разными в некоторых аспектах. [7] [8] [9] «Плавильный котел» продолжает использоваться в качестве модели ассимиляции в разговорной и политической речи наряду с более инклюзивными моделями ассимиляции в академических дебатах об идентичности, адаптации и интеграции иммигрантов в различные политические, социальные и экономические сферы. [10]
Концепция иммигрантов «растворяющихся» в принимающей культуре встречается в трудах Дж. Гектора Сент-Джона де Кревекёра . В своих «Письмах американского фермера» (1782) Кревекёр пишет, отвечая на свой собственный вопрос: «Что же такое американец, этот новый человек?», что американец — это тот, кто «оставляя позади себя все свои старые предрассудки и манеры, получает новые от нового образа жизни, который он принял, правительства, которому он подчиняется, и нового звания, которое он занимает. Он становится американцем, будучи принятым в широкие лоно нашей великой Alma Mater . Здесь люди всех наций растворяются в новой расе людей, чьи труды и потомство однажды вызовут великие изменения в мире». [ требуется цитата ]
В 1845 году Ральф Уолдо Эмерсон , намекая на развитие европейской цивилизации из средневековья Темных веков , писал в своем личном журнале об Америке как об утопическом продукте культурно и расово смешанного « плавильного котла», но его замечания были впервые опубликованы только в 1912 году. [ необходима ссылка ]
В журнальной статье 1876 года эта метафора использовалась в явном виде:
Процесс сплавления происходит как в доменной печи ; одно поколение, даже один год — превращает английского, немецкого, ирландского эмигранта в американца. Единообразные институты, идеи, язык, влияние большинства вскоре приводят нас к схожему цвету лица; индивидуальность иммигранта, почти даже черты его расы и религии сплавляются в демократическом перегонном кубе, как куски меди, брошенные в плавильный тигель. [11]
В 1893 году историк Фредерик Джексон Тернер также использовал метафору иммигрантов, сливающихся в одну американскую культуру. В своем эссе «Значение фронтира в американской истории » он ссылался на «композитную национальность» американского народа, утверждая, что фронтир функционировал как « тигель », где «иммигранты американизировались, освобождались и сливались в смешанную расу, не являющуюся английской ни по национальности, ни по характеристикам». [ необходима цитата ]
В своем путевом рассказе 1905 года «Американская сцена » Генри Джеймс описывает культурное смешение в Нью-Йорке как «слияние, как растворение элементов в огромном горячем котле» [12] .
[Бейсбольное] поле — это настоящий тигель, плавильный котел, где соперничающие расы смешиваются, объединяются и формируются в соответствии со стандартами настоящего гражданства и требованиями истинного американца.
WA Фелон, [13]
Было несколько способов, которыми, как считается, плавильный котел работал на протяжении всей американской истории. Например, часто говорили, что бейсбол сыграл значительную роль в интеграции иммигрантов в частности. Объединяющая сила этого вида спорта впервые была воспринята после Гражданской войны 1860-х годов . [14] С точки зрения влияния бейсбола на коренных граждан, Джеки Робинсон был главной иконой черного бейсбола, который пересек цветную границу Главной лиги бейсбола к 1947 году, что помогло сократить расовую сегрегацию. [15]
Белые американцы долгое время считали некоторые элементы афроамериканской культуры типично «американскими», в то же время обращаясь с афроамериканцами как с гражданами второго сорта. Присвоение, стереотипизация и имитация черной культуры белыми сыграли важную роль в создании городской популярной культуры, в которой европейские иммигранты могли выражать себя как американцы, через такие традиции, как blackface , менестрель-шоу , а позднее в джазе и раннем голливудском кино, особенно в «Певце джаза» (1927). [16]
Анализируя «расовый маскарад», который был задействован в создании белой культуры «плавильного котла» посредством стереотипизации и имитации черных и других небелых культур в начале 20-го века, историк Майкл Рогин прокомментировал: «Отвергая нативизм 1920-х годов, эти фильмы [Рогин обсуждает «Певца джаза» , «Старый Сан-Франциско» (1927), «Ух ты!» (1930), «Король джаза» (1930) прославляют плавильный котел. В отличие от других расово стигматизированных групп, белые иммигранты могут надевать и снимать маску отличия. Но свобода, обещанная иммигрантам, чтобы переделать себя, указывает на пустоту, насилие, обман и меланхолию, лежащие в основе американского самоформирования». [16]
Эта тенденция к большему принятию этнических и расовых меньшинств была очевидна в популярной культуре в боевых фильмах Второй мировой войны, начиная с фильма «Батаан» (1943). Этот фильм прославлял солидарность и сотрудничество между американцами всех рас и этнических групп через изображение многорасового американского подразделения. В то время чернокожие и японцы в вооруженных силах все еще были разделены, в то время как китайцы и индийцы были в объединенных подразделениях.
Историк Ричард Слоткин рассматривает Батаан и жанр боевых искусств, который возник из него, как источник «плавильного котла взвода», кинематографической и культурной конвенции, символизирующей в 1940-х годах «американское сообщество, которое еще не существовало», и, таким образом, представляющей неявный протест против расовой сегрегации. Однако Слоткин указывает, что этническая и расовая гармония внутри этого взвода основана на расистской ненависти к японскому врагу: «эмоция, которая позволяет взводу преодолеть расовые предрассудки, сама по себе является яростным выражением расовой ненависти... Последний жар, который смешивает ингредиенты плавильного котла, — это ярость против врага, который полностью дегуманизирован как раса «грязных обезьян » . Он рассматривает эту расистскую ярость как выражение «неразрешенного напряжения между расизмом и гражданским эгалитаризмом в американской жизни». [17]
После террористических атак 11 сентября 2001 года зимние Олимпийские игры 2002 года в Солт-Лейк-Сити решительно возродили образ плавильного котла, вернувшись к основополагающей форме американского национализма и патриотизма. Возрождение дискурса олимпийского плавильного котла было обусловлено, в частности, беспрецедентным успехом афроамериканцев , мексиканских американцев , азиатских американцев и коренных американцев в мероприятиях, традиционно связанных с европейцами и белыми североамериканцами, такими как конькобежный спорт и бобслей. [18] Зимние Олимпийские игры 2002 года также стали демонстрацией американской религиозной свободы и культурной толерантности истории подавляющего большинства населения Юты Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , а также представительства мусульманских американцев и других религиозных групп в олимпийской сборной США. [19] [20]
В школе английского языка Генри Форда (основанной в 1914 году) церемония выпуска для сотрудников-иммигрантов включала символический сход с корабля иммигрантов и прохождение через плавильный котел , входя с одного конца в костюмах, обозначающих их национальность, и выходя с другого конца в идентичных костюмах и размахивая американскими флагами. [21] [22]
В ответ на давление, оказываемое на иммигрантов с целью культурной ассимиляции, а также в качестве реакции на принижение культуры неанглоязычных белых иммигрантов нативистами, интеллектуалы левого толка, такие как Хорас Каллен в работе «Демократия против плавильного котла » (1915) и Рэндольф Борн в работе «Транснациональная Америка» (1916), заложили основы концепции культурного плюрализма . Этот термин был придуман Калленом. [23]
В Соединенных Штатах, где термин «плавильный котел» все еще широко используется, идеи культурного плюрализма и мультикультурализма в некоторых кругах взяли верх над идеей ассимиляции. [24] [25] [26] Альтернативные модели, в которых иммигранты сохраняют свою родную культуру, такие как «салатная миска» [27] или «симфония» [24], чаще используются социологами для описания того, как культуры и этнические группы смешиваются в Соединенных Штатах. Мэр Дэвид Динкинс , говоря о Нью-Йорке, описал его как «не плавильный котел, а великолепную мозаику... расы и религиозной веры, национального происхождения и сексуальной ориентации — людей, чьи семьи прибыли вчера и несколько поколений назад...» [28]
Начиная с 1960-х годов многие исследования в области социологии и истории игнорировали теорию плавильного котла для описания межэтнических отношений в Соединенных Штатах и других странах. [24] [25] [26]
Поддерживать ли подход «плавильного котла» или мультикультурный подход превратилось в предмет многочисленных дебатов в некоторых странах. Например, французское и британское правительства и население в настоящее время обсуждают, не противоречат ли исламские культурные практики и одежда их попыткам сформировать культурно объединенные страны. [29]
Сегодня реакция на эту доктрину неоднозначна: некоторые говорят, что это была необходимая мера в годы основания, в то время как другие утверждают, что это было равносильно культурному угнетению . [30] Другие утверждают, что политика плавильного котла не достигла своей заявленной цели: например, люди, родившиеся в Израиле, с экономической точки зрения больше похожи на своих родителей, чем на остальное население. [31]
Этот термин использовался для описания ряда стран Юго-Восточной Азии . Учитывая местоположение региона и его важность для торговых путей между Китаем и западным миром, некоторые страны региона стали этнически разнообразными. [32] Во Вьетнаме соответствующим явлением является « tam giáo đồng nguyên » (дословно «Три копья, одно острие», идиоматически «три учителя, один урок»), ссылаясь на гармоничное сосуществование и взаимное влияние учений трех основных религиозных школ страны, конфуцианства, буддизма и даосизма, демонстрируя процесс, описываемый как «культурная аддитивность». [33]
В отличие от теории плавильного котла, Малайзия и Сингапур [34] способствуют сохранению культуры своих различных этнических групп. [35] В Малайзии говорят «agama, bangsa, negara», что означает «различные религии, различные этнические группы, одна нация». [36] Малайзия состоит из различных религий и этнических групп, но все они являются гражданами, и все должны уважать друг друга, объединяться и работать вместе. Каждая этническая группа должна работать над сохранением своей собственной этнической идентичности, в то же время работая вместе над созданием Малайзии как национального усилия, живущего в мире и гармонии. [36]
Человек — самое сложное из всех созданий... Так же, как при древнем сожжении храма в Коринфе путем плавления и смешивания серебра, золота и других металлов образовался новый состав, более драгоценный, чем любой другой, называемый коринфской латунью ; так и на этом континенте — убежище всех наций — энергия ирландцев, немцев, шведов, поляков и казаков, а также всех европейских племен — африканцев и полинезийцев — создаст новую расу, новую религию, новое государство, новую литературу, которые будут столь же энергичны, как новая Европа, вышедшая из плавильного котла Темных веков, или та, что ранее возникла из пеласгического и этрусского варварства.
— Ральф Уолдо Эмерсон , запись в журнале, 1845 г., впервые опубликовано в 1912 г. в «Журналах Ральфа Уолдо Эмерсона с аннотациями», т. IIV, 116
Эти хорошие люди — будущие «янки». К следующему году они будут носить одежду своей новой страны, а к следующему году они будут говорить на ее языке. Их дети вырастут и больше не будут помнить родную страну. Америка — это плавильный котел, в котором все нации мира сплавляются в единую массу и отливаются в единой форме.
- Эрнест Дювержье де Оранн, английский перевод под названием «Француз в Америке Линкольна» [Том 1] (Lakewood Classics, 1974), 240–41, книги «Huit Mois en Amérique: Lettres et Notes de Voyage, 1864–1865» (1866). ).
Ни один из отголосков Великой войны не вызвал у американского общественного мнения большего беспокойства, чем провал «плавильного котла». Открытие разнообразных националистических чувств среди нашего огромного инородческого населения стало для большинства людей сильным потрясением.
— Рэндольф Бурн , «Транснациональная Америка», в Atlantic Monthly , 118 (июль 1916 г.), 86–97
Черные, китайцы, пуэрториканцы и т. д. не могли плавиться в горшке. Их можно было использовать в качестве древесины для разжигания огня в горшке, но их нельзя было использовать в качестве материала для плавления в горшке. [38]
— Эдуардо-Бонилья Сильва, «Раса: сила иллюзии»