stringtranslate.com

Общее благо

В философии , экономике и политологии общее благо (также содружество , общее благо , общее благосостояние или общественная выгода ) — это либо то, что является общим и выгодным для всех или большинства членов данного сообщества , либо, в качестве альтернативы, то, что достигается гражданством, коллективными действиями и активным участием в сфере политики и государственной службы. Концепция общего блага существенно различается в разных философских доктринах . [1] [2] Ранние концепции общего блага были изложены древнегреческими философами, включая Аристотеля и Платона . Одно понимание общего блага, укорененное в философии Аристотеля, остается общепринятым и сегодня, ссылаясь на то, что один современный ученый называет «благом, присущим и достижимым только для сообщества, но индивидуально разделяемым его членами». [3]

Концепция общего блага развивалась в работах политических теоретиков, моральных философов и публичных экономистов, включая Фому Аквинского , Никколо Макиавелли , Джона Локка , Жан-Жака Руссо , Джеймса Мэдисона , Адама Смита , Карла Маркса , Джона Стюарта Милля , Джона Мейнарда Кейнса , Джона Ролза и многих других мыслителей. В современной экономической теории общее благо — это любое благо, которое является конкурентным , но неисключаемым , в то время как общее благо, напротив, возникает в подобласти экономики благосостояния и относится к результату функции общественного благосостояния . Такая функция общественного благосостояния, в свою очередь, будет укоренена в моральной теории блага (такой как утилитаризм ). Теория общественного выбора направлена ​​на понимание процессов, посредством которых общее благо может или не может быть реализовано в обществах, посредством изучения правил коллективного принятия решений . Теория общественного выбора применяет микроэкономическую методологию к изучению политической науки, чтобы объяснить, как частные интересы влияют на политическую деятельность и результаты.

Определение

Термин «общее благо» использовался многими различными способами и избегает единого определения. Большинство философских концепций общего блага делятся на две группы: содержательные и процедурные. Согласно содержательным концепциям, общее благо — это то, что разделяется и приносит пользу всем или большинству членов данного сообщества: конкретные содержательные концепции будут точно определять, какие факторы или ценности являются полезными и общими. Согласно процедурным формулировкам, напротив, общее благо состоит из результата, который достигается посредством коллективного участия в формировании общей воли. Это когда друг друга уважают достоинство и права других .

В истории моральной и политической мысли

Исторический обзор

Под тем или иным названием общее благо было повторяющейся темой на протяжении всей истории политической философии. [4] Как замечает один современный ученый, Аристотель использовал идею «общего интереса» ( to koinei sympheron , по -гречески ) в качестве основы для своего различия между «правильными» конституциями, которые отвечают общим интересам, и «неправильными» конституциями, которые отвечают интересам правителей; [5] Святой Фома Аквинский считал, что «общее благо» ( bonum commune , по -латыни ) является целью закона и правительства; [6] Джон Локк заявлял, что «мир, безопасность и общественное благо народа» являются целями политического общества, и далее утверждал, что «благополучие народа должно быть высшим законом»; [7] Дэвид Юм утверждал, что «общественные соглашения» принимаются и получают моральную поддержку в силу того факта, что они служат «общественным» или «общим» интересам; [8] Джеймс Мэдисон писал об «общественном», «общем» или «общем» благе как тесно связанном со справедливостью и заявлял, что справедливость является целью правительства и гражданского общества; [9] а Жан-Жак Руссо понимал «общее благо» ( le bien commun , по -французски ) как объект общей воли общества и высшую цель, преследуемую правительством. [10] [11]

Хотя эти мыслители существенно различались во взглядах на то, в чем заключается общее благо, а также на то, что государство должно делать для его продвижения, они, тем не менее, соглашались, что общее благо является целью правительства, что это благо всех граждан, и что ни одно правительство не должно становиться «извращенным слугой особых интересов» [11] , независимо от того, понимаются ли эти особые интересы как «интересы правителей» Аристотеля, «частное благо» Локка, «заинтересованные фракции» Юма и Мэдисона или «частные воли» Руссо [11] .

Древние греки

Для древних греков общим благом было процветание иерархической сети людей, известной как полис (город или государство). Таким образом, фраза «общее благо» не появляется в текстах Платона , вместо нее встречается фраза «благо города». [12] В «Государстве » персонаж Платона Сократ неоднократно утверждает, что в политике и обществе существует определенная общая цель, [13] и что эта цель совпадает с целью процветающего человека, а именно, быть царем-философом , [14] управляемым высшим благом, Разумом , а не одним из четырех меньших благ Платона: стремлением к чести, зарабатыванием денег, стремлением к удовольствиям или страстной зависимостью. Для Платона наилучшим политическим порядком является тот, при котором все общество подчиняется диктату разума лидеров, даже по-коммунистически владея общим имуществом, женами и детьми [15] , создавая «сплоченность и единство», которые «проистекают из общих чувств удовольствия и боли, которые вы испытываете, когда все члены общества радуются или сожалеют об одних и тех же успехах и неудачах» [16] .

Ученик Платона Аристотель , которого многие считают отцом идеи общего блага, использует концепцию «общего интереса» ( по- гречески to koinei sympheron ) в качестве основы для своего различия между тремя «правильными» конституциями, которые отвечают общим интересам, и «неправильными» конституциями, которые отвечают интересам правителей. [17] [18] [4] По мнению Аристотеля, Платон ошибается относительно желания просто навязать единство сверху вниз; [19] для Аристотеля общее благо синтезируется снизу вверх/ телеологически из меньших благ индивидов и их различных видов все более крупных партнерств: супружеская пара, или родитель над ребенком, или хозяин над рабом; домохозяйство; затем деревня; затем государство. [20] В этом телеологическом взгляде благо вытекает из объективных фактов о человеческой жизни и целях, которые могут различаться в зависимости от занятий людей, уровня добродетели и т. д. [13] Однако, отмечая, что только граждане имеют спасение (общее благо) города в глубине души, [21] Аристотель утверждает, что, независимо от формы правления, [17] [18] [22] те, кто имеет более рациональное понимание потребностей спасения государства, имеют право на большую долю в отправлении и определении правосудия в свете его общего блага, [23] [24] чем те, кто имеет меньше или вообще не имеет такого понимания или заботы о нем, такие как эгоистичные деспоты и политические фракции, [25] а также необразованные ремесленники и вольноотпущенники, женщины и дети, рабы и т. д. [26] [27] Более того, Аристотель утверждает, что сам рациональный дискурс является тем, на что опирается Общее Благо государства, [28] определяя тех, кто не имеют его как «рабы по природе», [29] [30] в то время как те, кто преуспевают в нем, почти божественны, [22] [31] [32] обладая в себе всей целью, для которой существуют государства, а именно, совершенно полной доброй/блаженной жизнью. [33] [34] В своей «Никомаховой этике » Аристотель связывает общее благо государства с дружбой, подразумевая этим, что дружеский, рациональный дискурс является основной деятельностью, посредством которой граждане и правители осуществляют общее благо как между собой, так и в той мере, в которой оно затрагивает их подчиненных. [35] Согласно одному распространенному современному словоупотреблению, укорененному в философии Аристотеля, общее благо тогда относится к «благо, присущему и достижимому только для сообщества, но индивидуально разделяемому его членами». [3]

Ренессанс Флоренция

В XV и XVI веках общее благо было одной из нескольких важных тем политической мысли во Флоренции эпохи Возрождения. Эта мысль восходит к теории Фомы Аквинского о том, что общее благо было широко распространено во всей досовременной Европе. [36] В более поздней работе Никколо Макиавелли говорит о bene commune ( « общем благе » ) или comune utilità ( « общей пользе » ), что относится к общему благосостоянию сообщества в целом; однако он упоминает этот термин всего 19 раз в своих работах. [37] В ключевых отрывках « Рассуждений о Ливии » он указывает, что «общее благо ( comune utilità )… извлекается из свободного образа жизни ( vivere libero )», но не тождественно ему. [37] [38] В других местах «Рассуждений» свобода, безопасность и достоинство явно указаны как элементы общего блага, а также подразумеваются некоторые формы собственности и семейной жизни. [37] Кроме того, общее благо, приносимое свободой, включает богатство, экономическое процветание, безопасность, наслаждение и хорошую жизнь. [37] Однако, хотя Макиавелли говорит об инструментальной связи между свободой и общим благом, общее благополучие не совсем идентично политической свободе: в других местах « Рассуждений» Макиавелли утверждает, что впечатляющий уровень общего блага может быть достигнут достаточно автократическими правителями. [37] Тем не менее, общее благо Макиавелли можно рассматривать как действие на благо большинства, даже если это означает угнетение других посредством этого усилия. [37] [39] Общее благо Макиавелли рассматривается некоторыми учеными как не «общее», поскольку он часто заявляет, что цель республик — сокрушить своих соседей. [40] [41]

Жан-Жак Руссо

В труде Жан-Жака Руссо «Общественный договор» , написанном в середине XVIII века, Руссо утверждает, что общество может функционировать только в той мере, в какой у людей есть общие интересы, и что конечной целью любого государства является реализация общего блага. Он далее утверждает, что общее благо может быть определено и реализовано только путем учета общей воли политического сообщества, в частности, выраженной сувереном этого сообщества. Руссо утверждает, что общая воля всегда стремится к общему благу, хотя он признает, что демократические обсуждения людей не всегда будут выражать общую волю. Кроме того, Руссо различал общую волю и волю всех, подчеркивая, что в то время как последняя является просто суммой желаний каждого человека, первая является «единой волей, которая направлена ​​на их общее сохранение и общее благополучие». [42] Политическая власть, по Руссо, должна пониматься как легитимная, только если она существует в соответствии с общей волей и в направлении общего блага. Таким образом, стремление к общему благу позволяет государству действовать как моральное сообщество. [1]

Теория справедливости Джона Ролза

Джон Ролз определяет общее благо как «определенные общие условия, которые ... в равной степени выгодны каждому». В своей «Теории справедливости » Ролз выступает за принципиальное примирение свободы и равенства, применяемое к базовой структуре хорошо организованного общества, которое будет определять именно такие общие условия. Начиная с искусственного устройства, которое он называет исходным положением , Ролз защищает два конкретных принципа справедливости, утверждая, что это те позиции, которые разумные люди выбрали бы, если бы они выбирали принципы из-за завесы невежества. Такая «завеса» по сути скрывает от людей все факты о себе, поэтому они не могут подгонять принципы под свою собственную выгоду. По мнению Ролза, незнание этих подробностей о себе приведет к принципам, которые справедливы для всех. Если человек не знает, как он окажется в своем собственном задуманном обществе, он, скорее всего, не будет давать привилегии ни одному классу людей, а скорее разработает схему справедливости, которая будет относиться ко всем справедливо. В частности, Роулз утверждает, что все находящиеся в исходном положении примут стратегию «максимина» , которая максимизирует перспективы наименее обеспеченного человека или группы. В этом смысле понимание Роулзом общего блага тесно связано с благосостоянием наименее преуспевших. Роулз утверждает, что стороны в исходном положении примут два руководящих принципа, которые затем будут регулировать распределение прав и обязанностей и регулировать распределение социальных и экономических преимуществ в обществе. Первый принцип справедливости гласит: «Во-первых: каждый человек должен иметь равное право на самую широкую основную свободу, совместимую с аналогичной свободой для других». [43] Второй принцип справедливости предусматривает, что социальное и экономическое неравенство должно быть устроено таким образом, чтобы «(a) оно приносило наибольшую пользу наименее преуспевшим членам общества, в соответствии с принципом справедливой экономии» ( принципом различия ); и «(b) должности и должности должны быть открыты для всех в условиях «справедливого равенства возможностей » ». [44]

В незападной моральной и политической мысли

Идея общего блага играет роль в конфуцианской политической философии , которая в большинстве интерпретаций подчеркивает важность подчинения индивидуальных интересов групповым или коллективным интересам, [45] или, по крайней мере, взаимозависимость между процветанием личности и процветанием группы. [46] В исламской политической мысли многие современные мыслители определили концепции общего блага, одновременно пытаясь установить фундаментальные или универсальные принципы, лежащие в основе божественного закона шариата . [47] Эти фундаментальные или универсальные принципы были в значительной степени отождествлены с «целями» шариата ( maqāṣid al-sharī'a ), включая концепции общего блага или общественного интереса ( maṣlaḥa 'āmma , в современной терминологии). [47] Понятие общего блага возникает в современных исламских дискуссиях о различии между фиксированным и гибким ( al-thābit wa-l-mutaghayyir ), особенно в том, что касается современных исламских концепций толерантности, равенства и гражданства: по мнению некоторых, например, универсальные принципы имеют больший вес, чем конкретные предписания Корана , и в случае конфликта могут даже заменять или приостанавливать действие явных текстовых предписаний ( naṣṣ ), если это служит общему благу. [47]

В политической экономической теории

В экономике термины «общественное благо» и «общее благо» имеют технические определения. Общее благо — это благо, которое не является конкурентным и неисключаемым . [ необходимо разъяснение ] Общее благо просто неисключаемо. Простая типология иллюстрирует различия между различными видами благ:

Область экономики благосостояния изучает социальное благополучие. Подход начинается с спецификации функции социального благосостояния. Выбор функции социального благосостояния основан на этической теории. Утилитаристская функция социального благосостояния взвешивает благополучие каждого человека в равной степени, в то время как функция социального благосостояния Ролза учитывает только благополучие наименее обеспеченного человека. [48]

Неоклассическая экономическая теория предлагает две противоречивые линзы для размышлений о генезисе общего блага, два различных набора микрооснов. С одной точки зрения, общее благо возникает из-за социальных выгод от сотрудничества. Такая точка зрения может апеллировать к дилемме заключенного , чтобы проиллюстрировать, как сотрудничество может привести к превосходным результатам благосостояния. Более того, кооперативное равновесие устойчиво в повторяющейся дилемме заключенного, которая разыгрывается в течение неопределенного периода времени. В этих условиях индивидуум добивается наилучших результатов, следуя курсу действий, который также является оптимальным для общества. [49]

С другой стороны, экономическая теория обычно указывает на социальные выгоды от конкуренции как на обоснование использования рынков. Таким образом, Смит описал « невидимую руку », посредством которой механизм рынка преобразует эгоистичную деятельность индивидов в выгоды для общества. [50] Это понимание формализовано в Первой теореме экономики благосостояния . Однако экономическая теория также указывает на провалы рынка , включая недостаточное обеспечение общественных благ рынками и неспособность эгоистичных индивидов интернализовать внешние эффекты . [51] Из-за этих факторов чисто эгоистичное поведение часто отвлекает от общего блага.

Существует важное концептуальное различие между смыслом «общественного блага» или общественных «благ» в экономике и более обобщенной идеей «общественного блага» (в смысле общего блага, общественной выгоды или общественного интереса ), «условного обозначения общей выгоды на уровне общества». [52] [53] [54] В неэкономическом смысле этот термин часто используется для описания чего-то, что полезно для общества в целом, например, образования, хотя это не «общественное благо» в экономическом смысле. Однако такие услуги, как образование, демонстрируют совместность предложения , т. е. ситуацию, в которой стоимость поставки блага многим пользователям такая же или почти такая же, как и при поставке его одному пользователю. Общественные блага также демонстрируют совместность предложения, хотя и без уменьшения выгод с ростом потребления.

Теория социального выбора

Теория социального выбора изучает коллективные правила принятия решений. Теорема Эрроу о невозможности , важный результат в теории социального выбора, утверждает, что никакой агрегированный механизм коллективного выбора (ограниченный порядковыми входами) не может последовательно преобразовывать индивидуальные предпочтения в коллективное упорядочение предпочтений в универсальной области возможных профилей предпочтений, одновременно удовлетворяя набору минимальных нормативных критериев рациональности и справедливости. [55] Теорема Гиббарда-Саттертуэйта далее демонстрирует, что недиктаторские системы голосования неизбежно подвержены стратегическому манипулированию результатами. [56] [57]

Уильям Х. Райкер формулирует стандартную интерпретацию общественного выбора теории общественного выбора, утверждая, что теорема Эрроу о невозможности «заставляет нас сомневаться в том, что содержание «общественного благосостояния» или «общественного интереса» когда-либо может быть обнаружено путем объединения индивидуальных оценочных суждений. Это даже заставляет нас подозревать, что не существует такой вещи, как «общественный интерес», за исключением субъективных (и, следовательно, сомнительных) утверждений самопровозглашенных спасителей». [58] Таким образом, Райкер защищает «либеральную» концепцию демократии, которая сосредоточена на роли конституционных ограничений правительства. Теоретики общественного выбора, как правило, разделяют этот подход. Бьюкенен и Таллок следовали этой программе, развивая область «конституционной политической экономии» в своей книге «Исчисление согласия » .

Однако более поздние работы в теории социального выбора продемонстрировали, что невозможность результата Эрроу можно обойти с небольшими или нулевыми нормативными издержками. Например, Амартия Сен утверждает, что ряд механизмов социального выбора остается невредимым при определенных разумных ограничениях на область допустимых профилей предпочтений. [59] В частности, требование, чтобы предпочтения были одновершинными в одном измерении, гарантирует победителя Кондорсе . Более того, многие эмпирические утверждения Райкера были опровергнуты. [60]

Теория общественного выбора

Теория общественного выбора (иногда называемая «позитивной политической теорией») применяет микроэкономическую методологию к изучению политологии, чтобы объяснить, как частные интересы влияют на политическую деятельность. В то время как экономика благосостояния, в соответствии с классической политической экономией, обычно предполагает перспективу общественного интереса в разработке политики, анализ общественного выбора принимает перспективу частного интереса, чтобы определить, как цели политиков влияют на результаты политики. Таким образом, анализ общественного выбора диагностирует отклонения от общего блага, возникающие в результате такой деятельности, как погоня за рентой . В «Логике коллективных действий » Манкур Олсон утверждает, что общественные блага, как правило, будут недопоставляться из-за стимулов людей к безбилетничеству . [61] Энтони Даунс представил приложение этой логики к теории голосования, определив парадокс голосования , при котором рациональные люди предпочитают воздерживаться от голосования, потому что предельные издержки превышают частную предельную выгоду. [62] Даунс далее утверждает, что избиратели, как правило, предпочитают оставаться неинформированными из-за « рационального невежества ».

Наука общественного выбора может иметь более конструктивные применения. Например, исследование Элинор Остром схем регулирования ресурсов общей собственности привело к открытию механизмов преодоления трагедии общин . [63]

Во многих странах Содружества благотворительные организации должны продемонстрировать, что они приносят общественную пользу . [64]

В демократической теории

Salus publica suprema lex esto , «Общее благо — высший закон», в швейцарском парламенте

В делиберативной демократии общее благо рассматривается как регулятивный идеал. [65] Другими словами, участники демократического обсуждения нацелены на реализацию общего блага. Эта черта отличает делиберативную демократию от агрегационных концепций демократии, которые сосредоточены исключительно на агрегации предпочтений. В отличие от агрегационных концепций, делиберативная демократия подчеркивает процессы, посредством которых агенты оправдывают политические требования на основе суждений об общем благе. Эпистемическая демократия , ведущий современный подход к делиберативной демократии, продвигает когнитивистское представление об общем благе. [66]

В католическом социальном учении

Одно из самых ранних упоминаний в христианской литературе концепции общего блага содержится в Послании Варнавы : «Не живите совершенно изолированно, замкнувшись в себе, как будто вы уже [полностью] оправданы, но вместо этого соберитесь вместе, чтобы искать общего блага». [67]

Эта концепция ярко представлена ​​в главном произведении Августина Блаженного « О граде Божьем» . Книга XIX этой книги, основной средоточие нормативной политической мысли Августина, сосредоточена на вопросе: «Является ли благая жизнь социальной?» Другими словами, «Находится ли человеческое благополучие в благе всего общества, общем благе?» Главы 5–17 Книги XIX посвящены этому вопросу. Августин дает однозначный ответ — да (см. начало главы 5).

Понимание Августина было подхвачено и, под влиянием Аристотеля , развито Фомой Аквинским . Концепция общего блага Аквинского стала стандартом в римско-католической моральной теологии.

На этом фоне общее благо стало центральной концепцией в современной традиции католического социального учения , начиная с основополагающего документа Rerum novarum , папской энциклики Папы Льва XIII , изданной в 1891 году. В ней рассматривался кризис условий труда промышленных рабочих в Европе и отстаивалась позиция, отличная как от капитализма laissez-faire, так и от социализма . В этом письме Папа Лев гарантирует право на частную собственность , одновременно настаивая на роли коллективных переговоров для установления прожиточного минимума .

Современное католическое социальное учение об общем благе обобщено в « Сборнике социальной доктрины Церкви» 2004 года , глава 4, часть II. [68] Ссылаясь на документ Второго Ватиканского собора Gaudium et spes (1965), здесь говорится: «Согласно своему первичному и общепринятому смыслу, общее благо означает «совокупность социальных условий, которые позволяют людям, как группам, так и отдельным людям, достигать своей реализации более полно и легче » (#164, цитируется Gaudium et spes , #26; курсив оригинала).

В Компендиуме далее приводятся утверждения, которые передают то, что можно рассматривать как отчасти иной, более классический смысл этой концепции — не только как «социальные условия», которые позволяют людям достичь самореализации, но и как конечную цель человеческой жизни. « [Общее] благо [есть] благо всех людей и всего человека... Человек не может найти самореализации в себе, то есть, помимо того факта, что он существует «с» другими и «для» других » (#165; курсив оригинала). «Цель жизни в обществе — это фактически исторически достижимое общее благо» (#168).

Римско-католическая международная теологическая комиссия обратила внимание на эти два частично различных понимания общего блага в своей публикации 2009 года « В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон» . Она назвала их «двумя уровнями» общего блага. [69]

Другие соответствующие документы - Veritatis Splendor , папская энциклика Папы Иоанна Павла II , выпущенная в 1993 году для борьбы с ослаблением моральных норм и политической коррупцией (см. пункт 98), которая затрагивает миллионы людей, и энциклика Папы Франциска 2015 года Laudato si' . В Veritatis Splendor Папа Иоанн Павел описывает характеристики и добродетели, которые должны требоваться политическому руководству , а именно правдивость , честность, справедливость, умеренность и солидарность (как описано в пунктах 98-100), учитывая, что истина простирается от честности, добросовестности и искренности в целом до согласия с фактами или реальностью в частности. В Laudato si' Папа Франциск связывает «общее благо» с «интегральной экологией», которая является основным элементом его призыва к большей заботе о «нашем общем доме». [70]

В современной политике

Соединенные Штаты

В современной американской политике язык общего блага (или общественного богатства) иногда принимается политическими деятелями прогрессивных левых для описания своих ценностей. Джонатан Долхенти утверждает, что в американской политике следует различать общее благо, которое может «полностью разделяться каждым индивидуумом в семье, не становясь при этом частным благом для любого отдельного члена семьи», и коллективное благо, которое, «хотя и принадлежит всем как группе, на самом деле не участвует в нем членами группы. Оно фактически делится на несколько частных благ, когда распределяется между различными индивидуальными членами». [71] Впервые описанное Майклом Томаски в журнале The American Prospect [72] и Джоном Хэлпином в Центре американского прогресса [73] , американское политическое понимание общего блага выросло в последнее время. Либеральный журнал The Nation [74] и Институт Рокриджа [75] среди прочих определили общее благо как важное политическое послание для прогрессивных кандидатов. [76] Кроме того, беспартийные правозащитные группы, такие как «Общее благо», поддерживают усилия по проведению политических реформ в поддержку общего блага. [77]

Учитывая центральную озабоченность устойчивым развитием во все более взаимозависимом мире, образование и знания должны рассматриваться как глобальные общие блага. Это означает, что создание знаний, их контроль, приобретение, проверка и использование являются общими для всех людей как коллективное социальное начинание. [78]

Общие блага для здоровья

Общие блага для здоровья (CGH) можно определить как вмешательства или действия, связанные с населением, которые требуют совокупного финансирования либо от доноров, либо от правительства на основе двух условий. Первое условие - это вклад в экономический прогресс и здоровье. Второе условие включает акцент на общественных или общих благах и крупных социальных внешних эффектах с четкой экономической основой для вмешательств в здравоохранение, основанных на сбоях рынка. Общие блага для здоровья должны приносить огромную пользу для здоровья сообществ и не финансироваться за счет рыночных сил. Примерами общих благ для здоровья являются надзор за рисками, политика и стратегии контроля заболеваний, борьба с переносчиками и службы реагирования на чрезвычайные ситуации в области общественного здравоохранения. [79]

История

В середине XX века элита демонстрировала мотивацию в пользу общественных благ, направленных на здоровье, и решения принимались с учетом интересов элиты, а не общественности, поскольку в этом вопросе не было общественного интереса.

После 1950-х годов правительство все больше стало рассматривать концепцию решения общих проблем на благо граждан, но она еще не принята полностью и будет гораздо более совместима с соответствующими расходами. [80]

Смотрите также

Источники

 В этой статье использован текст из свободного контента . Лицензия CC-BY-SA IGO 3.0 (лицензионное заявление/разрешение). Текст взят из Rethinking Education: Towards a global common good?, 80–81, ЮНЕСКО. ЮНЕСКО.

Ссылки

  1. ^ ab Lee, Simon. "Общее благо". Encyclopaedia Britannica . Получено 9 марта 2016 г.
  2. ^ Тарантино, Пьеро (2020). «Альтернативный взгляд на европейскую идею общего блага: математическая модель полезности Бентама». Revue d'études benthamiennes (18). doi :10.4000/etudes-benthamiennes.8227.
  3. ^ ab Dupré, Louis (5 августа 2009 г.). «Общее благо и открытое общество». The Review of Politics . 55 (4): 687–712. doi :10.1017/S0034670500018052. S2CID  143454235.
  4. ^ ab Diggs, BJ (1973-01-01). «Общее благо как причина политического действия». Этика . 83 (4): 283–293. doi :10.1086/291887. JSTOR  2379966. S2CID  145088595.
  5. Аристотель. Политика . С. 3, 6–7, 12.
  6. ^ Фома Аквинский, Фома. Сумма теологии . С. 1, 2. 90. 2 и 4.
  7. Локк, Джон. Второй трактат о правлении . С. 131, 158.
  8. ^ Хьюм, Дэвид. Театис 3, 2. 2 .
  9. ^ Публий. Федералист . стр. 10, 51.
  10. ^ Руссо, Жан-Жак. Общественный договор . С. 2. 1.
  11. ^ abc Diggs, BJ (1973-01-01). «Общее благо как причина политического действия». Этика . 83 (4): 283–284. doi :10.1086/291887. JSTOR  2379966. S2CID  145088595.
  12. ^ Платон. Республика. Цифровая библиотека Персея. стр. Книга V. 462a . Получено 19 апреля 2022 г.
  13. ^ ab Simm, Kadri (16 августа 2011 г.). «Концепции общего блага и общественного интереса: от Платона до биобанкинга». Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics . 20 (4): 554–62. doi :10.1017/S0963180111000296. PMID  21843386. S2CID  36435554.
  14. ^ Платон. Республика. Цифровая библиотека Персея. стр. Книга V. 473d . Получено 19 апреля 2022 г.
  15. ^ Платон. Республика. Цифровая библиотека Персея. стр. Книга V. 462b-465b . Получено 19 апреля 2022 г.
  16. Платон (2003). Республика . Лондон: Penguin Books. С. 462a–b.
  17. ^ ab Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга IV.2. (1289a27-37) . Получено 19 апреля 2022 г. .
  18. ^ ab Аристотель. Никомахова этика. Perseus Digital Library. стр. Книга VIII.10. (1160a31-35) . Получено 19 апреля 2022 г. .
  19. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга II.1-2. (1261a4-23) . ​​Получено 19 апреля 2022 г.
  20. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга I.2. (1252a24-1253a38) . Получено 19 апреля 2022 г.
  21. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга III.4. (1276b28-31) . Получено 19 апреля 2022 г.
  22. ^ ab Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга III.13. (1284b25-35) . Получено 19 апреля 2022 г. .
  23. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга III.9. (1281a2-8) . Получено 19 апреля 2022 г.
  24. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга VII.8-9. (1328b33-1329a40) . Получено 19 апреля 2022 г.
  25. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга III.6-7. (1279a16-20, 1279b4-10) . Получено 19 апреля 2022 г.
  26. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга III.4-5. (1277a19-33, 1277b34-1278a14) . Получено 19 апреля 2022 г.
  27. ^ Клейтон, Эдвард. «Аристотель: Политика». Интернет-энциклопедия философии .
  28. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга I.2. (1253a7-17) . Получено 19 апреля 2022 г.
  29. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга I.5. (1254b20) . Получено 19 апреля 2022 г.
  30. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга I.13. (1260a13) . Получено 19 апреля 2022 г. .
  31. ^ Аристотель. Никомахова этика. Цифровая библиотека Персея. стр. Книга X.7. (1177b15-35) . Получено 19 апреля 2022 г.
  32. ^ Аристотель. Никомахова этика [Интернет]. Архив классики Интернета; доступно по адресу http://classics.mit.edu/Aristotle/nicomachaen.html. I.2.1094b7–10 (последний доступ 30 января 2011 г.).
  33. ^ Аристотель. Политика. Perseus Digital Library. стр. Книга III.6, 9. (1278b24, 1280a32, 1280b33) . Получено 19 апреля 2022 г.
  34. ^ Аристотель. Никомахова этика. Perseus Digital Library. стр. Книга VIII.9. (1160a8-30) . Получено 19 апреля 2022 г.
  35. ^ Аристотель. Никомахова этика. Perseus Digital Library. стр. Книга VIII.11-12. (1160a8-30) . Получено 19 апреля 2022 г.
  36. ^ Константин Лангмайер, Dem Land Ere und Nucz, Frid und Gemach: Das Land als Ehr-, Nutz- und Friedensgemeinschaft: Ein Beitrag zur Diskussion um den Gemeinen Nutzen. В: . В: Vierteljahrschrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte. Лента 103, 2016, С. 178–200.]
  37. ^ abcdef Вальдемар, Ханас (2010). «Общее благо у Макиавелли». История политической мысли . 31 (1): 57–85.
  38. Рассуждения, I 16, стр. 174.
  39. Рассуждения, I 2, стр. 132; Рассуждения, I 9, стр. 154.
  40. ^ Хуллиунг, Марк (2017-07-05). Гражданин Макиавелли. Routledge. ISBN 9781351528481.
  41. ^ Мэнсфилд, Харви К. (2001-04-15). Новые режимы и порядки Макиавелли: исследование рассуждений о Ливии. Издательство Чикагского университета. С. 193–194. ISBN 9780226503707.
  42. «Об общественном договоре» , книга IV, глава 1, параграфы 1 и 2.
  43. ^ Роулз, стр. 53, исправленное издание; стр. 60, старое первое издание 1971 года.
  44. Роулз, 1971, стр. 302; исправленное издание, стр. 53.
  45. ^ Вонг, Дэвид (2011). Клоско, Джордж (ред.). Конфуцианская политическая философия – Oxford Handbooks. Том 1. doi :10.1093/oxfordhb/9780199238804.001.0001. ISBN 9780199238804. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  46. ^ Блум, Ирен (2009) (перевод). Мэн-цзы . Нью-Йорк: Columbia University Press.
  47. ^ abc Bulliet, R. & Bowering, G. & Cook, D. & Crone, P. & Kadi, W. & Euben, RL. Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Принстон: Princeton University Press, 2012.
  48. ^ Ремер, Джон Э. (1996). Теории распределительной справедливости . Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  49. ^ Аксельрод, Роберт (1984). Эволюция сотрудничества . Нью-Йорк: Basic Books.
  50. ^ Смит, Адам (1776). Богатство народов .
  51. ^ Пигу, Артур (1920). Экономика благосостояния . Лондон: Macmillan and Co.
  52. ^ Моррелл К (2009). «Управление и общественное благо». Государственное управление . 87 (3): 538–56 (цитата на стр. 543). doi :10.1111/j.1467-9299.2009.01756.x.
  53. ^ Гудселл, CT (1990). «Государственное управление и общественный интерес» в GL Wamsley и JFWolf (редакторы), «Переосмысление государственного управления: современные парадоксы». Постмодернистские вызовы (мягкая обложка). Sage. стр. 96–113.
  54. ^ Моррелл К, Харрингтон-Бухай Н (2012). «Что такое управление в интересах общества? Случай форума по вопросам собственности 1995 года в постконфликтной Никарагуа». Государственное управление . 90 (2): 412–28. doi :10.1111/j.1467-9299.2011.01977.x.
  55. ^ Эрроу, Кеннет (1951). Социальный выбор и индивидуальные ценности . Нью-Йорк: John Wiley & Sons.
  56. ^ Гиббард, Аллан (1973). «Манипуляция схемами голосования: общий результат». Econometrica . 41 (4): 587–601. doi :10.2307/1914083. JSTOR  1914083.
  57. ^ Satterthwaite, Mark Allen (1975). «Стратегическая устойчивость и условия Эрроу: теоремы существования и соответствия для процедур голосования и функций общественного благосостояния». Журнал экономической теории . 10 (2): 187–217. CiteSeerX 10.1.1.471.9842 . doi :10.1016/0022-0531(75)90050-2. 
  58. ^ Райкер, Уильям (1982). Либерализм против популизма: противостояние теории демократии и теории социального выбора . Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. стр. 137.
  59. ^ Сен, Амартия (1966). «Теорема о возможности принятия решений большинством». Econometrica . 34 (2): 491–499. doi :10.2307/1909947. JSTOR  1909947. S2CID  16238050.
  60. ^ Маки, Джерри (2004). Защита демократии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  61. ^ Олсон, Манкур (1965). Логика коллективного действия . Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  62. ^ Даунс, Энтони (1957). Экономическая теория демократии . Нью-Йорк: Harper and Row.
  63. ^ Остром, Элинор (1990). Управление общими ресурсами: эволюция институтов коллективного действия . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  64. ^ Джонатан Гартон (2013), Общественная польза в благотворительном праве , OUP Oxford.
  65. ^ Элстер, Джон (2002). «Рынок и форум: три разновидности политической теории». Философия и демократия . Оксфорд: Oxford University Press.
  66. ^ Ландемор, Элен (2012). Демократический разум: политика, коллективный разум и правление многих . Принстон: Princeton University Press.
  67. Послание Варнавы [ постоянная мертвая ссылка ] , 4, 10.
  68. Папский совет справедливости и мира, Сборник социальной доктрины Церкви. Архивировано 1 августа 2016 г. в Wayback Machine (2004). Глава 4, часть II.
  69. ^ Международная теологическая комиссия,В поисках универсальной этики: новый взгляд на естественный закон . Архивировано 11 марта 2013 г. в Wayback Machine . (2009), № 85.
  70. Папа Франциск (2015), Laudato si', параграф 156, дата обращения 20 февраля 2024 г.
  71. ^ "Radical Academy". Radicalacademy.com. Архивировано из оригинала 2011-07-17 . Получено 2013-10-03 .
  72. ^ [1]. Архивировано 15 июня 2006 г. на Wayback Machine .
  73. ^ «Возвращение общего блага | Центр американского прогресса». Americanprogress.org. 2006-06-05 . Получено 2013-10-03 .
  74. ^ "17 июля 2006 г.". The Nation . Получено 2013-10-03 .
  75. ^ [2]. Архивировано 11 июня 2007 г. на Wayback Machine .
  76. ^ [3] [ мертвая ссылка ]
  77. ^ "Форум общего блага". Commongood-forum.org. Архивировано из оригинала 2013-10-04 . Получено 2013-10-03 .
  78. ^ ЮНЕСКО (2015). Переосмысление образования: на пути к глобальному общему благу? (PDF) . ЮНЕСКО. стр. 80–81. ISBN 978-92-3-100088-1.
  79. ^ «Общие блага для здоровья». Всемирная организация здравоохранения .
  80. ^ Сэведофф, Уильям (30 сентября 2019 г.). «Общие блага для здоровья: краткая история».

Внешние ссылки