Околосмертный опыт ( NDE ) — это глубокий личный опыт, связанный со смертью или надвигающейся смертью, который исследователи описывают как имеющий схожие характеристики. Когда он положительный, а таких подавляющее большинство, [1] такие переживания могут включать в себя различные ощущения, включая отрыв от тела, чувства левитации, полной безмятежности, безопасности, тепла, радости, ощущение абсолютного растворения, обзор основных жизненных событий, присутствие света и видение умерших родственников. Когда он отрицательный, такие переживания могут включать в себя ощущения тоски, страдания, пустоты, опустошения и видения адских образов. [1] [2] [3]
ОСП обычно происходят во время обратимой клинической смерти . Объяснения ОСП варьируются от научных до религиозных. Нейробиологические исследования предполагают, что ОСП — это субъективное явление, возникающее в результате «нарушенной телесной мультисенсорной интеграции», которая происходит во время опасных для жизни событий. [4] Некоторые трансцендентальные и религиозные верования о загробной жизни включают описания, похожие на ОСП. [2] [5] [6] [7] [8]
Эквивалентный французский термин expérience de mort imminente («опыт неминуемой смерти») был предложен французским психологом и эпистемологом Виктором Эггером в результате дискуссий в 1890-х годах среди философов и психологов относительно историй альпинистов о панорамном обзоре жизни во время падений. [9] [10]
В 1892 году Альберт Хайм сообщил о серии субъективных наблюдений рабочих, падающих с лесов, солдат, получивших травмы, альпинистов, упавших с высоты, и других людей, которые были близки к смерти, например, при утоплении и несчастных случаях . Это был также первый раз, когда явление было описано как клинический синдром. [11]
В 1968 году Селия Грин опубликовала анализ 400 рассказов очевидцев о внетелесных переживаниях . [12] Это была первая попытка дать таксономию таких переживаний, рассматриваемых просто как аномальные перцептивные переживания или галлюцинации .
В 1969 году швейцарско-американский психиатр и пионер в области изучения околосмертных состояний Элизабет Кюблер-Росс опубликовала свою известную книгу « О смерти и умирании: чему умирающие могут научить врачей, медсестер, священнослужителей и их собственные семьи» . [13]
Термин «околосмертный опыт» был использован Джоном С. Лилли в 1972 году. [14] Термин был популяризирован в 1975 году работой психиатра Рэймонда Муди , который использовал его как обобщающий термин для внетелесных переживаний (ВТО), «панорамного обзора жизни», Света, туннеля или границы. [11]
Исследователи выявили общие элементы, которые определяют околосмертные переживания. [6] Брюс Грейсон утверждает, что общие черты опыта включают впечатления от пребывания вне своего физического тела , видения умерших родственников и религиозных деятелей, а также выход за пределы эгоистических и пространственно-временных границ. [17] Было сообщено о многих общих элементах, хотя интерпретация человеком этих событий часто соответствует культурным , философским или религиозным убеждениям человека, переживающего их. Например, в США, где 46% населения верят в ангелов-хранителей , Свет часто идентифицируется как ангелы или умершие близкие (или будет неопознанным), в то время как индуисты часто идентифицируют их как посланников бога смерти . [18] [19]
Распространенные черты, о которых сообщают люди, пережившие околосмертный опыт:
Обратите внимание, что внетелесный опыт может быть частью околосмертного опыта, но может произойти и в других случаях, нежели когда человек находится на грани смерти, например, при обмороке, глубоком сне и употреблении алкоголя или наркотиков. [25]
Исследование, проведенное в 1975 году психиатром Рэймондом Муди с участием около 150 пациентов, которые утверждали, что стали свидетелями околосмертного переживания, показало, что такой опыт состоит из девяти этапов.
Шаги следующие: [25]
Муди также объяснил, что не каждое околосмертное переживание будет включать в себя все эти этапы и что они могут отличаться для каждого случая.
Муди описывает правильный подход к пациенту, пережившему околосмертный опыт, как «Спрашивать, слушать, подтверждать, просвещать и направлять». [25] Из-за потенциальной растерянности или шока, приписываемых тем, кто переживает околосмертный опыт, важно относиться к ним спокойно и с пониманием сразу после их возвращения из околосмертного опыта.
Кеннет Ринг (1980) подразделил NDE на пятиступенчатый континуум , используя в качестве вдохновения девятиступенчатый эксперимент Муди. Подразделения были следующими: [26]
Заключительный этап – реанимация человека. [27]
Шарлотта Марсьяль, нейропсихолог из Льежского университета и университетской больницы Льежа, возглавлявшая группу, исследовавшую 154 случая околосмертных переживаний, пришла к выводу, что не существует фиксированной последовательности событий. [28] Доктор Ивонн Касон классифицировала околосмертные переживания на три типа: «внетелесные», «мистические» или «белосветные», или «удручающие». [29]
Кеннет Ринг утверждает, что околосмертные переживания, возникающие после попыток самоубийства, статистически не более неприятны, чем околосмертные переживания, возникающие в других ситуациях. [30]
В одной серии околосмертных переживаний 22% произошли во время общей анестезии. [31]
Брюс Грейсон обнаружил, что околосмертные переживания не обладают точностью в диагностике, поэтому он создал опросник для тех, кто пережил околосмертные переживания, состоящий из 80 характеристик, чтобы изучить общие эффекты, механизмы, ощущения и реакции. [32] Грейсон заменил этот опросник в 1983 году образцовой шкалой для использования исследователями. [32]
Согласно модели рейтинговой шкалы Раша , 16-канальный опросник Грейсона с множественным выбором может быть универсально применен ко всем случаям околосмертного переживания. Он дает одинаковые результаты независимо от возраста и пола жертвы, интенсивности переживания или времени, прошедшего между заполнением опросника и самим околосмертным переживанием. При результатах от 0 до 32 средний балл составляет 15, а одно стандартное отклонение ниже среднего составляет 7. Оценка ниже 7 считается «тонким» околосмертным переживанием; оценка от 7 до 21 — «глубоким» околосмертным переживанием; а оценка 22 или выше — «глубоким» околосмертным переживанием. [33]
Эта шкала помогла многим исследователям продвинуться и обогатить их открытие, в частности, доктору Джеффри Лонгу. Лонг намеревался обнаружить «реальность» околосмертных переживаний, в основном связанных с пациентами с остановкой сердца, используя эту шкалу и изучая исследования Фонда исследований околосмертного опыта. [34] Его первая линия доказательств показывает, что 835 из 1122 человек, испытавших околосмертное переживание, по-видимому, чувствовали повышение бдительности и сознания, хотя исследования не выявили никаких признаков электрической активности мозга. [35] Его вторая линия доказательств изучает повышение точности, достигнутое людьми, пережившими околосмертное переживание, определяющими свой процесс реанимации с точностью 97,6%. [35] Лонг задокументировал еще семь линий доказательств, которые все указывают на реализм в опыте околосмертного переживания, однако не все из них поддаются проверке или определяются современными медицинскими достижениями и технологиями. [35] Имея такое аномально большое количество (95,6% из 1000 участников) тех, кто испытал околосмертные переживания и заявил, что это был реальный опыт, он приходит к выводу, что хотя околосмертные переживания необъяснимы с медицинской точки зрения, они, скорее всего, являются реальным явлением. [35]
Околосмертные переживания связаны с изменениями личности и взглядов на жизнь. [6] Ринг выявил последовательный набор изменений ценностей и убеждений, связанных с людьми, которые пережили околосмертные переживания. Среди этих изменений он обнаружил большую ценность жизни, более высокую самооценку, большее сострадание к другим, меньшую озабоченность приобретением материального богатства, обостренное чувство цели и самопонимания, желание учиться, повышенную духовность, большую экологическую чувствительность и планетарную озабоченность, чувство большей интуиции, [6] больше не беспокоятся о смерти и утверждают, что стали свидетелями загробной жизни. [36] Хотя люди, пережившие околосмертные переживания, становятся более духовными, это не означает, что они обязательно становятся более религиозными. [37]
Однако не все последствия являются полезными [38] , и Грейсон описывает обстоятельства, при которых изменения в отношении и поведении могут привести к психосоциальным и психодуховным проблемам. [39]
Околосмертные переживания были зафиксированы с древних времен. [40] Самый старый известный медицинский отчет о предсмертных переживаниях был написан Пьером-Жаном дю Моншо, французским военным врачом XVIII века, который описал такой случай в своей книге Anecdotes de Médecine . [41] Моншо выдвинул гипотезу, что приток крови в мозг стимулирует сильные чувства у человека и, следовательно, вызывает околосмертный опыт. [41] В XIX веке несколько исследований вышли за рамки отдельных случаев — одно было проведено в частном порядке членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней [42] и одно в Швейцарии. Известно, что до 2005 года 95% мировых культур упоминали околосмертные переживания. [40]
В США, по оценкам, девять миллионов человек сообщили о околосмертном опыте, согласно исследованию 2011 года, опубликованному в Annals of the New York Academy of Sciences . Большинство этих околосмертных переживаний были результатом серьезных травм, затрагивающих тело или мозг. [43]
В ряде более современных источников сообщается о частоте случаев околосмертных переживаний:
Брюс Грейсон (психиатр), Кеннет Ринг (психолог) и Майкл Сабом ( кардиолог ) помогли запустить область исследований околосмертных состояний и ввели изучение околосмертных переживаний в академическую среду. С 1975 по 2005 год около 2500 человек в США, сообщивших о себе, были рассмотрены в ретроспективных исследованиях явлений, [40] а также еще 600 человек за пределами США на Западе, [40] и 70 человек в Азии. [40] Кроме того, проспективные исследования выявили 270 человек. Проспективные исследования рассматривают группы людей (например, выбранных пациентов отделения неотложной помощи), а затем выясняют, у кого был околосмертный опыт во время исследования; такие исследования обходятся дороже. [40] В целом, около 3500 отдельных случаев между 1975 и 2005 годами были рассмотрены в том или ином исследовании. Все эти исследования были проведены примерно 55 исследователями или группами исследователей. [40]
Мелвин Л. Морзе , глава Института научного изучения сознания, и его коллеги [22] [45] исследовали околосмертные переживания среди детей. [46]
Исследователи из Мичиганского университета под руководством Джимо Борджигина обнаружили, что области мозга, отвечающие за внутренний визуальный опыт, были более активны во время остановки сердца. Согласно исследованию, внезапный всплеск активности мозга во время остановки сердца может быть причиной того, что люди воспринимают яркий белый свет, когда переживают клиническую смерть. [47]
После быстрой локальной гамма-активации в задних зонах TPO в умирающем мозге активировались глобальные и межполушарные связи в гамма-колебаниях между зонами TPO и префронтальными областями, о чем свидетельствует замедленная активация височно-лобных, теменно-лобных и затылочно-лобных сетей, когда частота сердечных сокращений начала снижаться. Интересно, что гамма-связь на большом расстоянии между задними горячими зонами и префронтальными областями в состоянии, близком к смерти, была значительно выше по сравнению с исходным уровнем только у тех, кто пересекал среднюю линию. Исследования показывают, что межполушарные схемы важны для восстановления памяти, а гамма-синхронизация по средним линиям имеет решающее значение для обучения, интеграции информации и восприятия. [47]
В 2001 году Сэм Парния и коллеги опубликовали результаты годичного исследования выживших после остановки сердца, которое проводилось в больнице Southampton General Hospital. Было опрошено 63 выживших. Они были реанимированы после клинической смерти без пульса, дыхания и с фиксированными расширенными зрачками. Парния и коллеги исследовали заявления о внетелесном опыте, помещая фигуры в местах, где пациенты, вероятно, будут реанимированы, на подвешенных досках, обращенных к потолку, которые не видны с пола. У четверых были переживания, которые, согласно критериям исследования, были околосмертными переживаниями, но никто из них не испытал внетелесного опыта. Таким образом, они не смогли идентифицировать фигуры. [48] [49] [50]
Психолог Крис Френч написал об исследовании: «К сожалению, и это несколько нетипично, никто из выживших в этой выборке не испытал внетелесного опыта» [49] .
В 2001 году Пим ван Ломмель , кардиолог из Нидерландов, и его команда провели исследование околосмертных переживаний, включающее 344 пациента с остановкой сердца, которые были успешно реанимированы в 10 голландских больницах. Пациенты, не сообщавшие о околосмертных переживаниях, использовались в качестве контроля для пациентов, которые сообщали о них, и психологические (например, страх перед остановкой сердца), демографические (например, возраст, пол), медицинские (например, более одной сердечно-легочной реанимации (СЛР)) и фармакологические данные сравнивались между двумя группами.
Работа также включала продольное исследование, в котором две группы (те, у кого был околосмертный опыт, и те, у кого его не было) сравнивались через два и восемь лет на предмет изменений в жизни. У одного пациента был обычный внетелесный опыт. Он сообщил, что мог наблюдать и вспоминать события во время остановки сердца. Его заявления были подтверждены персоналом больницы. «Это не соответствовало галлюцинаторным или иллюзорным переживаниям, поскольку воспоминания были совместимы с реальными и проверяемыми, а не воображаемыми событиями». [50] [51]
Работая в Университете Саутгемптона, Парния был главным исследователем исследования AWARE, которое было начато в 2008 году. [13] Исследование, которое завершилось в 2012 году, включало 33 исследователя из 15 медицинских центров в Великобритании, Австрии и США и проверяло сознание, память и осведомленность во время остановки сердца. Точность утверждений о визуальной и слуховой осведомленности проверялась с помощью специальных тестов. [52] Один из таких тестов состоял в установке полок с различными изображениями, обращенных к потолку, следовательно, невидимых для персонала больницы, в комнатах, где чаще всего встречались пациенты с остановкой сердца. Результаты исследования были опубликованы в октябре 2014 года. [53] [54]
Обзорная статья, анализирующая результаты, сообщает, что из 2060 случаев остановки сердца 101 из 140 выживших после остановки сердца смогли заполнить анкеты. Из этих 101 пациента 9% можно было классифицировать как околосмертные переживания. Еще два пациента (2% из тех, кто заполнил анкеты) описали «видение и слух реальных событий, связанных с периодом остановки сердца». Остановка сердца у этих двух пациентов произошла не в помещениях, оборудованных потолочными полками, поэтому никакие изображения не могли быть использованы для объективной проверки заявлений о визуальной осведомленности. Одна из двух пациенток была слишком больна, и точность ее рассказа не могла быть проверена. Однако для второй пациентки удалось проверить точность опыта и показать, что осведомленность возникла парадоксальным образом через несколько минут после остановки сердца, в то время, когда «мозг обычно прекращает функционировать, а активность коры становится изоэлектрической (т. е. без какой-либо различимой электрической активности)». Опыт не был совместим с иллюзией, воображаемым событием или галлюцинацией, поскольку визуальное (кроме изображений потолочных полок) и слуховое восприятие могли быть подтверждены. [50]
По состоянию на май 2016 года [обновлять]публикация на веб-сайте UK Clinical Trials Gateway описывала планы AWARE II , двухлетнего многоцентрового наблюдательного исследования с участием 900–1500 пациентов, перенесших остановку сердца, в котором говорилось, что набор участников начался 1 августа 2014 года, а запланированная дата окончания — 31 мая 2017 года. [55] Исследование было продлено и продлилось до 2020 года. [56] В 2019 году был опубликован отчет о сокращенной версии исследования с участием 465 пациентов. Только один пациент помнил слуховые стимулы, тогда как ни один не помнил визуальные. [57]
Трехлетнее лонгитюдное исследование показало, что некоторые практикующие буддийскую медитацию способны намеренно вызывать околосмертные переживания в заранее запланированный момент времени. В отличие от традиционных околосмертных переживаний, участники сознательно осознавали, что испытывают вызванное медитацией околосмертное переживание, и сохраняли контроль над его содержанием и продолжительностью. [58] Далай -лама также утверждал, что опытные медитаторы могут намеренно вызывать состояние околосмертного переживания во время медитации, будучи способными распознавать и поддерживать его. [59]
В обзорной статье 2005 года психолог Крис Френч [49] разделил модели, пытающиеся объяснить околосмертные переживания, на три широкие группы, которые «не являются отдельными и независимыми, а вместо этого демонстрируют значительное совпадение»: духовные (или трансцендентальные), психологические и физиологические.
Френч резюмирует эту модель, говоря: «самая популярная интерпретация заключается в том, что околосмертный опыт — это именно то, чем он кажется человеку, переживающему этот опыт». [49] Околосмертный опыт представляет собой доказательство нематериального существования души или разума, который покидает тело после смерти и предоставляет информацию о нематериальном мире, где душа путешествует после смерти. [49]
По словам Грейсона, [11] некоторые явления околосмертных переживаний не могут быть легко объяснены с помощью наших современных знаний о физиологии и психологии человека. Например, в то время, когда они были без сознания, пациенты могли точно описывать события «из внетелесной пространственной перспективы». В двух различных исследованиях пациентов, переживших остановку сердца, те, кто сообщил о выходе из своего тела, могли точно описать свои процедуры реанимации или неожиданные события, тогда как другие «описывали неправильное оборудование и процедуры». [11] Сэм Парния также ссылается на два исследования остановки сердца и одно исследование глубокой гипотермической остановки кровообращения, в котором пациенты сообщали о визуальном и/или слуховом осознании, возникавшем, когда их мозговая функция прекратилась. Эти сообщения «подтверждались фактическими и реальными событиями». [60] [50]
Было проведено пять перспективных исследований, чтобы проверить точность восприятия вне тела путем размещения «необычных целей в местах, которые, вероятно, будут видны лицам, пережившим околосмертные переживания, например, в верхнем углу комнаты в отделении неотложной помощи, отделении коронарной терапии или отделении интенсивной терапии больницы». Двенадцать пациентов сообщили о выходе из своих тел, но никто не смог описать скрытые визуальные цели. Хотя это небольшая выборка, неспособность предполагаемых переживших вне тела людей описать скрытые цели поднимает вопросы о точности описанных выше анекдотических сообщений. [11]
Психолог Джеймс Олкок описал утверждения исследователей околосмертных переживаний о загробной жизни как псевдонаучные . Олкок написал, что духовная или трансцендентальная интерпретация «основана на вере в поисках данных, а не на наблюдении в поисках объяснений». [61] Крис Френч отметил, что «подход сторонников выживания, по-видимому, не генерирует ясных и проверяемых гипотез. Из-за неопределенности и неточности описания сторонников выживания, его можно использовать для объяснения любого возможного набора результатов, и поэтому он нефальсифицируем и ненаучен». [62]
Френч суммирует основные психологические объяснения, которые включают: модели деперсонализации, ожидания и диссоциации. [49]
Модель деперсонализации была предложена в 1970-х годах профессором психиатрии Расселом Нойесом и клиническим психологом Роем Клетти, которые предположили, что околосмертный опыт является формой деперсонализации , переживаемой в эмоциональных условиях, таких как опасная для жизни опасность, потенциально неизбежная опасность, и что околосмертный опыт лучше всего можно понять как галлюцинацию . [49] [63] [64] [65] [66] Согласно этой модели, те, кто сталкивается со своей неминуемой смертью, отстраняются от своего окружения и тела, больше не испытывают эмоций и испытывают искажения времени. [11]
Эта модель страдает от ряда ограничений, чтобы объяснить околосмертные переживания для субъектов, которые не испытывают ощущения выхода из своего тела; в отличие от околосмертных переживаний, эти галлюцинаторные переживания похожи на сновидения, неприятны и характеризуются «тревогой, паникой и пустотой». [11] Кроме того, во время околосмертных переживаний субъекты остаются очень ясными относительно своей идентичности, и их чувство идентичности не меняется, в отличие от тех, кто испытывает деперсонализацию. [11]
Другая психологическая теория называется моделью ожидания. Было высказано предположение, что хотя эти переживания могут казаться очень реальными, на самом деле они были сконструированы в уме, сознательно или подсознательно, в ответ на стресс от встречи со смертью (или воспринимаемой встречи со смертью), и не соответствовали реальному событию. В некотором смысле они похожи на исполнение желаний: поскольку кто-то думал, что он собирается умереть, он испытывал определенные вещи в соответствии с тем, чего он ожидал или хотел. Представление о небесном месте было, по сути, способом успокоить себя во время стресса от осознания того, что он близок к смерти. [49] Испытуемые используют свои собственные личные и культурные ожидания, чтобы представить себе сценарий, который защитит их от неминуемой угрозы их жизни. [11]
Однако рассказы субъектов часто отличались от их собственных «религиозных и личных ожиданий относительно смерти», что противоречит гипотезе о том, что они могли представить себе сценарий, основанный на их культурном и личном опыте. [11]
Хотя термин NDE был впервые введен в обиход в 1975 году, а опыт впервые описан тогда же, недавние описания NDE не отличаются от тех, что были опубликованы до 1975 года. Единственным исключением является более частое описание туннеля. Следовательно, тот факт, что информацию об этих опытах можно было легче получить после 1975 года, не повлиял на сообщения людей об опыте. [11]
Другой недостаток этой модели можно обнаружить в рассказах детей об околосмертных переживаниях. Они похожи на рассказы взрослых, несмотря на то, что дети менее подвержены влиянию религиозных и культурных представлений о смерти. [11]
Модель диссоциации предполагает, что околосмертные переживания являются формой ухода для защиты человека от стрессового события. В экстремальных обстоятельствах некоторые люди могут отстраняться от определенных нежелательных чувств, чтобы избежать эмоционального воздействия и страданий, связанных с ними. Человек также отстраняется от своего непосредственного окружения. [49]
Модель рождения предполагает, что околосмертные переживания могут быть формой повторного переживания травмы рождения. Поскольку ребенок путешествует из темноты утробы к свету и встречает любовь и тепло медперсонала, и поэтому, как предполагалось, умирающий мозг может воссоздавать проход через туннель к свету, теплу и привязанности. [49]
Сообщения о выходе из тела через туннель одинаково часты среди субъектов, рожденных путем кесарева сечения и естественным путем. Кроме того, новорожденные не обладают «остротой зрения, пространственной стабильностью визуальных образов, умственной активностью и способностью к корковому кодированию, чтобы регистрировать воспоминания об опыте рождения». [11]
Был выдвинут широкий спектр физиологических теорий околосмертных переживаний, включая теории, основанные на церебральной гипоксии , аноксии и гиперкапнии ; эндорфинах и других нейротрансмиттерах ; и аномальной активности в височных долях . [49]
Нейробиологические факторы этого опыта были изучены исследователями в области медицинской науки и психиатрии. [67] Среди исследователей и комментаторов, которые склонны подчеркивать натуралистическую и неврологическую основу этого опыта, находится британский психолог Сьюзан Блэкмор (1993) с ее «гипотезой умирающего мозга». [68]
По словам Грейсона [11] , было предложено несколько нейроанатомических моделей, в которых предполагалось, что околосмертные переживания возникают в разных анатомических областях мозга, а именно: лимбической системе , гиппокампе , левой височной доле , волокнах Рейсснера в центральном канале спинного мозга, префронтальной коре и правой височной доле.
Нейробиологи Олаф Бланке и Себастьян Диегез (2009), [69] из Федеральной политехнической школы Лозанны , Швейцария , предлагают основанную на мозге модель с двумя типами околосмертных переживаний:
Они предполагают, что повреждение двусторонней затылочной коры может привести к визуальным особенностям околосмертных переживаний, таким как видение туннеля или света, а «повреждение односторонних или двусторонних структур височной доли, таких как гиппокамп и миндалевидное тело », может привести к эмоциональным переживаниям, вспышкам воспоминаний или обзору жизни. Они пришли к выводу, что будущие нейробиологические исследования, вероятно, раскроют нейроанатомическую основу околосмертных переживаний, что приведет к демистификации субъекта без необходимости паранормальных объяснений. [4]
Френч писал, что «височная доля почти наверняка участвует в околосмертных переживаниях, учитывая, что как повреждение, так и прямая корковая стимуляция этой области, как известно, вызывают ряд переживаний, соответствующих переживаниям околосмертных переживаний, включая внетелесные переживания, галлюцинации и вспышки воспоминаний» [49] .
Ванхауденхейс и др . (2009) сообщили, что недавние исследования с использованием глубокой стимуляции мозга и нейровизуализации продемонстрировали, что внетелесный опыт может быть результатом недостаточной мультисенсорной интеграции в височно-теменном соединении, и что текущие исследования направлены на дальнейшее выявление функциональной нейроанатомии околосмертных переживаний с помощью стандартизированных записей ЭЭГ. [70]
Бланке и др. [4] признают, что их модель остается спекулятивной из-за отсутствия данных. Кроме того, сообщения тех, кто перенес стимуляцию мозга, почти не имели ничего общего с сообщениями о ВТО, о которых сообщали те, кто пережил околосмертные переживания, в основном характеризуясь чувством возвышенности и (часто ограниченной) пространственной осведомленностью, в то время как другие характеристики околосмертных переживаний отсутствовали. Также были отмечены аномалии, такие как видение карт, половин тел и дублирование. [71] [72]
Аналогичным образом Грейсон [11] пишет, что хотя некоторые или любые из предложенных нейроанатомических моделей могут служить для объяснения околосмертных переживаний и путей, посредством которых они выражаются, на данном этапе они остаются спекулятивными, поскольку не были проверены в эмпирических исследованиях. [11]
Некоторые теории объясняют зарегистрированные случаи околосмертных переживаний как результат воздействия препаратов, используемых во время реанимации (в случае околосмертных переживаний, вызванных реанимацией) ─ например, кетамина ─ или эндогенных химических веществ ( нейротрансмиттеров ), которые передают сигналы между клетками мозга: [49]
По словам Парниа, нейрохимические модели не подкреплены данными. Это справедливо для моделей « активации рецепторов NMDA , серотонина и высвобождения эндорфинов». [50] Парниа пишет, что не было собрано никаких данных путем тщательного и осторожного экспериментирования, чтобы подтвердить «возможную причинно-следственную связь или даже ассоциацию» между нейрохимическими агентами и опытом околосмертных переживаний. [60]
Первая формальная нейробиологическая модель околосмертных переживаний в 1989 году включала эндорфины, нейротрансмиттеры лимбической системы , височной доли и других частей мозга. [79] Расширения и вариации их модели были предложены другими учеными, такими как Луис Эпплби (1989). [80]
Другие авторы предполагают, что все компоненты околосмертных переживаний можно полностью объяснить с помощью психологических или нейрофизиологических механизмов, хотя авторы признают, что эти гипотезы должны быть проверены наукой. [81]
Предполагается, что низкий уровень кислорода в крови (гипоксия или аноксия) вызывает галлюцинации и, следовательно, может объяснять околосмертные переживания. [18] [49] Это объясняется тем, что низкий уровень кислорода характеризует опасные для жизни ситуации, а также очевидным сходством между околосмертными переживаниями и эпизодами потери сознания, вызванными перегрузкой ( G-LOC ).
Эти эпизоды наблюдаются у летчиков-истребителей, испытывающих очень быстрое и интенсивное ускорение, что приводит к недостаточному кровоснабжению мозга. Уиннери [82] изучил почти 1000 случаев и отметил, что переживания часто включали «туннельное зрение и яркий свет, плавающие ощущения, автоматическое движение, аутоскопию, внетелесные переживания, нежелание быть отвлеченным, паралич, яркие сны о красивых местах, приятные ощущения, психологические изменения эйфории и диссоциации, включение друзей и семьи, включение предыдущих воспоминаний и мыслей, опыт, который был очень запоминающимся (когда его можно было вспомнить), конфабуляция и сильное желание понять опыт». [49] [82]
Однако основными характеристиками гипоксии, вызванной ускорением, являются «ритмичные подергивания конечностей, нарушение памяти о событиях, непосредственно предшествовавших наступлению потери сознания, покалывание в конечностях...», которые не наблюдаются во время околосмертных переживаний. [18] Кроме того, эпизоды G-LOC не содержат обзоров жизни, мистических переживаний и «длительных трансформационных последствий», хотя это может быть связано с тем, что субъекты не ожидают смерти. [49]
Кроме того, гипоксические галлюцинации характеризуются «дискомфортом и возбуждением», и это сильно отличается от околосмертных переживаний, которые субъекты обычно описывают как приятные. [11]
Некоторые исследователи изучали, может ли гиперкапния или более высокий, чем нормальный уровень углекислого газа, объяснить возникновение околосмертных переживаний. Однако исследования трудно интерпретировать, поскольку околосмертные переживания наблюдались как при повышенных, так и при пониженных уровнях углекислого газа, а другие исследования наблюдали околосмертные переживания, когда уровни не менялись, но данных по этим факторам недостаточно. [18]
Френч сказал, что по крайней мере некоторые сообщения о околосмертных переживаниях могут быть основаны на ложных воспоминаниях . [83]
Согласно Энгманну (2008), околосмертные переживания людей, которые клинически мертвы, являются психопатологическими симптомами, вызванными тяжелым нарушением работы мозга в результате прекращения мозгового кровообращения. [84] Важный вопрос заключается в том, можно ли «перевести» цветущие переживания реанимированных выживших в психопатологически базовые явления, например, акоазмы (невербальные слуховые галлюцинации), центральное сужение поля зрения, аутоскопию, зрительные галлюцинации, активацию лимбических и структур памяти (согласно стадиям Муди). Симптомы предполагают первичное поражение затылочной и височной коры при клинической смерти. Эта основа может соответствовать тезису о патоклизе – склонности определенных частей мозга повреждаться в первую очередь в случае болезни, недостатка кислорода или недоедания, – выдвинутому в 1922 году Сесиль Фогт-Мюнье и Оскаром Фогтом . [85]
Профессор неврологии Теренс Хайнс (2003) утверждал, что предсмертные переживания — это галлюцинации, вызванные церебральной аноксией, наркотиками или повреждением мозга. [86]
Грейсон поставил под сомнение адекватность материалистической модели идентичности разума и мозга для объяснения околосмертных переживаний. [31] Околосмертные переживания часто включают в себя яркие и сложные мыслительные процессы, ощущения и формирование памяти в условиях полностью отключенной функции мозга во время общей анестезии или почти полного прекращения мозгового кровотока и потребления кислорода во время остановки сердца. Материалистические модели предсказывают, что такие сознательные переживания должны быть невозможны в этих условиях. Модель идентичности разума и мозга классической материалистической психологии, возможно, должна быть расширена для адекватного объяснения околосмертных переживаний.
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )по шкале околосмертных переживаний могут варьироваться от 0 до 32; средний балл людей, переживших околосмертные переживания, составляет 15; а балл 7, на одно стандартное отклонение ниже среднего, обычно используется в качестве критерия для того, чтобы считать опыт околосмертным (Грейсон, 1983). Для целей данного исследования мы классифицировали околосмертные переживания по «глубине», при этом баллы по шкале околосмертных переживаний менее одного стандартного отклонения ниже среднего значения считались «тонкими», баллы менее одного стандартного отклонения выше среднего считались «глубокими», а баллы более одного стандартного отклонения выше среднего считались «глубокими».