stringtranslate.com

Яма

Яма ( санскрит : यम , букв.  «близнец»), также известный как Кала и Дхармараджа , — индуистский бог смерти и правосудия, ответственный за установление закона и наказание грешников в своей обители Нарака . [12] [13] Его часто отождествляют с Дхармадевой, олицетворением Дхармы , хотя эти два божества имеют разное происхождение и мифы. [14]

В ведической традиции Яма считался первым смертным, который умер и увидел путь к небесным обителям; [15] в результате он стал правителем усопших. [16] Его роль, характеристики и обитель были изложены в таких текстах, как Упанишады , Рамаяна , Махабхарата и Пураны .

Яма описывается как близнец Ями и сын бога солнца Сурьи (в более ранних традициях Вивасват ) и Санджны . Он судит души умерших и, в зависимости от их деяний, определяет их в царство Питри ( предков), Нараку (ад) или перерождается на земле.

Яма — один из Локапал (хранителей миров), назначенный защитником южного направления. Его часто изображают как темнокожего человека, едущего на буйволе и несущего петлю или булаву для захвата душ. [17]

Яма впоследствии был принят буддийской , китайской , тибетской , корейской и японской мифологией как король ада. В современной культуре Яма изображался в различных кампаниях по безопасности в Индии.

Этимология и эпитеты

Слово « Яма » означает «близнец» (у Ямы есть сестра-близнец Ями ), а позже стало означать «связывающий» (происходит от « ям »); это слово также означает «нравственное правило или долг» (т. е. дхарма ), «самоконтроль», «терпение» и «прекращение». [18] [19] [20]

Яма также известен под многими другими именами, включая Кала («время»), Паши («тот, кто носит петлю») и Дхармараджа («владыка Дхармы »). [14]

Отождествление с Дхармадевой

Яма и Дхармадева, бог, олицетворяющий концепцию Дхармы , обычно считаются одним и тем же лицом. [3] [14] Автор Веттам Мани размышляет о причине такого отождествления:

« Вьяса использовал в Махабхарате в качестве синонимов Дхармадевы слова Дхармараджа, Вриша и Яма. Среди синонимов этих двух слов есть два общих слова — Дхармараджа и Яма. Это привело к этому недоразумению. Поскольку Кала взвешивает зло и добро в человеке, он получил имя Дхармараджа. Дхармадева получил это имя, потому что он является воплощением Дхармы. Настоящее имя Калы — Яма. Дхармадева получил имя Яма, потому что он обладает «ямой» (контролем над собой для нравственного поведения)».

—  Веттам Мани

Мани считает, что Яма и Дхармадева — это два разных божества, ссылаясь на то, что в пуранических писаниях содержатся разные мифы об этих божествах:

Иконография

В индуизме [ 21 ] Яма — локапала («Хранитель царств») юга и сын Сурьи . [22] Три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Ригведы адресованы ему. [23] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, выступающие клыки и цвет лица грозовых облаков, с гневным выражением; окруженный гирляндой пламени; одетый в красные, желтые или синие одежды; держащий петлю и булаву или меч; и едущий на водяном буйволе. [24] Он держит петлю ( pāśa ) из веревки в одной руке, с помощью которой он хватает жизни людей, которые вот-вот умрут. Он также изображается держащим данду , что на санскрите означает «посох». [25] Яма — сын Сурьи и Саранью . Он брат-близнец Ями , [26] брат Шраддхадевы Ману и сводный брат Шани , а его сыном был Катила. [27] В Индии есть несколько храмов, посвященных Яме. [28] Согласно Вишну Дхармоттаре , Яма, как говорят, изображается на буйволе, в одеждах, подобных раскаленному золоту, и со всевозможными украшениями. У него четыре руки с цветом лица дождевых облаков. Дхуморна, его жена, изображается сидящей на левом бедре Ямы, и она имеет цвет темно-синего лотоса. [29]

Литература

Веды

Дхарма-раджа, форма Ямы, правит «адом» наказаний для грешников; базарное искусство, ок.  1960 г.

В Ригведе Яма — сын солнечного божества Вивасвата и Саранью , у него есть сестра-близнец по имени Ями. [20] [30] Он родственен авестийскому Йиме , сыну Виванхванта. Большинство появлений Ямы приходится на первую и десятую книгу. Яма тесно связан с Агни в Ригведе. Агни — и друг Ямы, и жрец, и утверждается, что Яма нашел скрывающегося Агни. В Ригведе Яма — царь мертвых и один из двух царей, которых люди видят, когда достигают небес (другой — Варуна ). Утверждается, что Яма — собиратель людей, который дал мертвым место для отдыха. Из трех небес Ригведы третье и высшее принадлежит Яме (два нижних принадлежат Савитру ). Здесь обитают боги, и Яма окружен музыкой. В ритуальном жертвоприношении Яме подносят сому и топленое масло , и его призывают сесть во время жертвоприношения, провести жертвователей в обитель богов и обеспечить долгую жизнь. [20]

В диалоговом гимне между Ямой и Ями (RV 10.10), как первые два человека, Ями пытается убедить своего брата-близнеца Яму заняться с ней сексом. Ями приводит множество аргументов, включая продолжение смертной линии, то, что Тваштар создал их как пару в утробе матери, и что Дьяуш и Притхви славятся своим инцестом. Яма утверждает, что их предки, «Гандхарва в водах и водная дева», как причина не совершать инцест, что Митра - Варуна строги в своих таинствах, и что у них повсюду шпионы. К концу гимна Ями разочаровывается, но Яма остается твердым в своей позиции. Однако в RV 10.13.4 говорится, что Яма решил оставить потомство, но Ями не упоминается. [20] [31]

Ведическая литература утверждает, что Яма — первый смертный, и что он выбрал смерть, а затем приступил к созданию пути в «другой мир», где обитают умершие предки. Поскольку он был первым человеком, который умер, он считается главой мертвых, владыкой поселенцев и отцом. На протяжении всей ведической литературы Яма все больше и больше ассоциируется с негативными аспектами смерти и в конечном итоге становится богом смерти. Он также ассоциируется с Антакой (Концом), Мритью (Смертью), Нирти (Умертвием) и Сном. [20]

У Ямы есть две четырехглазые, широконосые, пятнистые, красновато-коричневые собаки, Шарвара и Шьяма , которые являются сыновьями Сарамы . [20] [32] Однако в Атхарваведе одна из собак пятнистая, а другая темная. Собаки должны выслеживать тех, кто вот-вот умрет, и охранять путь в царство Ямы. Ученые, придерживающиеся интерпретации Теодора Ауфрехта RV 7.55, утверждают, что собаки также должны были удерживать злых людей вне рая. [20]

В «Ваджасанейи Самхите» (Белой Яджурведе) говорится, что Яма и его сестра-близнец Ями оба пребывают на высших небесах. [20] В «Атхарваведе» говорится, что Яма непревзойден и более велик, чем Вивасват. [20]

В «Тайттирия Араньяке» и « Апастамба Шрауте» говорится, что у Ямы есть лошади с золотыми глазами и железными копытами. [20]

Яма изображен на индуистском храме

Упанишады

В Катха Упанишаде Яма изображается как учитель мальчика- брамина Начикеты . [ 22] Даровав Начикете три блага, их беседа переходит в обсуждение природы бытия, знания, Атмана (т.е. души, я) и мокши (освобождения). [33] Из перевода Брахмриши Вишватмы Бауры: [34]

Яма говорит: Я знаю знание, которое ведет на небеса. Я объясню его тебе, чтобы ты понял его. О Начикетас, помни, что это знание — путь в бесконечный мир; опора всех миров; и пребывает в тонкой форме в интеллектах мудрых.

—  Глава 1, Раздел 1, Стих 14

Махабхарата

Изображение Ямы и Савитри из Вана Парвы

В эпосе Махабхарата Дхармадева (который отождествляется с Ямой) является отцом Юдхиштхиры , старшего брата пяти Пандавов . [3] Яма наиболее заметно появляется лично в Якша Прашне и Вана Парве, а также упоминается в Бхагавад Гите . [22]

Якша Прашна

В Якша Прашне Дхармадева (Яма) появляется как якша (природный дух) в форме журавля, чтобы допросить Юдхиштхиру и проверить его праведность. Впечатленный строгой приверженностью Юдхиштхиры дхарме и его ответами на поставленные загадки, Яма открывает себя как его отец, благословляет его и возвращает к жизни его младших братьев Пандавов.

Якша [Яма] спросил: «Какой враг непобедим? Что представляет собой неизлечимая болезнь? Какой человек благородный, а какой подлый?» И Юдхиштхира ответил: «Гнев — непобедимый враг. Жадность — неизлечимая болезнь. Тот благороден, кто желает благополучия всем существам, и тот подлец, кто не знает милосердия».

Вана Парва

В Вана Парве , когда Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандейю , была ли когда-либо женщина, чья преданность могла сравниться с преданностью Драупади , мудрец отвечает, рассказывая историю Савитри и Сатьявана . [22] После того, как муж Савитри, Сатьяван, прибыл Яма, чтобы забрать его душу. [22] Однако Яма был настолько впечатлен чистотой и преданностью Савитри дхарме и своему мужу, что был убежден вместо этого вернуть Сатьявана к жизни. [22]

Тиртха-Ятра Парва

В «Тиртха-ятра парве» (книга 3, Варна парва, CXLII) Ломаса рассказывает Юдхиштхире: «В давние времена, было (однажды) ужасное время в Сатья-югу , когда вечное и изначальное Божество [ Кришна ] приняло на себя обязанности Ямы. И, о ты, который никогда не падает, когда Бог богов начал выполнять функции Ямы, не умерло ни одно существо, а рождения были обычными».

Это привело к увеличению населения и опусканию Земли «на сто йоджан. И страданию боли во всех ее членах». Земля искала защиты у Нараяны , который воплотился в облике вепря ( Варахи ) и поднял ее обратно. [35]

Удйога Парва

В « Удйога-парве» говорится, что жену Ямы зовут Урмила. [36]

Бхагавад Гита

В Бхагавад-гите , части Махабхараты, Кришна утверждает: [37]

Из небесных змей Нага Я — Ананта; из водных божеств Я — Варуна. Из ушедших предков Я — Арьямаа, а среди вершителей закона Я — Яма, владыка смерти.

—  Глава 10, Стих 29

Пураны

Яма и его обитель часто упоминаются в Пуранах . Некоторые Пураны, такие как Агни Пурана и Линга Пурана, упоминают его как сына Раджни и Сурьи. [38] [39]

Бхагавата Пурана / Шримад Бхагаватам

Третья и четвертая песни

В третьей и четвертой песнях Шримад Бхагаватам Яма воплощался как шудра по имени Видура из-за проклятия мудреца за то, что он был слишком суров в своих наказаниях. Из перевода AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT): [40]

Пока Видура играл роль шудры, проклятый Мандукой Муни [также известным как Мандавья Муни], ​​Арьяма исполнял обязанности Ямараджи, чтобы наказывать тех, кто совершал греховные поступки.

—  Песнь 1, Глава 13, Стих 15

Видура, преданный Кришны , является главным героем третьей песни. В этой песне , после того как царь Дхритараштра (его старший единокровный брат) выгнал его из дома за то, что он предостерегал Кауравов от неблагородного поведения по отношению к Пандавам , Видура отправился в паломничество , где встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец Майтрея , последний из которых открыл ему истинное происхождение Видуры:

Я знаю, что ты теперь Видура из-за проклятия Мандавьи Муни , а прежде ты был царем Ямараджей, великим повелителем живых существ после их смерти. Тебя зачал сын Сатьявати , Вьясадева , в содержанке его брата.

—  Песнь 3, Глава 5, Стих 20

Кришна также утверждает, что Яма наказывает грешников, как передал это Майтрейя Видуре (опять же, воплощению Ямы) во время их беседы о происхождении и создании мультивселенной :

Брахманы , коровы и беззащитные создания — это Мое [Кришны] собственное тело. Те, чья способность суждения была ослаблена их собственным грехом, смотрят на них как на отличных от Меня. Они подобны свирепым змеям, и их в ярости разрывают на части клювы стервятников — посланников Ямараджи, повелителя грешных людей.

—  Песнь 3, Глава 16, Стих 10

Также дается подробный отчет о наказании грешника после его смерти, начиная с его захвата и путешествия в Ямалоку ( т.е. ад ):

Как преступник арестовывается для наказания констеблями государства, так и человек, занимающийся преступным чувственным наслаждением, арестовывается Ямадутами, которые связывают его за шею крепкой веревкой и покрывают его тонкое тело, чтобы он мог подвергнуться суровому наказанию. Пока его несут констебли Ямараджи, он подавлен и дрожит в их руках. Проходя по дороге [в Ямалоку], его кусают собаки, и он может вспомнить греховные деяния своей жизни. Таким образом, он ужасно огорчен.

—  Песнь 3, Глава 30, Стихи 20–21
Шестая песнь

В шестой песне Яма (не как Видура и не с Арьямой на посту; см. третью и четвертую песни) наставляет своих посланников, Ямадутов , когда их спрашивают о том, кто обладает верховной властью во вселенной, поскольку существует так много богов и полубогов:

Ямараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы приняли меня как Всевышнего, но на самом деле я не являюсь таковым. Надо мной и над всеми остальными полубогами, включая Индру и Чандру, стоит единый верховный хозяин и повелитель. Частичные проявления Его личности — Брахма, Вишну и Шива, которые отвечают за создание, поддержание и уничтожение этой вселенной. Он подобен двум нитям, которые образуют длину и ширину сотканного полотна. Весь мир управляется Им так же, как быком управляют с помощью веревки в его носу.

—  Песнь 6, Глава 3, Стих 12 [41]
Песнь десятая

В десятой песне Кришна и Баларама отправляются в обитель Ямы, чтобы вернуть умершего сына своего Гуру, Сандипани Муни :

Господь Джанардана взял раковину, которая выросла вокруг тела демона, и вернулся в колесницу. Затем Он отправился в Самьямани, возлюбленную столицу Ямараджи, владыки смерти. Прибыв туда с Господом Баларамой, Он громко затрубил в Свою раковину, и Ямараджа, который держит обусловленные души под контролем, пришел, как только услышал громкую вибрацию. Ямараджа тщательно поклонился двум Господам с великой преданностью, а затем обратился к Господу Кришне, который живет в сердце каждого: «О Верховный Господь Вишну, что Мне сделать для Тебя и Господа Баларамы, которые играют роль обычных людей?»

Верховная Личность Бога сказала: Страдая от рабства своей прошлой деятельности, сын Моего духовного учителя был доставлен сюда к тебе. О великий царь, повинуйся Моему приказу и приведи этого мальчика ко Мне без промедления.

Ямараджа сказал: «Да будет так», и вывел сына гуру. Затем эти два самых возвышенных Яду представили мальчика Своему духовному учителю и сказали ему: «Пожалуйста, выбери другое благо».

—  Песнь 10, Глава 45, Стихи 42–46 [42]

Брахма Пурана

Яма изображен как регент Юга

В Брахма-пуране Яма является владыкой справедливости и связан с Дхармой . Упоминания включают: [43]

Верхом на своем ужасном буйволе бог смерти Яма поспешил к тому месту. Он держал свой скипетр (жезл наказания). Его физическое тело было желтого цвета. По доблести он не был ни с кем сравним. Он не имел себе равных в блеске, силе и силе требования послушания. Его конечности были хорошо развиты, и он носил гирлянды.

-  Брахма Пурана, главы 30.9–12 [44]

Гаруда Пурана

В Гаруда Пуране Яма и его царство, где наказывают грешников, подробно описаны, в том числе в двенадцатой главе под названием « Царство Ямы ». В этом тексте имя жены Ямы — Шьямала.

Матсья Пурана

В Матсья-пуране , помимо его битв с асурами , Яма широко упоминается: [45] [46]

Вишну Пурана

В Вишну-пуране Яма — сын бога солнца Сурьи ( в Ведах его называют Вивасваном , что также означает «солнце») и Сандхьи (в Ведах его называют Сараньей , это другое имя), дочери Вишвакармы (в Ведах его называют Твастаром ), которая появилась из пупка Вишвакармана . [48] Во время разговора со своим слугой Яма заявляет, что он подчиняется Вишну. [c] Устанавливая отношения между Вишну и Лакшми, Глава 8 Книги 1 описывает Дхуморну как супругу Ямы. [50]

Брак и дети

В индуистских текстах можно найти различную информацию о супругах и детях Ямы. Махабхарата , Вишну-пурана и Вишнудхармоттара описывают Дхуморну (также известную как Урмила) как его супругу. [51] [52] В Гаруда-пуране жену Ямы зовут Шьямала. Согласно некоторым другим текстам, у Ямы было три супруги — Хема-мала, Сушила и Виджая. [6] [53] Когда его отождествляли с Дхармадевой, он также женился на 10 или 13 дочерях бога Дакши . [54]

Согласно Брахма-пуране , имя старшей дочери Ямы — Сунита, которая является матерью царя Вены. Собхавати, жена Читрагупты , иногда упоминается как дочь Ямы. В Махабхарате Юдхиштхира , старший Пандава, был благословлен Дхармой Кунти . [22]

Поклонение

Храм Яма Дхармараджа — индуистский храм, расположенный в Тиручитрамбаламе в районе Танджавур штата Тамил Наду , Индия . Храм посвящен Яме.

В других религиях

Яма почитается в Тибете как Владыка Смерти и хранитель духовной практики.

Упоминаемый в Палийском каноне буддизма Тхеравады , Яма впоследствии вошел в буддийскую мифологию Восточной Азии , Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки как Дхармапала . Он также признается в сикхизме .

В популярной культуре

Помимо его изображения в кино и телевизионных адаптациях писаний, таких как телесериал, Яма также изображался в кампаниях по безопасности дорожного движения в Индии, в частности, чтобы предупредить об опасности езды на мотоцикле без шлема. [55] Дхарма Раджа был изображен как персонаж в «Королеве, тронутой звездой» и «Короне желаний» Рошани Чокши.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ При отождествлении с Дхармадевой [3]
  2. ^ Другие имена супруги Ямы включают Урмилу и Шьямалу. [5] Яму также иногда изображают с тремя супругами: Хема-малой, Сушилой и Виджаей. [6] Когда его отождествляют с Дхармадевой, он женат на 10 или 13 дочерях Дакши .
  3. ^ Яма сказал своему слуге: «Не трогай тех, кто предан Вишну. Я — господин всех остальных, кроме них. Я не совсем независим, я работаю под надзором Вишну. Он также способен наказать меня. Даже боги поклоняются лотосоподобным стопам Вишну. Держись подальше от преданных Вишну». [49]

Ссылки

  1. ↑ Энциклопедия Индии и Восточной и Южной Азии, коммерческая, промышленная и научная: продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и мануфактуры. Ред. Эдварда Бальфура. [Д-р:] Scottish and Adelphi Press. 1873.
  2. ^ "Planetary Linguistics". Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 г. Получено 12 июня 2007 г.
  3. ^ abcdefg Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Robarts - Университет Торонто. Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  4. ^ Пураническая энциклопедия Веттама Мани
  5. ^ аб Деброй, Бибек (2005). История Пуран. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN 978-81-8090-062-4.
  6. ^ ab Danielou, Alain (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
  7. ↑ Линкольн 1975, стр. 129.
  8. ↑ Энтони 2007, стр. 134–135.
  9. ^ ab Mallory & Adams 1997, стр. 129–130.
  10. ↑ Линкольн 1991, стр. 33.
  11. ^ «Взгляд на язык, литературу и культуру манипури». 1970.
  12. ^ "Яма". Энциклопедия всемирной истории . Получено 9 января 2021 г.
  13. ^ Шриниваса М. (10 января 2020 г.). «Храм Ямараджа в округе Махоба | Mysuru News». The Times of India . Получено 13 декабря 2020 г.
  14. ^ abc Dalal, Roshen (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. ISBN 9780143415176.
  15. ^ «Яма и Маркандея – Глава – 1 «Введение» – Wattpad». www.wattpad.com . Получено 9 января 2021 г. .
  16. ^ Артур Энтони Макдонелл (1995). Ведическая мифология. Мотилал Банарсидасс. п. 172. ИСБН 978-8120811133.
  17. ^ abc Mani, Vettam (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Robarts - University of Toronto. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 367. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  18. ^ Даниэлу, Ален (2017-01-01). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3638-9.
  19. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakingsanskrit.org . Получено 17 октября 2019 г.
  20. ^ abcdefghij Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Oxford University Press. С. 171–173.
  21. ^ Шульман стр. 36–39, 41 [ необходима полная цитата ]
  22. ^ abcdefg «Яма – бог смерти». HinduScriptures.com . 13 декабря 2017 года . Проверено 9 января 2021 г. Ведический образ жизни, Священные Писания, Веды, Упанишады, Итихасы, Смрути, Санскрит
  23. ^ "Книга 10 Гимн 14 – Яма". Ригведа . Получено 8 июля 2017 г. – через Sacred-Texts.com.
  24. ^ Уорриер, Шрикала (2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма (Первое издание). Лондон, Великобритания: Университет Майура. стр. 291. ISBN 978-0953567973.
  25. ^ «Как много вы знаете о Ямарадже – индуистском боге смерти?». speakingtree.in . Получено 2018-01-07 .
  26. ^ "Яма: Бог смерти в индуизме". Sanskriti Magazine – Hinduism and Indian Culture . 15 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 11 января 2021 г. Получено 9 января 2021 г.
  27. ^ Осуществление поклонения Шани. Сатурн Публикации Pvt. п. 10. ISBN 9788190632713– через Google Книги.[ необходима полная цитата ]
  28. ↑ Великие храмы Индии, Цейлона и Бирмы . Служба азиатского образования. стр. 19.[ необходима полная цитата ]
  29. ^ [название не указано; ¿Вишну Дхармоттара?]. Издательство Калькуттского университета. 1928 г. - через Archive.org.[ необходима полная цитата ]
  30. ↑ Рао 1914, т. 2, стр. 525
  31. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Oxford University Press. стр. 1381–1383, 1389–1390. ISBN 9780199370184.
  32. ^ Джеймисон и Бреретон 2014, стр. 1392.
  33. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 269–273 
  34. ^ Бавра, Брахмриши Вишватма; Милчетич, Уильям Ф. (2009). Вечная душа: комментарий к Катха-упанишаде. Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN 978-1448607174.
  35. ^ МНДутт. Махабхарата. стр. 206–208.
  36. ^ «Махабхарата, Книга 5: Удьога Парва: Бхагват Яна Парва: Раздел CXVII». www.sacred-texts.com . Проверено 3 ноября 2019 г.
  37. ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами (1993). Бхагавад-гита как она есть. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-9171495341.
  38. ^ Дж. Л. Шастри, редактор (1951). Линга-Пурана, Часть 1. Мотилал Банаршидасс. п. 259. {{cite book}}: |first=имеет общее название ( помощь )
  39. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1998-01-01). Агни Пурана Несокращенный английский Motilal. стр. 735.
  40. ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами (1972). Шримад-Бхагаватам, Третья Песнь: Статус-кво. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-9171496362.
  41. ^ "ŚB 6.3.12". vedabase.io . Получено 2019-10-30 .
  42. ^ "Глава сорок пятая". vedabase.io . Получено 2019-10-30 .
  43. ^ Мотилал Банарсидасс (1955). Брахма Пурана – Части I–IV.
  44. ^ Мотилал Банарсидасс (1 января 1955 г.). Брахма Пурана – Части I – IV. стр. 190.
  45. ^ Басу, Б.Д. (1916). Матсья Пуранам.
  46. ^ Индуистский Пуран (1917). Матсья Пуранам, часть. 2.
  47. ^ Басу, Б.Д. (1916). Матсья Пуранам. стр. 281.
  48. ^ Уилсон, Хорас Хейман (1864). Вишну-пурана. Трюбнер.
  49. ↑ Вишну-пурана (сокращенная редакция). 25 мая 2013 г. – через wisdomlib.org.
  50. ^ "Книга I: Глава VIII". Вишну-пурана . Получено 9 марта 2021 г. – через sacred-texts.com.
  51. ^ Махабхарата Кришны-Двайпаяна Вьясы, переведенная на английскую прозу: Дрона парва (2-е изд. 1892 г.). Бхарата Пресс. 1886.
  52. ^ Баарен, Теодорус Петрус ван (1982). Видимая религия: Ежегодник религиозной иконографии. Брилл. ISBN 9789004067790.
  53. ^ Миф о женитьбе Ямы на Виджае или Шьямале встречается в Бхавишья-пуране, где она является дочерью брахманки по имени Урмила. [5]
  54. ↑ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия с особым упором на эпическую и пураническую литературу.
  55. ^ "Дорожная полиция Бангалора размещает "Ямараджу" на улицах, чтобы предупреждать людей о нарушениях и повышать осведомленность о безопасности дорожного движения". Firstpost . 11 июля 2018 г. Получено 16 октября 2019 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Яма.