В христианском богословии экклезиология — это изучение Церкви , истоков христианства , ее отношений с Иисусом , ее роли в спасении , ее политического устройства , ее дисциплины , ее эсхатологии и ее руководства .
В ранней истории одним из основных экклезиологических вопросов Церкви был вопрос о статусе языческих членов в том, что стало новозаветным исполнением по сути еврейской Ветхозаветной церкви. Позднее она боролась с такими вопросами, как должно ли ею управлять совет пресвитеров или один епископ , насколько велика власть епископа Рима над другими главными епископами, какова роль Церкви в мире, возможно ли спасение вне института Церкви, каковы отношения между Церковью и государством, а также вопросы теологии и литургии и другие вопросы. Экклезиология может использоваться в конкретном смысле характера конкретной церкви или конфессии , самоописываемой или иной. Это смысл слова в таких фразах, как католическая экклезиология , протестантская экклезиология и экуменическая экклезиология.
Корни слова «экклезиология» происходят от греческого ἐκκλησία , ekklēsia ( лат . ecclesia ), что означает «собрание, церковь» [примечание 1] и -λογία , -logia , что означает «слова», «знание» или «логика», объединяющий термин, используемый в названиях наук или областей знания.
Похожее слово «экклезиология» впервые появилось в ежеквартальном журнале The British Critic в 1837 году в статье, написанной анонимным автором [3], который определил его следующим образом:
Итак, под экклезиологией мы подразумеваем науку, которая может рассматривать правильное устройство и функционирование Церкви, или Общины, или Общества христиан; и которая может рассматривать людей как членов этого общества, будь то члены Христианской Церкви в самом широком смысле этого слова или члены какой-либо ветви или общины этой Церкви, расположенной в каком-то отдельном королевстве и управляемой в соответствии с ее внутренними формами конституции и дисциплины. [4]
Однако в 4-м томе журнала Кембриджского общества Кэмдена «Экклезиолог» , опубликованном в январе 1845 года, это общество (CCS) заявило, что оно изобрело слово «экклезиология» : [3]
...как общий орган экклезиологии; той особой отрасли науки, о которой едва ли будет преувеличением сказать, что именно этот журнал впервые дал ей свое существование и название. [5]
Ecclesiologist был впервые опубликован в октябре 1841 года и занимался изучением строительства и украшения церквей. Он особенно поощрял восстановление англиканских церквей до их предполагаемого готического великолепия и был в центре волны викторианской реставрации , которая распространилась по Англии и Уэльсу во второй половине 19 века. Его преемник Ecclesiology Today по состоянию на 2017 год все еще [update]издается The Ecclesiological Society (преемником CCS, теперь зарегистрированной благотворительной организацией ). [6]
Ситуацию с этимологией резюмировал Алистер Макграт : «Экклезиология» — это термин, который изменил свое значение в современной теологии. Раньше это была наука о строительстве и украшении церквей, продвигаемая Кембриджским обществом Кэмдена, Экклезиологическим обществом и журналом The Ecclesiologist, а теперь экклезиология означает изучение природы христианской церкви». [7]
_-_stained_glass,_Upon_this_Rock,_detail_-_St._Peter's_Basilica.jpg/1280px-Saint_Raphael_Catholic_Church_(Springfield,_Ohio)_-_stained_glass,_Upon_this_Rock,_detail_-_St._Peter's_Basilica.jpg)
Католическая экклезиология сегодня имеет множество моделей и взглядов, как и вся католическая теология с момента принятия научной библейской критики , которая началась в начале-середине 20-го века. Этот сдвиг наиболее четко обозначен энцикликой Divino afflante Spiritu в 1943 году . Эвери Роберт Кардинал Даллес , SJ внес большой вклад в использование моделей для понимания экклезиологии. В своей работе «Модели Церкви » он определяет пять основных моделей Церкви, которые были распространены на протяжении всей истории Католической Церкви. К ним относятся модели Церкви как института, как мистического общения, как таинства, как вестника и как слуги. [9]
Экклезиологическая модель Церкви как института утверждает, что только Католическая Церковь является «единой, святой, соборной и апостольской Церковью» и является единственной Церковью божественного и апостольского происхождения, возглавляемой Папой . Этот взгляд на Церковь является догматически определенным католическим учением и, следовательно, de fide . Согласно этому взгляду, Католическая Церковь — состоящая из всех крещеных, исповедующих католиков, как духовенства, так и мирян — является единым, видимым обществом, основанным самим Христом , и ее иерархия черпает свою духовную власть на протяжении веков через апостольскую преемственность ее епископов, в особенности через епископа Рима (Папу), преемственность которого исходит от Святого Апостола Петра , которому Христос дал «ключи от Царствия Небесного». Таким образом, Папы, по католическому взгляду, имеют Богом установленную универсальную юрисдикцию над всей Церковью на земле. Католическая Церковь считается мистическим телом Христа и всеобщим таинством спасения, посредством которого Христос позволяет человеку получить освящающую благодать.
Модель Церкви как Мистического Причастия опирается на два основных библейских образа: первый — «Мистическое Тело Христа» (развитое в Посланиях Павла), а второй — «Народ Божий». Этот образ выходит за рамки аристотелевско-схоластической модели « Communitas Perfecta », существовавшей в предыдущие столетия. Эта экклезиологическая модель опирается на социологию и формулировки двух типов социальных отношений: формально организованное или структурированное общество (Gesellschaft) и неформальное или межличностное сообщество (Gemeinschaft). Католический теолог Арнольд Радемахер утверждал, что Церковь в своем внутреннем ядре — это сообщество (Gemeinschaft), а в своем внешнем ядре — общество (Gesellschaft). Здесь межличностному аспекту Церкви отдается приоритет, и структурированная Церковь является результатом реального сообщества верующих. Аналогичным образом Ив Конгар утверждал, что конечная реальность Церкви — это общение личностей. Эта экклезиология открывается для экуменизма [10] и была преобладающей моделью, использованной Вторым Ватиканским Собором в его экуменических усилиях. Собор, используя эту модель, признал в своем документе Lumen gentium , что Тело Христово существует в видимом обществе, управляемом Преемником Петра и Епископами в общении с ним, хотя многие элементы освящения и истины находятся за пределами его видимой структуры. [11]
С точки зрения восточного православия Церковь едина, хотя она проявляется во многих местах. Восточно-православная экклезиология оперирует множественностью в единстве и единством во множественности. Для восточного православия нет «или/или» между одним и многими. Не делается никаких попыток подчинить многих одному (римско-католическая модель) или одного многим (протестантская модель). С этой точки зрения и канонически, и теологически правильно говорить о Церкви и церквях, и наоборот. [12] Исторически эта экклезиологическая концепция применялась на практике как патриархальная пентархия , воплощенная в церковном единстве пяти главных патриархальных престолов (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим). [13]
Между Вселенским Константинопольским Патриархатом и Московским Патриархатом существуют разногласия по вопросу разделения экклезиологического и теологического первенства и разделения различных экклезиологических уровней:
Историческое развитие Церкви Востока за пределами политических границ Поздней Римской империи и ее восточной преемницы, Византийской империи , привело к созданию ее самобытных богословских и экклезиологических традиций, касающихся не только вопросов внутренней институциональной и административной организации Церкви, но и вопросов универсального церковного порядка. [14]
Мартин Лютер утверждал, что поскольку Католическая церковь «потеряла из виду доктрину благодати», она «потеряла право считаться подлинной христианской церковью». Этот аргумент был открыт для критики со стороны католиков, что он, таким образом, виновен в расколе и ереси донатизма , и в обоих случаях, следовательно, выступает против центральных учений ранней Церкви и, в особенности, отца Церкви Святого Августина Гиппонского . [16] Он также бросал вызов католической доктрине о том, что Католическая церковь была безупречной и непогрешимой в своих догматических учениях.
Единой «экклезиологии радикальной реформации» не существует. Среди различных участников « радикальной реформации » высказываются самые разные взгляды.
Ключевым «радикальным реформатором» был Менно Симонс , известный как « анабаптист ». Он писал:
Воистину, не являются истинным собранием Христа те, кто просто хвастается его именем. Но истинное собрание Христа — это те, кто истинно обращен, кто рожден свыше от Бога, кто имеет возрожденный ум действием Святого Духа через слышание божественного Слова и стал детьми Божьими, вступил в послушание ему и живет непорочно в его святых заповедях и по его святой воле во все дни свои или с момента своего призвания. [17]
Это прямо противоречило иерархической, сакраментальной экклезиологии, характерной для тогдашней римско-католической традиции, а также для нового лютеранства и других видных протестантских движений Реформации .
Другая экклезиология радикальной реформации утверждает, что «истинная церковь [находится] на небесах, и ни одно учреждение на земле не заслуживает названия «церковь Божия»» [16] .
Для получения информации об исторической протестантской экклезиологии см.
