stringtranslate.com

Иисус в христианстве

Гроб Господень в Иерусалиме

В христианстве Иисус считается Сыном Божьим , как написано в Новом Завете Библии , а в основных христианских конфессиях он — Бог-Сын , личность Троицы Божией.

Христиане верят, что он — мессия или спаситель (давая ему титул «Христос» ) , предсказанный в Ветхом Завете Библии . Через распятие и воскресение Иисуса христиане верят, что Бог предлагает людям спасение и вечную жизнь , [1] при этом смерть Иисуса искупает все грехи , тем самым делая человечество правым перед Богом. Среди христиан широко распространено убеждение: «Иисус умер за ваши грехи», и поэтому они признают, что спасение возможно только через Него. [2]

В этих учениях подчеркивается, что как Агнец Божий Иисус решил пострадать, пригвожденный к кресту на Голгофе , в знак своего послушания воле Божией, как «агент и слуга Божий». [3] [4] Выбор Иисуса делает его человеком послушания, в отличие от непослушания Адама . [5] Согласно Новому Завету, после того, как Бог воскресил его из мёртвых, [6] Иисус вознесся на небеса, чтобы сесть по правую руку Бога , [7] со своими последователями, ожидающими его возвращения на Землю и последующего Страшного суда Бога . [8]

Согласно каноническим евангельским повествованиям, Иисус родился от девы , наставлял других евреев , как следовать за Богом (иногда с помощью притч ), творил чудеса и собирал учеников . Христиане обычно считают, что это повествование исторически верно.

Хотя по поводу природы Иисуса ведутся богословские дебаты, христиане -тринитарии верят, что Иисус — это Логос , воплощенный Бог , Бог-Сын и « истинный Бог и истинный человек » — одновременно полностью божественный и полностью человеческий. Иисус, став вполне человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но не согрешил.

Основные учения

Хотя христианские взгляды на Иисуса различаются, можно обобщить ключевые элементы убеждений, разделяемых основными христианскими конфессиями, анализируя их катехизические или исповедальные тексты. [9] [10] [11] Христианские взгляды на Иисуса взяты из различных библейских источников, особенно из канонических Евангелий и писем Нового Завета , таких как послания Павла . Христиане преимущественно считают, что эти произведения исторически верны. [12]

Те христианские группы или деноминации, которые придерживаются того, что считается библейским ортодоксальным христианством, почти все согласны с тем, что Иисус: [13]

Некоторые группы, считающиеся христианскими, придерживаются убеждений, которые считаются неортодоксальными . Например, сторонники монофизитства отвергают идею о том, что Христос имеет две природы: одну человеческую и одну божественную. [15]

Пять главных вех евангельского повествования о жизни Иисуса — это его крещение , преображение , распятие, воскресение и вознесение . [16] [17] [18] Обычно они заключаются в два других эпизода: его рождение в начале и послание Параклета ( Святого Духа) в конце. [16] [18] Евангельские рассказы об учениях Иисуса часто представлены в терминах конкретных категорий, включающих его «дела и слова», например, его служение , притчи и чудеса . [19] [20]

Христиане придают богословское значение не только творениям Иисуса , но и его имени . Поклонение имени Иисуса восходит к самым ранним временам христианства . [21] [22] Они существуют сегодня как в восточном , так и в западном христианстве — как католическом, так и протестантском. [22]

Христиане преимущественно исповедуют, что через жизнь, смерть и Воскресение Иисуса он восстановил общение человечества с Богом кровью Нового Завета . Его смерть на кресте понимается как искупительная жертва: источник спасения человечества и искупления греха [23] , вошедшего в историю человечества через грех Адама . [24]

Христос, Логос и Сын Божий

Первая страница Марка Саргиса Пицака (14 век): «Начало благовествования Иисуса Христа, Сына Божия».

Но кем, по-твоему, я являюсь? Только Симон Петр ответил ему: Ты Христос, Сын Бога живого — Матфея 16:15-16 [25]

Иисус — посредник, но […] этот титул означает больше , чем просто кто-то между Богом и человеком. Он не просто третья сторона между Богом и человечеством. [...] Как истинный Бог, он приносит Бога человечеству. Как истинный человек, он приводит человечество к Богу. [26]

Большинство христиан вообще считают Иисуса Христом, долгожданным Мессией , а также единственным Сыном Божьим. Вступительные слова Евангелия от Марка (1:1) «Начало благовествования об Иисусе Христе, Сыне Божием» дают Иисусу два различных атрибута: Христа и Сына Божьего. Его божественность снова подтверждается в Евангелии от Марка 1:11. [27] Матфея 1:1, который начинается с называния Иисуса Христом, а в стихе 16 снова объясняет это утверждением: «Иисус, называемый Христом».

В посланиях Павла слово Христос настолько тесно связано с Иисусом, что, по-видимому, для ранних христиан не было необходимости утверждать, что Иисус был Христом, поскольку это считалось среди них широко принятым. Следовательно, Павел мог использовать термин « Христос» , не путаясь в том, к кому он относится, и, как в 1 Коринфянам 4:15 и Римлянам 12:5, он мог использовать такие выражения, как «во Христе», для обозначения последователей Иисуса. [28]

В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях, от Благовещения до Распятия . [29] Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, сделано многими людьми в Новом Завете, а также дважды Богом Отцом как голос с Небес, и утверждается самим Иисусом. [29] [30] [31] [32]

В христологии концепция, согласно которой Христос есть Логос (т . е. «Слово»), сыграла важную роль в установлении доктрины божественности Христа и его положения как Бога-Сына в Троице, как изложено в Халкидонском послании. Крид . Это происходит из начала Евангелия от Иоанна , которое обычно переводится на английский язык как: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». [33] λόγος в оригинальном греческом языке койне переводится как «Слово» , а в теологическом дискурсе его часто оставляют в английской транслитерированной форме «Логос» . Самый простой способ понять это — учение о том, что Иисус (Слово Божье) произошел из лона Бога Отца и стал живым существом, которое затем сверхъестественным образом превратилось в плод во чреве (Девы Марии) , как исповедуемый верующими во Христа .

Предсуществование Христа относится к существованию Христа до его воплощения как Иисуса. Одним из соответствующих отрывков Нового Завета является Иоанна 1:1-18, где, с точки зрения Троицы, Христос отождествляется с ранее существовавшей божественной ипостасью , называемой Логосом или Словом. Это учение повторяется в Иоанна 17:5, когда Иисус говорит о славе, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира» во время прощальной речи . [34] В Иоанна 17:24 также говорится об Отце, любившем Иисуса «прежде создания мира». [34] Нетринитарные взгляды на предсуществование Христа различаются: одни отвергают это, а другие принимают.

После апостольской эпохи , начиная со II века, возникло несколько споров о том, как соотносятся человеческое и божественное в личности Иисуса. [35] [36] [37] В конце концов, в 451 году на Халкидонском соборе была высказана концепция ипостасного союза , а именно, что Иисус одновременно полностью божественен и полностью человечен. [35] [36] [38] [39] Однако разногласия между христианскими конфессиями продолжались и после этого, причем некоторые отвергали ипостасный союз в пользу монофизитства.

Воплощение, Рождество и Второй Адам

Рождество в ночи , автор Гертген тот Синт Янс , ок.  1490 г.

Он — образ невидимого Бога, первенец всего творения. Ибо Им создано все на небе и на земле, видимое и невидимое . — Колоссянам 1:15-16.

В приведенном выше стихе из Послания к Колоссянам рождение Иисуса рассматривается как модель всего творения. [40] [41] [42] [43]

Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, которое породило «нового человека», который устранил ущерб, нанесенный падением первого человека, Адама. Точно так же, как иоаннический взгляд на Иисуса как на воплощенного Логоса провозглашает универсальную значимость его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса. [5] Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама. В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и открывает мир нравственности и спасения. [5]

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус — как второй: Адам, развратив себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему в наследство проклятие. Рождение Иисуса уравновесило падение Адама, принеся искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом. [44]

Во II веке отец Церкви Ириней пишет:

«Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново начал длинную череду человеческих существ и дал нам в краткой и всеобъемлющей форме спасение; так что то, что мы потеряли в Адаме, а именно, чтобы было по образу и подобие Божие, чтобы нам исцелиться во Христе Иисусе». [45] [46]

В святоотеческом богословии противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму послужило основой для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, рождение Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют универсальное значение. [5] [47] [48] Концепция Иисуса как «нового человека» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его рождения до его Воскресения: после его рождения, через его нравственность и послушание Отцу, Иисусу. началась «новая гармония» в отношениях между Богом Отцом и человеком. Таким образом, Рождество и Воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества. [49] С этой точки зрения, рождение, смерть и Воскресение Иисуса привели к спасению, устранив ущерб, нанесенный Адаму. [50]

Будучи биологическим сыном Давида , Иисус должен был принадлежать к еврейской расе, национальности, нации и культуре . [51] [52] Одним из аргументов против этого может быть противоречие в родословных Иисуса: Матфей говорит, что он сын Соломона , а Лука говорит, что он сын Нафана - Соломон и Нафан - братья. Иоанн Дамаскин учил, что противоречия нет, поскольку Натан женился на жене Соломона после смерти Соломона в соответствии с Священным Писанием, а именно, йибум ( мицва , согласно которой мужчина должен жениться на бездетной вдове своего брата). [53]

Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения прошла там. [54] Языки, на которых говорили в Галилее и Иудее в I веке нашей эры, включают еврейский палестинский арамейский , иврит и греческий , причем арамейский преобладает. [55] [56] Существует существенное согласие в том, что Иисус дал большую часть своих учений на арамейском языке [57] на галилейском диалекте . [58] [59]

Канонические евангелия описывают Иисуса, носящего цицит – кисточки на талите – в Евангелии от Матфея 14:36 ​​[60] и от Луки 8:43–44. [61] Помимо этого, Новый Завет не содержит описаний внешности Иисуса перед его смертью, а евангельские повествования, как правило, безразличны к расовой внешности или особенностям людей. [62] [63] [64] : 48–51 

Министерство

«Причастие апостолов », Лука Синьорелли , 1512 г.

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы они могли иметь и наслаждаться жизнью, и иметь ее в изобилии (в полной мере, пока она не переполнится). —Иоанна 10:10 (Расширенный вариант)

Кажется, у Иисуса было две основные заботы в отношении людей и материального: (1) чтобы они были освобождены от тирании вещей и (2) чтобы они активно заботились о нуждах других. [26]

В канонических Евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности Иудеи , недалеко от реки Иордан , и заканчивается в Иерусалиме после Тайной вечери . [65] В Евангелии от Луки (3:23) говорится, что Иисусу было «около 30 лет» в начале своего служения. [66] [67] Дата начала его служения оценивается примерно в 27–29 г. н.э., а конец - в диапазоне от 30 до 36 г. н.э. [66] [67] [68] [69]

Раннее служение Иисуса в Галилее начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею после своего пребывания в Иудейской пустыне . [70] В этот ранний период он проповедует по всей Галилее и набирает своих первых учеников , которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ​​ранней Церкви. [65] [71] Основное служение в Галилее, которое начинается в Евангелии от Матфея 8 , включает в себя назначение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. [72] [73] Последнее служение в Галилее начинается после смерти Иоанна Крестителя , когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим. [74] [75]

В более позднем иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. [76] [77] [78] [79] Когда Иисус едет в Иерусалим, во время позднего служения Переана , примерно на одной трети пути вниз от Галилейского моря вдоль реки Иордан, он возвращается в район, где он был крещен. [80] [81] [82]

Заключительное служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей и начинается с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим . [83] Евангелия содержат больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме . [84]

Учения, притчи и чудеса

Евангелие от Иоанна , 1056 г.

Слова, которые говорю вам, Я говорю не от Себя, но Отец, обитающий во Мне, творит дела Свои. — Иоанна 14:10 [85]

В Новом Завете учение Иисуса представлено в виде его «слов и дел». [19] [20] Слова Иисуса включают несколько проповедей, в дополнение к притчам, которые появляются на протяжении всего повествования синоптических Евангелий (Евангелие от Иоанна не содержит притч). К делам относятся чудеса и другие действия, совершенные во время его служения. [20]

Хотя канонические Евангелия являются основным источником учения Иисуса, послания Павла, которые, вероятно, были написаны за десятилетия до появления Евангелий, представляют собой одни из самых ранних письменных изложений учения Иисуса. [86]

Новый Завет не представляет учение Иисуса просто как его собственное учение, но приравнивает слова Иисуса к божественному откровению, при этом Иоанн Креститель заявляет в Иоанна 3:34: «Ибо тот, кого послал Бог, говорит слова Божии. , ибо Бог дает Духа без ограничений». и Иисус заявляет в Иоанна 7:16: «Мое учение не мое. Оно исходит от пославшего меня». [85] [87] В Евангелии от Матфея 11:27 Иисус заявляет о божественном знании, заявляя: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая, что он имеет взаимное знание с Отцом. [32] [88]

Одним из наиболее важных учений Иисуса является его второе пришествие в Евангелии от Матфея 24 и Луки 21 . Там Иисус объяснил признаки последних дней , широко известных как последнее время . Это дни, которые предшествуют второму пришествию Иисуса Христа , там он говорил о признаках конца дней и о том, что произойдет с верующими во Христа, о гонениях и бедах, которые обрушатся на мир. Второе пришествие Иисуса в основном делится на две части, а именно; Восхищение и Второе пришествие . Восхищение — это время, когда Иисус приходит в воздух, чтобы взять своих святых на Небеса на период в семь лет, а второе пришествие — это время, когда Он приходит со святыми, чтобы править землей в течение тысячи лет. Его еще называют тысячелетним правлением.

Дискурсы

Прощальная беседа Иисуса с одиннадцатью оставшимися учениками после Тайной вечери , из « Маэсты » Дуччо

Евангелия включают несколько речей Иисуса в определенных случаях, например, прощальную речь, произнесенную после Тайной вечери , в ночь перед его распятием. [89] Хотя некоторые из учений Иисуса сообщаются как происходящие в формальной атмосфере синагоги (например, в Матфея 4:23), многие из бесед больше похожи на беседы, чем на формальные лекции. [90]

Евангелие от Матфея представляет собой структурированный набор проповедей, часто группируемых как « Пять бесед Матфея» , в которых представлены многие ключевые учения Иисуса. [91] [92] В каждой из пяти бесед есть несколько параллельных отрывков из Евангелия от Марка или Евангелия от Луки . [93] Пять бесед Матфея начинаются с Нагорной проповеди , в которой изложены многие моральные учения Иисуса и которая является одним из самых известных и наиболее цитируемых элементов Нового Завета. [90] [94] Нагорная проповедь включает заповеди блаженства , которые описывают характер людей Царства Божьего , выраженные как «благословения». [95] Заповеди блаженства сосредоточены на любви и смирении, а не на силе и требованиях, и отражают ключевые идеалы учения Иисуса о духовности и сострадании. [96] [97] [98] Другие беседы в Евангелии от Матфея включают Миссионерскую беседу в Евангелии от Матфея 10 и Беседу о Церкви в Евангелии от Матфея 18 , дающие наставления ученикам и закладывающие основу кодексов поведения для ожидаемого сообщества последователи. [99] [100] [101]

Притчи

«Добрый самаритянин» — картина Джеймса Тиссо . Притча о добром самарянине – одна из притч Иисуса.

Притчи Иисуса представляют собой основной компонент его учения в Евангелиях, около тридцати притч составляют около трети его записанных учений. [102] [103] Притчи могут появляться в более длинных проповедях, а также в других местах повествования. [90] Притчи Иисуса кажутся простыми и запоминающимися историями, часто образными, и каждая из них передает учение, которое обычно связывает физический мир с духовным миром . [104] [105]

В XIX веке Лиско и Фейрберн заявили, что в притчах Иисуса «образ, заимствованный из видимого мира, сопровождается истиной из невидимого (духовного) мира» и что притчи Иисуса не являются «простыми подобиями, служащими целью иллюстрации, а являются внутренними аналогиями, где природа становится свидетелем духовного мира». [104] Точно так же в 20 веке, называя притчу «земной историей с небесным смыслом», [106] Уильям Баркли утверждает, что в притчах Иисуса используются знакомые примеры, чтобы направить умы других к небесным концепциям. Он предполагает, что Иисус построил свои притчи не просто как аналогии, а на основе «внутреннего родства между естественным и духовным порядком». [106]

Одну из основных причин, по которой Иисус говорил с евреями притчами, объяснил ученикам Иисус сам. Его можно найти в Евангелии от Матфея 13:13-14; там Иисус объясняет, почему он использовал много притч народу Израиля . Иисус объяснил, что это произошло во исполнение пророчества пророка Исайи , и это можно найти в Исаии 6:9-10. Это было сделано для того, чтобы народ Израиля не понял и не осознал, кто такой Иисус, и не принял его. Он сделал это намеренно, чтобы обеспечить возможность язычникам [107] стать частью детей Божьих.

Чудеса Иисуса

Верьте чудесам, чтобы вы могли знать и понимать, что Отец во мне, и я в Отце . —Иоанна 10:38 [108]

В христианских учениях чудеса Иисуса были таким же средством передачи его послания, как и его слова. Многие чудеса подчеркивают важность веры, например, при очищении десяти прокаженных [109] Иисус не сказал: «Моя сила спасла тебя», но сказал: «Встань и иди; твоя вера спасла тебя». [110] [111] Точно так же в чуде «Хождение по воде » апостол Петр усваивает важный урок о вере: по мере того, как его вера колеблется, он начинает тонуть. [112] [113]

Иисус исцеляет паралитика в картине Пальмы иль Джоване « Бассейн » , 1592 год.

Одной из характеристик, общих для всех чудес Иисуса в Евангелиях, является то, что он бесплатно приносил пользу и никогда не просил и не принимал никакой формы оплаты за свои чудеса исцеления, в отличие от некоторых первосвященников его времени, которые взимали плату с исцеленных. [114] В Евангелии от Матфея 10:8 он посоветовал своим ученикам исцелять больных, воскрешать мертвых, очищать больных проказой и изгонять бесов без платы, и заявил: «Даром получили, даром давайте». [114]

Христиане в целом верят, что чудеса Иисуса были реальными историческими событиями и что его чудесные дела были важной частью его жизни, свидетельствуя о его божественности и ипостасном союзе , т. е. о двойственной природе человечества и божественности Христа в одной ипостаси. [115] Христиане верят, что, хотя переживания Иисуса голодом, усталостью и смертью были свидетельством его человечности, чудеса были свидетельствами его божественности. [116] [117] [118]

Христианские авторы также рассматривают чудеса Иисуса не просто как действия силы и всемогущества, но как дела любви и милосердия: они были совершены, чтобы проявить сострадание к грешному и страдающему человечеству. [115] Авторы Кен и Джим Стокер заявляют, что «каждое чудо, совершенное Иисусом, было актом любви». [119] И каждое чудо предполагает конкретное учение. [120] [121]

Поскольку по Евангелию от Иоанна [122] невозможно было поведать все чудеса, совершенные Иисусом, Католическая энциклопедия утверждает, что чудеса, представленные в Евангелиях, были выбраны по двоякой причине: во-первых, для явления славы Божией, а затем за их доказательную ценность. Иисус называл свои «дела» доказательством своей миссии и своей божественности, а в Евангелии от Иоанна 5:36 он заявил, что его чудеса имеют большую доказательную ценность, чем свидетельство Иоанна Крестителя . [115]

Распятие и искупление

Сообщения о Распятии и последующем Воскресении Иисуса дают богатую основу для христологического анализа, от канонических Евангелий до посланий Павла. [123]

«Агентская христология» Иоанна сочетает в себе концепцию о том, что Иисус является Сыном своего Отца, с идеей о том, что он пришел в мир как агент своего Отца, уполномоченный и посланный Отцом, чтобы представлять Отца и выполнять работу Своего Отца. В каждом синоптическом изображении Иисуса подразумевается учение о том, что спасение, которое дает Иисус, неотделимо от самого Иисуса и его божественной личности. Сыновство и свобода действий встречаются в синоптических евангелиях только в притче о винограднике (Матфея 21:37; Марка 12:6; Луки 20:13). [124] Подчинение Иисуса распятию — это жертва, принесенная как агент Божий или слуга Божий ради возможной победы. [4] [125] Это основывается на спасительной теме Евангелия от Иоанна , которая начинается в Иоанна 1:36 с провозглашения Иоанна Крестителя : «Агнец Божий, который берет на себя грехи мира». [126] [127] Дальнейшее подкрепление этой концепции представлено в Откровении 21:14, где «агнец закланный, но стоящий» — единственный, кто достоин взять в руки свиток (т. е. книгу), содержащую имена тех, кому предстоит быть сохранено. [128]

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предведению Божию, по определенному плану». [129] С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23, крест не рассматривается как скандал, поскольку распятие Иисуса «от рук беззаконников» рассматривается как исполнение плана Божьего. [129] [130]

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его Воскресением, а термин «крест Христов», использованный в Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращение евангельского послания. [131] Для Павла Распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. [131] По мнению Павла, Иисус, послушный до смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 4:25) согласно замыслу Божьему. [131] Для Павла «сила креста» неотделима от Воскресения Иисуса. [131]

Жан Кальвин поддерживал христологию «агента Божьего» и утверждал, что на суде Пилата Иисус мог бы успешно доказать свою невиновность, но вместо этого поддался распятию в послушании Отцу. [132] [133] Эта христологическая тема продолжалась и в 20 веке, как в Восточной , так и в Западной церквях . В Восточной Церкви Сергей Булгаков утверждал, что Распятие Иисуса было « превечно » определено Отцом еще до сотворения мира, чтобы искупить человечество от позора, вызванного грехопадением Адама. [134] В Западной церкви Карл Ранер подробно остановился на аналогии, согласно которой кровь Агнца Божьего (и вода из ребра Иисуса), пролитая при Распятии, имела очищающую природу, подобную крещенской воде. [135]

Мормоны верят, что Распятие было кульминацией искупления Христа, которое началось в Гефсиманском саду . [136]

Воскресение, Вознесение и Второе пришествие

Изображения Воскресения Иисуса занимают центральное место в христианском искусстве ( « Воскресение Христово» Рафаэля , 1499–1502).

Новый Завет учит, что Воскресение Иисуса является основой христианской веры. [137] Христиане через веру в действие Бога [138] духовно воскресают с Иисусом и искупаются, чтобы они могли идти новым путем жизни. [139]

В учении апостольской Церкви Воскресение рассматривалось как возвещение новой эры . Формирование богословия Воскресения выпало на долю апостола Павла . Павлу было недостаточно просто повторять элементарные учения, но, как говорится в Послании к Евреям 6:1, «выйти за пределы первоначальных учений о Христе и достичь зрелости». Фундаментальным для богословия Павла является связь между Воскресением Христа и искуплением. [140] Павел объяснил важность Воскресения Иисуса как причины и основы надежды христиан разделить подобный опыт в 1 Кор. 15:20–22:

Но Христос действительно воскрес из мертвых, первенец из усопших. Ибо, поскольку смерть пришла через человека, то и воскресение мертвых происходит через человека. Ибо как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.

Если крест стоит в центре богословия Павла, то и Воскресение находится в центре богословия Павла: если бы один не умер смертью всех , всем было бы мало что праздновать в Воскресении одного. [141] Павел учил, что точно так же, как христиане разделяют смерть Иисуса при крещении, они будут участвовать и в Его Воскресении, [142] ибо Иисус был назван Сыном Божьим посредством Своего Воскресения. [143] [142] Взгляды Павла шли вразрез с мыслями греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заточение в телесном теле, чего они и хотели избежать, учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух. . [144] В то же время Павел верил, что вновь воскресшее тело будет телом духовным — бессмертным, прославленным и могущественным, в отличие от земного тела, которое смертно, бесчестно и слабо. [145]

О смерти и Воскресении Иисуса говорили апостольские отцы, в том числе Игнатий ( 50–115 ), [146] Поликарп (69–155) и Иустин Мученик (100–165). [147] После обращения Константина и освободительного Миланского эдикта в 313 году вселенские соборы IV, V и VI веков, посвященные христологии, помогли сформировать христианское понимание искупительной природы Воскресения и повлияли как на развитие его иконографии и использования в литургии . [148]

Нетринитарные перспективы

Учение о Троице, включая веру в то, что Иисус является Личностью Троицы, не является общепринятым среди христиан. [149] [150] Нетринитарные христианские группы включают Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , [151] Унитаристов и Свидетелей Иеговы . [152] Хотя все современные нетринитарные группы отвергают учение о Троице, их взгляды по-прежнему сильно расходятся в отношении природы Иисуса. Некоторые не верят, что Иисус — Бог, вместо этого веря, что он был посланником Бога, пророком или совершенным сотворенным человеком. Эту точку зрения поддерживают древние секты , такие как эбиониты [153] и современные унитарии. [154]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Рекомендации

  1. ^ Оксфордский справочник по Библии, с. 649.
  2. ^ «Римлянам 3:23–25 NIV — Библейские ворота».
  3. ^ Христология Ансельма Кентерберийского, автор Даниэль Деме, ISBN 2004 г. 0-7546-3779-4 , стр. 199–200 
  4. ^ аб Куллманн, Оскар (1959). Христология Нового Завета. Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 79. ИСБН 0-664-24351-7.
  5. ^ abcd Систематическое богословие, Том 2 , Вольфхарт Панненберг, 2004 г., 0567084663 ISBN, стр. 297–303.
  6. ^ Деяния 2:24, Римлянам 10:9, 1 Кор 15:15, Деяния 2:31–32, 3:15, 3:26, 4:10, 5:30, 10:40–41, 13:30, 13. :34, 13:37, 17:30–31, 1 Кор 6:14, 2 Кор 4:14, Гал 1:1, Еф 1:20, Кол 2:12, 1 Фес 1:10, Евр 13:20, 1 Пет 1 :3, 1:21
  7. ^ Марка 16:19, Луки 22:69, Деяния 2:33, 5:31, 7:55–56, Римлянам 8:34, Еф 1:20, Кол. 3:1, Евреям 1:3, 1:13, 10:12, 12:2, 1 Петра 3:22.
  8. ^ Деяния 1: 9–11.
  9. ^ Джексон, Грегори Ли, католик, лютеранин, протестант: сравнение доктрин 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 Часть первая: «Области согласия», страницы 11-17 
  10. ^ Православная церковь: введение в ее историю, доктрина Джона Энтони МакГакина, 2010 г., страницы 6-7.
  11. ^ Основная христианская доктрина Джона Х. Лейта, 1993 г., страницы 1-2.
  12. ^ Второй Ватиканский собор, Dei Verbum (V.19). Архивировано 31 мая 2014 г. в Wayback Machine ; Фома Аквинский, Может ли в Священном Писании слово иметь несколько значений? Архивировано 6 сентября 2006 г. в Wayback Machine ; см. Катехизис Католической Церкви, §116. Архивировано 25 марта 2015 г. в Wayback Machine ; Р. К. Спроул, «Знание Священного Писания» , стр. 45–61; Грег Бансен, Реформатское исповедание относительно герменевтики (статья 6). Архивировано 4 декабря 2014 г. в Wayback Machine ; Скотт Фаутц, Мартин Лютер и Священное Писание
  13. ^ «Кто такой Иисус? Во что верят христиане?» Университет Джонса Хопкинса. Высшее христианское сообщество. [1] Архивировано 4 марта 2013 г. в Wayback Machine 1 мая 2013 г.
  14. ^ см. Иоанна 14:1–3, Деяния 1:10–11, Луки 21:27, Откровение 1:7.
  15. ^ Вводный словарь теологии и религиоведения. Литургическая пресса. 2007. с. 902. ИСБН 978-0-8146-5856-7.
  16. ^ ab Очерки интерпретации Нового Завета Чарльза Фрэнсиса Дигби Моула, 1982 ISBN 0-521-23783-1 , стр. 63 
  17. ↑ «Мелодия веры: теология в православном ключе», Виген Гуроян, 2010 ISBN 0-8028-6496-1 , стр. 28 
  18. ^ ab Писание в традиции Джона Брека, ISBN 2001 г. 0-88141-226-0, стр. 12 
  19. ^ ab Комментарий к библейским знаниям Джона Ф. Уолворда, Роя Б. Зака, ISBN 1983 г. 0-88207-812-7 , стр. 100 
  20. ^ abc Слова и дела Иисуса Христа Дж. Дуайта Пятидесятница 2000 ISBN 978-0-310-30940-6 страница 212 
  21. ^ Хантер, Сильвестр. Очерки догматического богословия , Том 2. ISBN 2010 г. 1-146-98633-5 стр. 443 
  22. ^ Аб Хоулден, Лесли. Иисус: Полное руководство , 2006. ISBN 0-8264-8011-X с. 426 
  23. ^ Катехизис Католической Церкви §606–618; Тридентский собор (1547 г.) в Денцингер-Шенметцере, Enchiridion Symbolorum, Definitionum etdecreationum de rebus fidei et morum (1965) §1529; Иоанна 14:2–3
  24. ^ Тридцать девять статей англиканской церкви, статья 9; Аугсбургское исповедание, статья 2; Второе Гельветическое исповедание, глава 8; Римлянам 5:12–21; 1 Кор. 15:21–22.
  25. ^ Кто, по-вашему, я такой? Очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 ISBN 0-664-25752-6 , страницы xvi и 109. 
  26. ^ аб Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета. Broadman Press, 1962. ISBN 0-8054-1613-7. 
  27. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри В. Уртадо, 2005 ISBN 0-8028-3167-2 , стр. 288 
  28. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри В. Уртадо, 2005 ISBN 0-8028-3167-2 , стр. 99 
  29. ^ ab «Католическая энциклопедия: Сын Божий». Архивировано из оригинала 07 апреля 2020 г. Проверено 13 октября 2011 г.
  30. ^ Один учитель: обучающая роль Иисуса в Евангелии от Матфея, Джон Юэ-Хан Йе, ISBN 2004 г. 3-11-018151-7 , страницы 240-241 
  31. ^ Пятидесятница Дуайта. Слова и дела Иисуса Христа, 2000 ISBN 0-310-30940-9 , страница 234. 
  32. ^ ab Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN 0-8028-3785-9 , страница 571-572 
  33. ^ «Иоанна 1:1». Библиотека.com . Faithlife.com . Проверено 2 августа 2017 г.
  34. ^ ab «Сотворение и христология» Масанобу Эндо, ISBN 2002 г. 3-16-147789-8 , стр. 233 
  35. ^ ab Fahlbusch, Erwin (1999), Энциклопедия христианства, Лейден, Нидерланды: Brill, стр. 463, ISBN 0-8028-2413-7
  36. ^ Аб Рауш, Томас П. (2003), Кто такой Иисус? : введение в христологию, Колледжвилль, Миннесота: Литургическая пресса, с. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  37. ^ МакГрат, Алистер Э. (2007), Христианское богословие: введение, Молден, Массачусетс: Блэквелл, с. 282, ISBN 978-1-4051-5360-7
  38. ^ Никейские и постникейские отцы, 2-я серия, Том XIV, стр. 207, переведенное издание Х. Р. Персиваля. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html Архивировано 16 августа 2000 г. в Wayback Machine.
  39. ^ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, пер. Х.Р. Персиваль, в книге «Никейские и постникейские отцы», 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (переиздание Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192–242.
  40. ^ Бромили, Джеффри В. Международная стандартная библейская энциклопедия , 1988. ISBN 0-8028-3785-9 
  41. ^ Эспин, Орландо О. и Джеймс Б. Николофф. Вводный словарь теологии и религиоведения , 2007. ISBN 0-8146-5856-3 , с. 238 
  42. ^ Миллс, Уотсон Э. и Роджер Обри Буллард. Библейский словарь Мерсера , 1998. ISBN 0-86554-373-9 . п. 712 
  43. ^ Райри, Чарльз К. Основное богословие: , 1999. ISBN 0-8024-2734-0 . п. 275 
  44. ^ Дайль, Жан. Изложение послания Святого Павла к Филиппийцам , 1995. ISBN 0-8028-2511-7 . стр. 194-195 
  45. ^ Бетьюн-Бейкер, Джеймс Франклин. Введение в раннюю историю христианского учения , 2005. ISBN 1-4021-5770-3 . п. 334 
  46. ^ Уокер, Уиллистон. История христианской церкви , 2010. ISBN 1-4400-4446-5 . стр. 65-66 
  47. ^ Гриллмайер, Джон Боуден. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона . Алоис, 1975. ISBN 0-664-22301-X . стр. 15-19 
  48. ^ Хелер, Ларри Р. Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия , 2008. ISBN 0-8308-2888-5 стр. 282 
  49. ^ Ранер, Карл. Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi , 2004. ISBN 0-86012-006-6 . стр. 474 и 1434 
  50. ^ Берк, Раймонд Л.; и другие. (2008). Мариология: Руководство для священников, диаконов, семинаристов и посвященных лиц . ISBN 978-1-57918-355-4 . стр. 613-614 
  51. ^ «Матфея 1:6, Матфея 1:6». Архивировано из оригинала 02 февраля 2019 г. Проверено 29 июня 2019 г.
  52. ^ «Луки 3:31». Архивировано из оригинала 02 февраля 2019 г. Проверено 29 июня 2019 г.
  53. ^ Дамаск, Святой Иоанн. «Изложение православной веры, глава XIII». Этерна Пресс. Архивировано из оригинала 23 ноября 2022 г. Проверено 29 июня 2019 г.
  54. ^ Грин, Джоэл Б .; Макнайт, Шотландия ; Маршалл, И. Ховард (1992). Словарь Иисуса и Евангелий. Межвузовская пресса. п. 442. ИСБН 978-0-8308-1777-1.
  55. ^ Барр, Джеймс (1970). «На каком языке говорил Иисус». Бюллетень Библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса . 53 (1): 9–29. дои : 10.7227/BJRL.53.1.2.
  56. ^ Портер, Стэнли Э. (1997). Руководство по толкованию Нового Завета . Брилл. стр. 110–12. ISBN 978-90-04-09921-0.
  57. ^ Данн, Джеймс Д.Г. (2003). Иисус вспомнил. Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 313–315. ISBN 978-0-8028-3931-2.
  58. ^ Аллен С. Майерс, изд. (1987). "Арамейский". Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. п. 72. ИСБН 0-8028-2402-1. Принято считать, что арамейский язык был общим языком Израиля в первом веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
  59. ^ «Арамейский язык». Британская энциклопедия .
  60. ^ «Матфея 14:46». Архивировано из оригинала 01 августа 2020 г. Проверено 29 июня 2019 г.
  61. ^ «Луки 8:43-44». Архивировано из оригинала 01 августа 2020 г. Проверено 29 июня 2019 г.
  62. ^ Робин М. Дженсен «Иисус в христианском искусстве», глава 29 книги « Блэквеллский спутник Иисуса» под редакцией Делберта Беркетта, ISBN 2010 г. 1-4051-9362-X, стр. 477-502 
  63. ^ Подобие короля: предыстория портретной живописи в позднесредневековой Франции Стивена Перкинсона, ISBN 2009 г. 0-226-65879-1 , стр. 30 
  64. ^ Колин Кидд (2006). Формирование рас: раса и Священное Писание в протестантском атлантическом мире, 1600–2000 гг . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-79324-7.
  65. ^ Аб МакГрат, Алистер Э. Христианство: введение , ISBN 2006 978-1-4051-0901-7 . стр. 16-22 
  66. ^ аб Кёстенбергер, Андреас Дж. , Л. Скотт Келлум. Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет , 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . п. 114 
  67. ^ аб Майер, Пол Л. «Дата Рождества и хронология Иисуса» в книге Вардамана, Джерри и Эдвина М. Ямаути. Хронос, Кайрос, Христос: рождение и хронологические исследования , 1989. ISBN 0-931464-50-1 . стр. 113-129 
  68. ^ Барнетт, Пол. Иисус и возникновение раннего христианства: история времен Нового Завета , 2002. ISBN 0-8308-2699-8 . стр. 19-21 
  69. ^ Сандерс, EP (1993). Историческая личность Иисуса . Пингвин. стр. 11, 249. ISBN. 978-0140144994.
  70. ^ Моррис, Леон. Евангелие от Матфея . ISBN 0-85111-338-9 . п. 71 
  71. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , ISBN 2007 г. 0-7847-1900-4 . стр. 117-130 
  72. ^ Лэдд, Джордж Элдон. Богословие Нового Завета . п. 324
  73. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . стр. 143-160 
  74. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х Исли. Гармония Евангелий , ISBN 2007 г. 0-8054-9444-8 . стр. 97-110 
  75. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . стр. 165-180 
  76. ^ Кингсбери, Джек Дин. Христология Евангелия от Марка , ISBN 1983 г. 0-8006-2337-1 . стр. 91-95 
  77. ^ Бартон, Стивен К. Кембриджский спутник Евангелий . ISBN 0-521-00261-3 . стр. 132-133 
  78. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х Исли. Гармония Евангелий , ISBN 2007 г. 0-8054-9444-8 . стр. 121-135 
  79. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , ISBN 2007 г. 0-7847-1900-4 . стр. 189-207 
  80. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х. Исли. Гармония Евангелий , ISBN 2007 г. 0-8054-9444-8 . п. 137 
  81. ^ Редфорд, Дуглас. Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . стр. 211-229 
  82. ^ Миллс, Уотсон Э. и Роджер Обри Буллард. Библейский словарь Мерсера , 1998. ISBN 0-86554-373-9 , стр. 929 
  83. ^ Кокс, Стивен Л., Кенделл Х Исли. Гармония Евангелий , ISBN 2007 г. 0-8054-9444-8 . п. 155-170 
  84. ^ Тернер, Дэвид Л. Мэтью , 2008. ISBN 0-8010-2684-9 . стр.613 
  85. ^ аб Осборн, Эрик Фрэнсис. Возникновение христианской теологии . Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN 978-0521430784, стр. 98 . 
  86. ^ Бломберг, Крейг Л. Иисус и Евангелия: Введение и обзор . B&H Academic, 2009. ISBN 0-8054-4482-3 . стр. 441-442 
  87. ^ Кёстенбергер, Андреас Дж. Миссии Иисуса и учеников согласно Четвертому Евангелию . Вм. B. Eerdmans Publishing Co., 1998. ISBN 0-8028-4255-0, страницы 108–109. 
  88. ^ Талберт, Чарльз Х. Мэтью . Baker Academic, 2010. ISBN 0-8010-3192-3 стр. 149 
  89. ^ О'Дэй, Гейл Р., Сьюзен Хайлен. Джон (Вестминстерский библейский компаньон) Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2006. ISBN 978-0-664-25260-1 , Глава 15: Прощальная речь, страницы 142–168 
  90. ^ abc Хоуик, Э. Кейт. Проповеди Иисуса Мессии . WindRiver Publishing, 2003. ISBN 978-1-886249-02-8 , стр. 7–9. 
  91. ^ Кестенбергер, Андреас Дж. Л. Скотт Келлум, Чарльз Л. Куорлз. Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . B&H Academic, 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . стр. 194-196 
  92. ^ Кинер, Крейг С. Евангелие от Матфея . Вм. Издательство Б. Эрдманс, 2009. ISBN 978-0-8028-6498-7 . стр. 37-38 
  93. ^ Франция, RT Евангелие от Матфея (Новый международный комментарий к Новому Завету) . Вм. B. Eerdmans Publishing Co., 2007. ISBN 978-0-8028-2501-8 . стр.9 
  94. ^ Воот, Карл Г. Нагорная проповедь: богословское исследование . Издательство Бэйлорского университета; 2-е издание, 2001 г. ISBN 978-0-918954-76-3 . стр. xi-xiv 
  95. ^ "Блаженства". Ф. Л. Кросс (редактор), Э. А. Ливингстон (редактор). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 978-0192802903. 
  96. ^ Гастингс, Джеймс. Библейский словарь . Издательство Оксфордского университета, США; 3-е исправленное издание, 2005 г. ISBN 1-4102-1730-2 , стр. 15-19 . 
  97. ^ Джеген, Кэрол Фрэнсис. Иисус Миротворец . Шид и Уорд, 1986. ISBN 0-934134-36-7 . стр. 68-71 
  98. ^ Майерник Ян, Джозеф Понесса, Лори Уотсон Манхардт. Синоптики: Матфей, ​​Марк, Лука . Шид и Уорд, 2005. ISBN 1-931018-31-6 , стр.63-68. 
  99. ^ Туссен, Стэнли Д. Вот король: исследование Матфея . Крегель Academic & Professional, 2005. ISBN 0-8254-3845-4 . стр.215-216 
  100. ^ Дженсен, Ричард А. Проповедуя Евангелие от Матфея . Издательство CSS, 1998. ISBN 978-0-7880-1221-1 . стр. 25 и 158 
  101. ^ Шуинар, Ларри. Мэтью (Комментарий The College Press NIV) . Издательская компания College Press, 1997. ISBN 0-89900-628-0 . стр.321 
  102. ^ Локьер, Герберт. Все притчи Библии . Зондерван, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . стр.174 
  103. ^ Пятидесятница, Дж. Дуайт. Притчи Иисуса: уроки жизни от главного учителя . Зондерван, 1998. ISBN 0-8254-3458-0 . стр.10 
  104. ^ аб Лиско, Фридрих Густав и Патрик Фэйрберн. Притчи Иисуса объяснены и проиллюстрированы, том 29 . Набу Пресс, 2010. ISBN 978-1149508398 . стр.9-11 
  105. ^ Оксенден, Эштон. Притчи Господа нашего. Издательство William Macintosh, Лондон, 1864 г. ASIN: B008RW5N2S. стр.6
  106. ^ аб Барклай, Уильям. Притчи Иисуса . Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1999. ISBN 0-664-25828-X стр.12. 
  107. ^ «Храм и язычники», Отношение к язычникам в древнем иудаизме и раннем христианстве , Bloomsbury T&T Clark, 2013, doi : 10.5040/9781472550286.ch-006, ISBN 978-0-56763-766-6, получено 2 января 2022 г.
  108. ^ Возникновение христианского богословия Эрика Фрэнсиса Осборна, 1993 ISBN 0-521-43078-X, стр. 100 
  109. ^ Луки 17:19.
  110. ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии. Двадцать третьи публикации; 3-е исправленное издание. п. 220. ИСБН 0-89622-537-2.
  111. ^ Локьер, Герберт (1988). Все притчи Библии . Зондерван. п. 235. ИСБН 978-0-310-28111-5.
  112. ^ Мф 14:34–36.
  113. ^ Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение. Паулист Пресс. п. 54. ИСБН 0-8091-2939-6.
  114. ^ аб Бломберг, Крейг Л. (2009). Иисус и Евангелия: введение и обзор . Б&Х Академик. п. 197. ИСБН 978-0-8054-4482-7.
  115. ^ abc "Католическая энциклопедия чудес". Архивировано из оригинала 16 ноября 2017 г. Проверено 14 октября 2011 г.
  116. ^ Локьер, Герберт. Все притчи Библии . Зондерван, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . стр.25 
  117. ^ Бранде, Уильям Томас, Джордж Уильям Кокс. Словарь науки, литературы и искусства . Лондон, 1867 г., также опубликовано Old Classics на Kindle, 2009 г., стр. 655.
  118. ^ Рамм, Бернард Л. Евангелическая христология: экуменическая и историческая . Издательство Риджент-Колледжа, 1993. ISBN 1-57383-008-9 . стр.45 
  119. ^ Стокер, Кен. Джим Стокер. Факты, вера и часто задаваемые вопросы . Ксулон Пресс, 2006. ISBN 978-1600347535 . стр.139 
  120. ^ Магуайр, Роберт. Чудеса Христа . Улан Пресс, 2012. ASIN: B009QMIYOW. стр.133
  121. ^ Вирсбе, Уоррен В. Классические проповеди о чудесах Иисуса . Крегель Academic & Professional, 1995. ISBN 0-8254-3999-X . стр.132 
  122. ^ 20:30
  123. ^ Пауэлл, Марк Аллан (ред.) и Дэвид Р. Бауэр (ред.). Кто, по-вашему, я такой? Очерки христологии . Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1999. ISBN 0-664-25752-6 . стр.106 
  124. ^ Баукман, Ричард. «Иоаннинский Иисус и синоптический Иисус». [2] Архивировано 7 ноября 2017 г. в Wayback Machine 2 мая 2013 г.
  125. ^ Садананда, Ратнакара Садананда (2004). Иоанновское толкование Бога: исследование Иоаннова понимания Бога . Уолтер Де Грюйтер Инк. 281. ИСБН 3-11-018248-3.
  126. ^ Поллард, TE (2005). Иоаннова христология и ранняя церковь . Издательство Кембриджского университета. п. 21. ISBN 0-521-01868-4.
  127. ^ Хенгель, Мартин (2004). Исследования по ранней христологии . Т&Т Кларк. п. 371. ИСБН 0-567-04280-4.
  128. ^ Де Хаан, MR (1998). Исследования Откровения . Крегель Классика. п. 103. ИСБН 978-0825424854.
  129. ^ аб Матера, Фрэнк Дж. (1999). Христология Нового Завета. Крегель Классика. п. 67. ИСБН 0-664-25694-5.
  130. ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Мэрион Л. Соардс, ISBN 1994 г. 0-664-25221-4, стр. 34 
  131. ^ abcd Шварц, Ганс (1998). Христология . стр. 132–134. ISBN 0-8028-4463-4.
  132. ^ Эдмондсон, Эдмондсон (2004). Христология Кальвина . Издательство Кембриджского университета. п. 91. ИСБН 0-521-54154-9.
  133. ^ Чтение и проповедь Священного Писания Хьюза Олифанта, старый ISBN 2002 г. 0-8028-4775-7 , стр. 125 
  134. ^ Булгаков, Сергей; Яким, Борис (2008). Агнец Божий . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 129. ИСБН 978-0-8028-2779-1.
  135. ^ Ранер, Карл (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi . Бернс и Оутс. п. 74. ИСБН 0-86012-006-6.
  136. ^ "churchofjesuschrist.org - Гефсимания" .
  137. ^ 1 Кор 15:12–20, 1 Пет 1:3.
  138. ^ Кол. 2:12
  139. ^ Рим 6:4
  140. ^ Символ веры: апостольская вера в современном богословии Берарда Л. Марталера, 2007 ISBN 0-89622-537-2 , стр. 361 
  141. ^ Данн, Джеймс Д.Г. Богословие апостола Павла . Вм. Издательство Б. Эрдманс, 2003. ISBN 978-0802844231 . п. 235 
  142. ^ аб Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах. Издательство Оксфордского университета, США. 2006. ISBN 0-19-530013-0 . 
  143. ^ Рим. 1:4
  144. ^ Райхельт, Карл Людвиг и Сверре Холт. Медитация и благочестие на Дальнем Востоке , 2004. ISBN 0-227-17235-3 стр.30. 
  145. ^ 1 Коринфянам 15: 42–49.
  146. ^ Игнатий делает много мимолетных ссылок, но два расширенных обсуждения можно найти в « Письме к траллийцам» и «Письме к смирнянам» .
  147. ^ Диалог с Трифоном , критическое издание Филиппа Бобишона: Диалог с Трифоном . Том. I, Editions universitaires de Fribourg, 2003, 45, 1–4 онлайн. Архивировано 2 апреля 2021 г. в Wayback Machine.
  148. ^ Воскресение и икона Мишеля Кено, ISBN 1998 г. 0-88141-149-3, стр. 72 
  149. ^ Фридман, Роберт. «Антитринитаризм». Глобальная энциклопедия анабаптистских меннонитов . Проверено 24 октября 2012 г.
  150. ^ Джойс, Джордж Х. (1913). «Благословенная Троица»  . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  151. ^ «Мормонизм 101: Что такое мормонизм», MormonNewsroom.org , Церковь СПД, 13 октября 2014 г., заархивировано из оригинала 21 октября 2014 г. , получено 21 октября 2014 г.
  152. ^ «Антитринитаризм». Ф. Л. Кросс (редактор), Э. А. Ливингстон (редактор). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2005. ISBN 978-0192802903. 
  153. ^ Хайам Маккоби (1987). Мифмейкер: Павел и изобретение христианства . ХарперКоллинз. стр. 172–183. ISBN 0-06-250585-8.
  154. ^ Миано, Дэвид (2003). Объяснение унитарного христианства. АУК. п. 15. Архивировано из оригинала 21 мая 2019 г. Проверено 6 июня 2020 г.