«Ориентализм» — книга Эдварда Саида , изданная в 1978 году , в которой он вводит термин « ориентализм » как критическое понятие для описанияобычно презрительного описания и изображения Западным миром Восточного мира , то есть Востока . Общества и народы Востока — это те, кто населяет регионы по всей Азии и Северной Африке . Саид утверждает, что ориентализм, в смысле западной науки о Восточном мире, неразрывно связан с империалистическими обществами, которые его создали, что делает многие работы ориенталистов по своей сути политическими и подчиненными власти . [1]
По словам Саида, на Ближнем Востоке социальные, экономические и культурные практики правящих арабских элит указывают на то, что они являются имперскими сатрапами , которые усвоили романтизированную версию арабской культуры, созданную французскими и британскими (а позже и американскими) ориенталистами. Примеры, использованные в книге, включают критический анализ колониальной литературы Джозефа Конрада , [ требуется проверка ] , который объединяет людей, время и место в одно повествование об инциденте и приключении в экзотической стране. [2]
Благодаря критическому применению постструктурализма в своей научной деятельности, ориентализм оказал влияние на развитие литературной теории , культурной критики и области ближневосточных исследований , особенно в отношении того, как ученые практикуют свои интеллектуальные исследования при изучении, описании и объяснении Ближнего Востока. [3] Более того, сфера научных исследований Саида установила ориентализм как основополагающий текст в области постколониальных исследований , обозначив и изучив коннотации ориентализма и историю постколониального периода данной страны. [4]
Будучи публичным интеллектуалом , Саид спорил с историками и учёными -регионоведами , в частности с историком Бернардом Льюисом , который описал тезис ориентализма как « антизападный » по своей природе. [5] Для последующих изданий « Ориентализма » Саид написал Послесловие (1995) [6] : 329–52 и Предисловие (2003) [6] : xi–xxiii, рассматривая обсуждения книги как культурную критику.
Термин «ориентализм» обозначает преувеличение различий, презумпцию западного превосходства и применение шаблонных аналитических моделей для восприятия « восточного мира ». Эта интеллектуальная традиция является фоном для представления Саидом ориентализма как европейской точки зрения, отражающей надуманную манихейскую двойственность.
Таким образом, ориентализм является основным источником неточных культурных представлений, которые формируют основы западной мысли и восприятия восточного мира, особенно в отношении региона Ближнего Востока.
Саид различает по крайней мере три отдельных, но взаимосвязанных значения этого термина: [6] : 2–3
Другими словами, Саид имел в виду «западные» (или западные) взгляды на восточные культуры, которые отражали предрассудки и идеологии, которыми был затенен колониальный опыт западных людей. Работа Саида привлекла внимание к одержимости западных писателей женщинами и их ролью в сохранении (или разрушении) так называемых культурных нравов, рассматривая их либо как «нетронутые» (искупленных), либо как «зараженные» (падшие). [7]
Согласно статье, опубликованной The New Criterion , основной характеристикой ориентализма является «тонкое и устойчивое европоцентристское предубеждение против арабо-исламских народов и их культуры» [8] , которое происходит из западных образов того, что является восточным (т. е. культурных представлений), которые сводят Восток к вымышленным сущностям «восточных народов» и «мест Востока»; такие представления доминируют в дискурсе западных народов с не-западными народами и о них. [ необходима цитата ]
Эти культурные представления обычно изображают « Восток » как примитивный, иррациональный, жестокий, деспотичный, фанатичный и по сути ниже западного или местного информатора, и, следовательно, «просвещение» может произойти только тогда, когда «традиционные» и «реакционные» ценности будут заменены «современными» и «прогрессивными» идеями, которые являются либо западными, либо навеянными западом. [9]
На практике имперские и колониальные предприятия Запада облегчаются сотрудничающими режимами европеизированных арабских элит, которые усвоили вымышленные и романтизированные представления арабской культуры . Идея «Востока» была концептуализирована французскими и английскими ориенталистами в 18 веке и в конечном итоге принята в 20 веке американскими ориенталистами. [10] [11] Таким образом, ориенталистские стереотипы культур восточного мира служили и продолжают служить неявным оправданием колониальных амбиций и имперских устремлений США и европейских держав. В этом ключе, о современных ориенталистских стереотипах арабов и мусульман, Саид заявляет:
Что касается Соединенных Штатов, то было бы лишь небольшим преувеличением сказать, что мусульмане и арабы по сути рассматриваются либо как поставщики нефти , либо как потенциальные террористы . Очень мало деталей, человеческой плотности, страсти арабо-мусульманской жизни проникло в сознание даже тех людей, чья профессия заключается в освещении арабского мира. Вместо этого мы имеем ряд грубых, эссенциализированных карикатур на исламский мир, представленных таким образом, чтобы сделать этот мир уязвимым для военной агрессии. [12]
Отталкиваясь от утверждения, что «чистое знание» просто невозможно (поскольку все формы знания неизбежно подвержены влиянию идеологических точек зрения), Саид стремился объяснить связь между идеологией и литературой. Он утверждал, что «ориентализм — это не просто политический субъект или поле, которое пассивно отражается культурой, наукой или институтами», а скорее «распределение геополитического сознания в эстетических, научных, экономических, социологических, исторических и филологических текстах». [13] Европейская литература для Саида несла, актуализировала и продвигала вперед ориенталистские представления и постоянно их укрепляла. Иными словами, литература, созданная европейцами, сделала возможным господство людей «Востока» из-за ориенталистского дискурса, заложенного в этих текстах. Литература здесь понимается как своего рода носитель и распространитель идеологии.
Он снова и снова подчеркивал важность понимания тесной связи между знанием и властью, заявляя: «Если знание ориентализма и имеет какой-либо смысл, то он заключается в том, чтобы быть напоминанием о соблазнительной деградации знания, любого знания, где бы то ни было, в любое время». [14]
Ориентализм (1978) предполагает, что большая часть западного изучения исламской цивилизации была упражнением в политическом интеллектуализме ; психологическим упражнением в самоутверждении « европейской идентичности »; а не объективным упражнением в интеллектуальном исследовании и академическом изучении восточных культур. Таким образом, ориентализм был методом практической и культурной дискриминации, который применялся к неевропейским обществам и народам с целью установления европейского имперского господства . В оправдание империи ориенталист утверждает, что знает больше — существенное и окончательное знание — о Востоке, чем жители Востока. [6] : 2–3
Одной из главных тем критики Саида является то, что представления Востока как «отличного» от Запада полностью основаны на отчетах, взятых из текстовых источников, многие из которых были созданы западными людьми. Современная реальность на местах сильно обесценивается, так что Восток неявно игнорируется как неспособный или не заслуживающий доверия, чтобы описать себя. [15]
Западные труды о Востоке, восприятие Востока, представленное в ориентализме, не могут быть приняты за чистую монету, потому что они являются культурными представлениями, основанными на вымышленных западных образах Востока. История европейского колониального правления и политического господства над восточными цивилизациями искажает интеллектуальную объективность даже самого знающего, благонамеренного и культурно симпатизирующего западного ориенталиста; таким образом, термин «ориентализм» стал уничижительным словом по отношению к не-западным народам и культурам: [16]
Я сомневаюсь, что будет спорным, например, сказать, что англичанин в Индии или Египте в конце девятнадцатого века проявлял интерес к этим странам, что никогда не было далеко от их статуса, в его представлении, как британских колоний. Сказать это может показаться совершенно иным, чем сказать, что все академические знания об Индии и Египте каким-то образом окрашены и впечатлены, нарушены грубым политическим фактом , о котором я говорю в этом исследовании ориентализма. [6] : 11
Понятие культурных репрезентаций как средства господства и контроля останется центральной чертой критического подхода Саида , предложенного в «Ориентализме» . Например, к концу своей жизни Саид утверждал, что, хотя репрезентации необходимы для функционирования человеческой жизни и обществ — столь же необходимы, как и сам язык, — то, что должно прекратиться, — это репрезентации, которые являются авторитарно репрессивными, поскольку они не предоставляют никаких реальных возможностей для тех, кого представляют, вмешаться в этот процесс. [13]
Альтернативой исключающей репрезентативной системе для Саида была бы та, которая является «партисипативной и совместной, ненасильственной, а не навязанной», однако он признал чрезвычайную сложность, связанную с внедрением такой альтернативы. [13] Трудной, потому что достижения в «электронной передаче изображений» увеличивают концентрацию средств массовой информации в руках мощных транснациональных конгломератов. [13] Эта концентрация имеет такие большие масштабы, что «зависимые общества», расположенные за пределами «центральных столичных зон», в значительной степени зависят от этих систем репрезентации для получения информации о себе — иначе известной как самопознание. [13] Для Саида этот процесс получения самопознания периферийными обществами является коварным, потому что система, на которую они опираются, представляется естественной и реальной, так что она становится практически неприступной. [13]
Саид сказал, что западный мир стремился к господству над восточным миром на протяжении более 2000 лет, начиная с классической античности (8 в. до н. э. — 6 в. н. э.), времени пьесы Эсхила « Персы» (472 г. до н. э.) , в которой прославляется победа греков (битва при Саламине, 480 г. до н. э.) над персами в ходе персидских войн (499–449 гг. до н. э.) — имперского конфликта между греческим Западом и персидским Востоком. [6] : 1–2 [17] Длительное военное господство Европы в Азии ( империя и гегемония ) сделало ненадежными большинство западных текстов о восточном мире из-за неявной культурной предвзятости , которая пронизывает большую часть ориентализма, что не признавалось большинством западных ученых.
В ходе империи, после физического и политического завоевания, последовало интеллектуальное завоевание народа, в результате чего западные ученые присвоили себе (как европейскую интеллектуальную собственность) интерпретацию и перевод восточных языков, а также критическое изучение культур и истории восточного мира. [18] Таким образом, используя ориентализм как интеллектуальную норму для культурного суждения, европейцы написали историю Азии и изобрели «экзотический Восток» и «непостижимый Восток», которые являются культурными представлениями народов и вещей, считающихся ниже народов и вещей Запада. [6] : 38–41
Современное историческое влияние ориентализма заключалось в объяснении как? и почему? имперского бессилия; в 1970-х годах для журналистов, ученых и востоковедов война Судного дня (6–25 октября 1973 г.) и нефтяное эмбарго ОПЕК (октябрь 1973 г. – март 1974 г.) были недавней современной историей . Западный мир был удивлен активными и решительными действиями не-западных народов, которых идеология ориентализма определила как по сути слабые общества и бессильные страны. Геополитическая реальность их действий, военной и экономической войны, аннулировала вымышленную природу ориенталистских представлений , установок и мнений о не-западном Другом Я. [6] : 329–54
Наибольшее интеллектуальное влияние ориентализма (1978) было на области теории литературы , культурологии , истории и географии человека , посредством которых возникла область постколониальных исследований . Метод постструктуралистского анализа Эдварда Саида произошел от аналитических приемов Жака Деррида и Мишеля Фуко ; и перспектив ориентализма, представленных Абдулом Латифом Тибави , [19] Ануаром Абдель-Малеком , [20] Максимом Родинсоном , [21] и Ричардом Уильямом Саузерном . [22]
Как произведение культурной критики , «Ориентализм» (1978) является основополагающим документом в области постколониализма , предоставляющим структуру и метод анализа для ответа на вопросы « как?» и « почему?» культурных представлений «восточных людей», « Востока » и « Восточного мира », представленных в средствах массовой информации западного мира . [23]
Постколониальная теория изучает силу и продолжающееся доминирование западных способов интеллектуального исследования , а также производство знаний в академической, интеллектуальной и культурной сферах деколонизированных стран. Обзор Саида сосредоточен на британских и французских разновидностях ориентализма, которые поддерживали Британскую и Французскую империи как коммерческие предприятия, построенные из колониализма, и дает поверхностное освещение, обсуждение и анализ немецкой ориенталистской науки. [24]
Такое непропорциональное исследование вызвало критику со стороны оппонентов и смущение для сторонников Саида, который в «Переосмыслении ориентализма» (1985) заявил, что ни один оппонент не предоставил обоснования, по которому ограниченное освещение немецкого ориентализма ограничивает либо научную ценность, либо практическое применение ориентализма как культурного исследования. [25] В послесловии к изданию « Ориентализма» 1995 года Саид представил последующие опровержения критики, которую ориенталист и историк Бернард Льюис высказал против первого издания книги (1978). [6] : 329–54
В области литературной критики и культурологии , известными индийскими учёными постколониализма были Гаятри Чакраворти Спивак ( In Other Worlds: Essays in Cultural Politics , 1987), чьё эссе « Могут ли говорить подчиненные? » (1988) также стало основополагающим текстом постколониальных культурных исследований; [26] Хоми К. Бхабха ( Nation and Narration , 1990); [27] Рональд Инден ( Imaging India , 1990); [28] Гьян Пракаш («Writing Post–Orientalist Histories of the Third World: Perspectives from Indian Historiography», 1990); [29] Николас Диркс ( Castes of Mind , 2001); [30] и Хамид Дабаши ( Iran: A People Interrupted , 2007).
В книге «Белые мифологии: написание истории и Запад » (1990) Роберт Дж. К. Янг приводит постколониальные объяснения «Как?» и «Почему?» природы постколониального мира, народов и их недовольства; [31] [32] которые подтверждают эффективность критического метода, применяемого в ориентализме (1978), особенно в области изучения Ближнего Востока . [3]
В конце 1970-х годов обзорный диапазон « Ориентализма» (1978) не включал жанр ориенталистской живописи или каких-либо других визуальных искусств, несмотря на то, что на обложке книги было изображено детальное изображение «Заклинателя змей» (1880), популярной ориенталистской картины 19 века, к которой писательница Линда Нохлин применила метод критического анализа Саида «с неровными результатами». [33] В области эпистемологических исследований «Ориентализм» представляет собой расширенное применение методов критического анализа, разработанных философом Мишелем Фуко . [34] Антрополог Талал Асад сказал, что книга «Ориентализм» :
не только каталог западных предрассудков и ложных представлений об арабах и мусульманах... [но исследование и анализ] авторитетной структуры ориенталистского дискурса — закрытого, самоочевидного, самоподтверждающего характера этого отличительного дискурса, который воспроизводится снова и снова через научные тексты, путевые заметки, литературные произведения воображения и obiter dicta общественных деятелей. [35]
Историк Гьян Пракаш сказал, что ориентализм описывает, как «священный образ ориенталиста, как суровой фигуры, не заботящейся о мире и погруженной в тайны иностранных письменностей и языков, приобрел темный оттенок, поскольку темное дело управления другими народами теперь формирует существенный и благоприятный фон его или ее учености» о Востоке; без колониального империализма не было бы ориентализма. [36]
В Восточной Европе Милица Бакич-Хайден разработала концепцию вложенных ориентализмов (1992), основанную на работе историка Ларри Вольфа ( Изобретая Восточную Европу: Карта цивилизации в сознании Просвещения , 1994), и идеях, представленных Саидом в «Ориентализме» (1978). [37]
Болгарский историк Мария Тодорова ( Imagination the Balkans , 1997) представила свою этнологическую концепцию вложенных балканизмов ( Ethnologia Balkanica , 1997), которая тематически расширена и теоретически выведена из работы Бакич-Хайден «Вложенные ориентализмы». [38]
Более того, в работе «Стереотип, завернутый в клише, внутри карикатуры: российская внешняя политика и ориентализм» (2010) Джеймс Дж. Дж. Браун говорит, что западные стереотипы о России, русскости и русском являются культурными представлениями, полученными из литературы «русистики » , которая является областью исследований, мало затронутой заблуждениями о России-как-Другом, но которая демонстрирует характеристики ориентализма — преувеличение различий, презумпцию западного культурного превосходства и применение клише в аналитических моделях. Что преодоление такого интеллектуального недомогания требует, чтобы региональные ученые решили сломать свои «выкованные разумом оковы» и глубоко задуматься об основных культурных предпосылках своей региональной науки. [39]
Несмотря на широкое влияние книги, некоторые не согласились с аргументами и предположениями ориентализма . Среди критиков были Альберт Хурани ( История арабских народов , 1991), Роберт Грэм Ирвин ( За жажду познания: ориенталисты и их враги , 2006), Никки Кедди ( Исламский ответ империализму, 1968) и Бернард Льюис («Вопрос ориентализма», Ислам и Запад , 1993). [40] [41] [42]
В обзоре книги Ибн Варрака американский классицист Брюс Торнтон отверг ориентализм как «бессвязную смесь сомнительной постмодернистской теории, сентиментального Третьемиризма , вопиющих исторических ошибок и западной вины». [43] Аналогичным образом, в предисловии к рецензии на книгу «Довольно сказано» (2007) об «Опасном знании » (2007), которое является американским названием для изданной в Великобритании книги Роберта Ирвина «За жажду знания: ориенталисты и их враги » , Мартин Крамер раскритиковал то, что, по его словам, было способом, которым Саид превратил термин «ориентализм» в уничижительное значение, заявив: «В семантической ловкости рук Саид присвоил термин «ориентализм» как ярлык для идеологического предубеждения, которое он описал, тем самым аккуратно вовлекая в это ученых, которые называли себя ориенталистами». [44]
Тем не менее, литературный критик Поль Де Ман сказал, что как литературный критик «Саид сделал шаг дальше, чем любой другой современный ученый его времени, чего я не осмеливаюсь сделать. Я остаюсь в безопасности риторического анализа, где критика — это второе по важности занятие, которым я занимаюсь». [45]
Эрнест Геллнер в своей рецензии на книгу под названием «Могущественное перо? Эдвард Саид и двойные стандарты колониализма изнутри наружу: обзор книги Эдварда Саида « Культура и империализм »» (1993) говорит, что утверждение Саида о западном господстве над восточным миром на протяжении более 2000 лет было необоснованным, поскольку до конца XVII века Османская империя (1299–1923) представляла собой реальную военную, культурную и религиозную угрозу (Западной) Европе. [46]
В работе «Дизраэли как ориенталист: полемические ошибки Эдварда Саида» (2005) Марк Праудман отметил неверную историю 19-го века в ориентализме , что географические границы Британской империи не простирались от Египта до Индии в 1880-х годах, поскольку Османская империя и Персидская империя в то время находились между этими полюсами империи. [47] Более того, в зените имперской эпохи европейская колониальная власть в восточном мире никогда не была абсолютной, она была относительной и во многом зависела от местных коллаборационистов — принцев, раджей и военачальников, — которые, тем не менее, часто подрывали имперские и гегемонистские цели колониальной власти. [48]
В книге «За жажду познания: ориенталисты и их враги» (2006) Роберт Ирвин говорит, что концентрация Саидом сферы ориентализма на Ближнем Востоке, особенно в Палестине и Египте, была ошибкой, поскольку Мандат в Палестине (1920–1948) и Британский Египет (1882–1956) находились под прямым европейским контролем лишь короткое время, в конце 19-го и начале 20-го веков; таким образом, они являются плохими примерами для теории Саида о западном культурном империализме . Этот ориентализм должен был сосредоточиться на примечательных примерах империализма и культурной гегемонии , таких как британская колония Индия (1858–1947) и российские колонии в Азии (1721–1917), но он этого не сделал, потому что, будучи публичным интеллектуалом , Эдвард Саид был больше заинтересован в вынесении политических тезисов о политике Ближнего Востока в целом и Палестины в частности. [49] Более того, чрезмерно сосредоточившись на британском и французском ориентализме, Саид проигнорировал доминирование в востоковедении 19-го века немецких и венгерских ученых и интеллектуалов, чьи страны не имели колоний на Востоке. [50] Он откровенно заявляет, что «книга кажется мне произведением злостного шарлатанства, в котором трудно отличить честные ошибки от преднамеренных искажений». [51]
Книга Ирвина была позже рассмотрена Амиром Тахери , писавшим в Asharq Al-Awsat . Он перечислил некоторые фактические и редакторские ошибки и отметил, что ряд выдающихся востоковедов остались неупомянутыми, но говорит, что он считает ее «самым полным отчетом об ориентализме от появления его современной версии в 19 веке до наших дней». Он также описывает ее как «крайне приятное чтение как для специалиста, так и для широкого круга заинтересованных читателей». [52]
Американский религиовед Джейсон Ананда Джозефсон утверждал, что данные из Японии усложняют тезис Саида об ориентализме как области, связанной с имперской властью. Европейцы не только изучали Японию без какой-либо надежды на ее колонизацию, но и японские ученые играли видную роль в качестве информаторов и собеседников в этой академической дисциплине, предоставляя информацию как о своей собственной практике и истории, так и об истории Китая . [ 53] Более того, Джозефсон задокументировал, что европейские конференции по Восточной Азии предшествовали европейским конференциям по Ближнему Востоку, описанным Саидом, что требует альтернативной хронологии западного академического интереса к Востоку. [54]
Французский востоковед Максим Роденсон был удивлен популярностью книги в США, назвав ее «полемической» и «немного сталинистской». [55]
В статье «Всплеск Саида» (2001) Мартин Крамер говорит, что через пятнадцать лет после публикации « Ориентализма» (1978) историк из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Никки Кедди (которую Саид похвалил в «Охвате ислама» (1981), которая изначально восхваляла «Ориентализм» как «важную и, во многих отношениях, позитивную» книгу, изменила свое мнение. В «Подходах к истории Ближнего Востока» (1994) Кедди критикует работу Саида по ориентализму за печальные последствия для ее профессии историка:
Я думаю, что в области Ближнего Востока существует тенденция использовать слово «ориентализм» как обобщенное ругательство, по сути, относящееся к людям, которые занимают «неправильную» позицию в арабо-израильском споре , или к людям, которых считают слишком «консервативными». Это не имеет никакого отношения к тому, хороши они или нет в своих дисциплинах. Так что «ориентализм» для многих людей — это слово, которое заменяет мысль и позволяет людям игнорировать определенных ученых и их труды. Я думаю, что это очень плохо. Возможно, Эдвард Саид имел в виду совсем не это, но этот термин стал своего рода лозунгом. [56]
В статье «Теневое наследие Эдварда Саида» (2008) Роберт Ирвин говорит, что Саид неэффективно различал писателей разных веков и жанров ориенталистской литературы. Что разрозненные примеры, такие как немецкий поэт Иоганн Вольфганг фон Гете (1749–1832), который никогда не путешествовал по Востоку; французский романист Гюстав Флобер (1821–1880), который ненадолго посетил Египет; французский ориенталист Эрнест Ренан (1823–1892), чей антисемитизм аннулировал его работу; и британский арабист Эдвард Уильям Лейн (1801–1876), который составил арабо-английский лексикон (1863–93), — не представляют собой всеобъемлющую область исследования или критического сравнения. [57] В этом ключе, в Defending the West: A Critique of Edward Said's Orientalism (2007), Ибн Варрак ранее сказал, что в Orientalism (1978) Саид построил бинарно-оппозитивное представление, вымышленный европейский стереотип, который будет противовесом восточному стереотипу. Быть европейцем — единственная общая черта среди такой временно и стилистически разрозненной группы литературных ориенталистов. [58]
В работе «Азиатское общество Бенгалии и открытие прошлого Индии » (1988) О. П. Кеджаривал говорит, что, создав монолитный оксидентализм для противопоставления ориентализму западного дискурса восточному миру, Саид не смог провести различие между парадигмами романтизма и Просвещения и проигнорировал различия между ориенталистами; и что он не смог признать позитивный вклад ориенталистов, которые искали родства между мирами Востока и Запада, вместо того чтобы создать искусственное «различие» культурной неполноценности и превосходства; таким человеком был Уильям Джонс (1746–1794), британский филолог-лексикограф, который предположил, что индоевропейские языки взаимосвязаны. [59]
В эссе «Дебаты об ориентализме» Гарри Олдмидоу говорит, что «трактовка Саидом ориентализма, в частности утверждение о необходимой связи с империализмом, преувеличена и несбалансирована». Он возражал против точки зрения Саида о том, что западные ориенталисты проецируют на «искусственный экран», называемый «Востоком» или «Ориентом», но что такая проекция была лишь малой частью отношений. Что Саид не смог адекватно различить подлинный опыт Востока и культурные проекции западных людей. Он также критиковал Саида за использование редукционистских моделей религии и духовности, которые основаны на « марксистской / фуколдианской / психоаналитической мысли». [60]
Джордж Лэндлоу утверждал, что Саид предполагал, что такая проекция и ее пагубные последствия являются чисто западным явлением, когда в действительности все общества делают это друг с другом. Это был особый вопрос, учитывая, что Саид считал западный колониализм уникальным, что Лэндлоу считал неудовлетворительным для серьезной научной работы. [61]
Несколько ученых критиковали ориентализм и принятие Саидом культурного поворота как средства объяснения колониализма. Вивек Чиббер подчеркнул, как ориентализм утверждает, что ориенталистский дискурс был как причиной, так и следствием колониализма - что, с одной стороны, ориенталистская наука (описываемая Саидом как «явный ориентализм») развивалась с восемнадцатого века как средство оправдания процесса империалистической экспансии, в то время как, с другой стороны, глубоко укоренившаяся традиция более широких ориенталистских изображений Востока, уходящая корнями в классическую эпоху (которую Саид назвал «скрытым ориентализмом») сыграла роль в создании условий для запуска колониальных проектов. В то время как первое утверждение ранее было сделано антиколониальными мыслителями, последнее было новым. [62]
В годы после публикации «Ориентализма» аргументы Саида подверглись критике со стороны Садика Джалала аль-Азма и Айджаза Ахмада . В 1981 году Аль-Азм предположил, что понимание ориентализма как «естественного продукта древней и почти непреодолимой европейской склонности искажать реалии других культур, народов и их языков в пользу западного самоутверждения» служило укреплению эссенциализма, лежащего в основе ориентализма, а не оспарив его, то есть того, что Запад изначально неспособен понять Восток. Чуть более десяти лет спустя Ахмад выдвинул два критических замечания по поводу утверждений Саида: во-первых, что, по мнению Саида, ориенталистские взгляды были настолько распространены, что он не проводил различий между критиками колониализма, такими как Карл Маркс , и сторонниками империализма, несмотря на роль марксистов в антиколониальной борьбе по всему миру, и, во-вторых, что предположение Саида о культурных причинах империализма вытеснило старые марксистские, националистические и либеральные анализы, основанные на интересах экономических классов, наций и отдельных лиц, в пользу тезиса о « столкновении цивилизаций ». [62]
Совсем недавно Чиббер указал, что эссенциалистские и этноцентрические изображения иностранных культур можно найти и в доколониальных восточных цивилизациях: в то время как Саид признал, что «все культуры накладывают поправки на сырую реальность», Чиббер утверждал, что этот факт ослабляет утверждение о том, что такой эссенциализм сам по себе был причиной колониализма, поскольку последний практиковался относительно небольшим числом в основном западноевропейских стран. Что касается более слабой интерпретации тезиса Саида — что скрытый ориентализм был необходимой, но недостаточной предпосылкой для колониализма — Чиббер утверждает, что экономические и политические факторы повсеместно принимаются как сопутствующие причины колониализма, что они сами по себе будут создавать давление для аргументов в пользу легитимации имперских проектов, и поэтому нельзя утверждать, что ранее существовавший скрытый ориентализм был необходим для подъема колониализма. [62]
В социологической статье «Обзор: кто боится Эдварда Саида?» (1999) Бисвамой Пати сказал, что, сделав этническую принадлежность и культурное происхождение критериями морального авторитета и интеллектуальной объективности при изучении восточного мира, Саид привлек внимание к своей личной идентичности как палестинца и как подчиненного Британской империи на Ближнем Востоке. [63] Поэтому, с точки зрения ученого-востоковеда, личное происхождение Саида, возможно, исключает его из написания о восточном мире, которому мешают происхождение из высшего класса, англоязычное воспитание, британское школьное образование в Каире, проживание в США, работа профессором университета; и категорические заявления, такие как: «любые и все представления... заложены, прежде всего, в языке, а затем в культуре, институтах и политической обстановке представителя... [культурные представления] переплетены со множеством других вещей, помимо «Истины», которая сама по себе является представлением». [6] : 272
Таким образом, в статье «Восток и Запад: теория колониального дискурса и историография Британской империи» Д. А. Уошбрук сказал, что Саид и его академическая когорта предаются чрезмерному культурному релятивизму , интеллектуальный избыток которого заманивает их в «паутину солипсизма », которая ограничивает разговор исключительно «культурными представлениями» и отрицает существование какой-либо объективной истины . [64] При этом Саид и его последователи не различают типы и степени ориентализма, представленные новостными средствами массовой информации и популярной культурой (например, ориентализм фильма «Индиана Джонс и Храм Судьбы» , 1984), и тяжелый академический ориентализм в отношении языка и литературы, истории и культуры народов восточного мира. [6] : 347 [65]
В статье «Ориентализм сегодня» (1995) историк Джиан Пракаш говорит, что Эдвард Саид исследовал области ориентализма, уже исследованные его предшественниками и современниками, такими как В. Г. Кирнан , Бернард С. Кон и Анвар Абдель Малек , которые также изучали, описывали и интерпретировали социальные отношения, которые делают практику империализма интеллектуально, психологически и этически осуществимой; то есть отношения между европейским имперским правлением и европейскими представлениями о неевропейском Другом «я», колонизированном народе. [66] Что, как академический исследователь, Саид уже имел опыт критического анализа производства ориенталистских знаний и западных методов ориенталистской науки, потому что в 18 веке « Абд аль-Рахман аль-Джабарти [1753–1825], египетский летописец и свидетель вторжения Наполеона в Египет в 1798 году , например, не сомневался, что экспедиция была в такой же степени эпистемологической, как и военной победой». Тем не менее, Джордж Ландоу из Университета Брауна, который критиковал ученость Саида и оспаривал его выводы, признал, что ориентализм является важной работой культурной критики. [67]
В октябре 2003 года, через месяц после смерти Эдварда Саида, ливанская газета Daily Star раскритиковала интеллектуальную значимость книги, заявив: «Все согласны с тем, что работа Саида была художественным произведением, призванным подорвать западную цивилизацию» и что «американские ближневосточные исследования были захвачены парадигмой постколониальных исследований Эдварда Саида ». [68]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Милица Бакич-Хайден основывалась на работе Вольфа, включив в нее идеи «Ориентализма» Эдварда Саида.
Идея «Вложенных ориентализмов» в Bakić-Hayden (1995) и связанная с ней концепция «Вложенных балканизмов» в Todorova (1997) ...