- Анализ космологии Мани, представленный на манихейской диаграмме
- Небесная сцена из Манихейской диаграммы
- «Дева Света» из Манихейской диаграммы
Манихейство ( / ˌ m æ n ɪ ˈ k iː ɪ z əm / ; [4] на персидском : آئین مانی Āʾīn-ī Mānī ; китайский :摩尼教; пиньинь : Móníjiào ) — бывшая крупная мировая религия , [5] основанная в III веке н.э. парфянским [ 6] пророком Мани (216–274 гг. н.э.) в Сасанидской империи . [7]
Манихейство учит сложной дуалистической космологии, описывающей борьбу между добрым , духовным миром света и злым , материальным миром тьмы . [8] Благодаря продолжающемуся процессу, который происходит в человеческой истории, свет постепенно удаляется из мира материи и возвращается в мир света, откуда он пришел. Учение Мани было призвано «объединить», [9] преуспеть и превзойти учения платонизма , [10] [11] христианства , зороастризма , буддизма , маркионизма , [9] эллинистического и раввинистического иудаизма , гностических движений , древнегреческой религии , вавилонских и других месопотамских религий , [12] и мистических культов . [13] [14] Оно почитает Мани как последнего пророка после Зороастра , Будды и Иисуса .
Манихейство быстро стало успешным и распространилось далеко в арамейскоязычных регионах. [15] Оно процветало между третьим и седьмым веками и на пике своего развития было одной из самых распространенных религий в мире. Манихейские церкви и писания существовали на востоке, в Китае, и на западе, в Римской империи . [16] Некоторое время оно было главным соперником раннего христианства в соревновании за замену классического политеизма до распространения ислама . Во времена римского господства манихейство преследовалось римским государством и в конечном итоге было искоренено в Римской империи. [5]
Манихейство просуществовало дольше на востоке, чем на западе. Хотя считалось, что оно окончательно исчезло после 14-го века в Южном Китае [17] , что было одновременно с упадком Церкви Востока в Китае династии Мин , появляется все больше доказательств того, что манихейство сохраняется в некоторых районах Китая, особенно в провинции Фуцзянь [18] [19] [ нужна цитата для проверки ] , где с течением времени были обнаружены многочисленные манихейские реликвии. Известные в настоящее время секты особенно скрытны и защищают свою систему верований, стремясь остаться незамеченными. Это происходит из-за опасений, связанных с преследованиями и подавлением в различные периоды китайской истории. [20] [ неудачная проверка ]
Хотя большинство оригинальных сочинений манихейства были утеряны, сохранилось множество переводов и фрагментарных текстов. [21]
Приверженец манихейства называется манихеем , манихеем или манихеем , последнее особенно в старых источниках. [22] [23] [ необходимо дальнейшее объяснение ]
Мани был иранцем [24] [25] [a] родился в 216 году н. э. в Ктесифоне (ныне аль-Мадаин , Ирак) в Парфянской империи или около него . Согласно Кельнскому кодексу Мани [26] , родители Мани были членами еврейской христианской гностической секты, известной как эльсесаиты [27] .
Мани составил семь произведений, шесть из которых были написаны на позднеарамейском сирийском языке . Седьмое, Шабухраган , [28] было написано Мани на среднеперсидском языке и представлено им сасанидскому императору Шапуру I. Хотя нет никаких доказательств того, что Шапур I был манихеем, он терпел распространение манихейства и воздерживался от его преследования в пределах своей империи. [29]
Согласно одной традиции, Мани изобрел уникальную версию сирийского письма, известную как манихейский алфавит [30] , который использовался во всех манихейских работах, написанных в Сасанидской империи , независимо от того, были ли они на сирийском или среднеперсидском языке , а также в большинстве работ, написанных в Уйгурском каганате . Основным языком Вавилона (а также административным и культурным языком империи) в то время был восточно-среднеарамейский , который включал три основных диалекта: еврейский вавилонский арамейский (язык Вавилонского Талмуда ), мандейский (язык мандеизма ) и сирийский, который был языком Мани, а также сирийских христиан . [31]
В то время как манихейство распространялось, существующие религии, такие как зороастризм , все еще были популярны, а христианство приобретало социальное и политическое влияние. Несмотря на то, что у манихейства было меньше приверженцев, оно завоевало поддержку многих высокопоставленных политических деятелей. При содействии Сасанидской империи Мани начал миссионерские экспедиции. После того, как ему не удалось завоевать расположение следующего поколения персидской королевской семьи и навлечь на себя неодобрение зороастрийского духовенства, Мани, как сообщается, умер в тюрьме, ожидая казни персидского императора Бахрама I. Дата его смерти оценивается в 276–277 гг. н. э.
Мани считал, что учения Будды, Зороастра [32] и Иисуса были неполными, и что его откровения были для всего мира , называя его учения «Религией Света». Манихейские писания указывают, что Мани получил откровения, когда ему было двенадцать лет, а затем снова, когда ему было 24, и за этот период он стал недоволен эльсеаитами , еврейской христианской гностической сектой, в которой он родился. [33] Некоторые исследователи также указывают на важное джайнское влияние на Мани, поскольку крайняя степень аскетизма и некоторые специфические черты джайнского учения сделали влияние религиозной общины Махавиры более правдоподобным, чем даже Будды. [34] Файнс (1996) утверждает, что различные джайнские влияния, в частности идеи о существовании растительных душ, были переданы с территорий западных кшатрапов в Месопотамию, а затем интегрированы в манихейские верования. [35]
Мани носил нетипичную для того времени красочную одежду, которая напоминала некоторым римлянам стереотипного персидского мага или военачальника , за что вызывал гнев греко -римского мира . [36]
Мани учил, что душа праведника возвращается в Рай после смерти, но «душа человека, который упорствовал в плотских делах – блуде, деторождении, имуществе, возделывании земли, сборе урожая, употреблении мяса, употреблении вина – осуждена на перерождение в череде тел». [37]
Мани начал проповедовать в раннем возрасте и, возможно, находился под влиянием современных вавилонско-арамейских движений, таких как мандеизм , арамейские переводы еврейских апокалиптических произведений, похожих на те, что были найдены в Кумране (например, литература Книги Еноха ), и сирийского дуалистического -гностического писателя Бардайсана (который жил за поколение до Мани). С открытием Мани-Кодекса также стало ясно, что он был воспитан в иудейско-христианской секте элькасаитов и, возможно, находился под влиянием их писаний. [ необходима цитата ]
Согласно биографиям, сохраненным ибн аль-Надимом и персидским энциклопедистом аль-Бируни , Мани получил откровение в юности от духа, которого он позже назовет своим «Близнецом» ( императорский арамейский : תאומא tɑʔwmɑ , от которого также произошло греческое имя апостола Фомы , Didymus; «близнец»), Syzygos ( греч. койне : σύζυγος «супруг, партнер», в Кельнском кодексе Мани ), «Двойник», «Ангел-защитник» или «Божественное Я». Этот дух научил его мудрости, которую он затем развил в религию. Именно его «Близнец» привел Мани к самореализации . Мани утверждал, что является Параклетом Истины, обещанной Иисусом в Новом Завете. [38]
Взгляды манихейства на Иисуса описываются историками следующим образом:
Иисус в манихействе обладал тремя отдельными идентичностями:
(1) Иисус Светлый,
(2) Иисус Мессия и
(3) Иисус patibilis (страдающий Иисус).
(1) Как Иисус Светлый... его главная роль была как верховного разоблачителя и наставника, и именно он пробудил Адама от его сна и открыл ему божественное происхождение его души и ее мучительное пленение телом и смешение с материей.
(2) Иисус Мессия был историческим существом, который был пророком евреев и предшественником Мани. Однако манихеи верили, что он был полностью божественным и что он никогда не испытывал человеческого рождения, поскольку физические реальности, окружающие представления о его зачатии и его рождении, наполняли манихеев ужасом. Однако христианское учение о непорочном зачатии также считалось непристойным. Поскольку Иисус Мессия был светом мира, где был этот свет, рассуждали они, когда Иисус был во чреве Девы? Они верили, что Иисус Мессия был истинно рожден только при крещении, поскольку именно в этот момент Отец открыто признал его сыновство. Страдания, смерть и воскрешение этого Иисуса были только видимыми, поскольку не имели спасительной ценности, но были примером страдания и возможного освобождения человеческой души и прообразом мученичества самого Мани.
(3) Боль, которую испытывали заключенные Световые Частицы во всей видимой вселенной, с другой стороны, была реальной и имманентной. Это символизировалось мистическим размещением Креста, посредством которого излагаются раны страстей наших душ. На этом мистическом Кресте Света был подвешен Страдающий Иисус (Jesus patibilis), который был жизнью и спасением Человека. Это mystica crucifixio присутствовало в каждом дереве, траве, фрукте, овоще и даже в камнях и почве. Это постоянное и всеобщее страдание плененной души изысканно выражено в одном из коптских манихейских псалмов. [39]
Августин Блаженный также отметил, что Мани объявил себя «апостолом Иисуса Христа». [40] Манихейская традиция также утверждает, что Мани был реинкарнацией религиозных деятелей прошлых эпох, таких как Будда, Кришна и Зороастр, в дополнение к самому Иисусу.
Ученые отмечают, что многое из того, что известно о манихействе, исходит от более поздних мусульманских историков X и XI веков, таких как аль-Бируни и ибн аль-Надим в его аль-Фихристе ; последний «приписывал Мани притязания на то, чтобы быть Печатью Пророков». [41] Однако, учитывая исламскую среду Аравии и Персии того времени, вполне разумно, что манихеи регулярно утверждали в своих евангелизациях, что Мани, а не Мухаммед , был «Печатью Пророков». [42] В действительности, для Мани метафорическое выражение «Печать Пророков» не является ссылкой на его окончательность в длинной череде пророков, как это используется в исламе, а скорее как окончательность для его последователей (которые свидетельствуют или подтверждают его послание как «печать»). [43] [44]
Другими источниками писания Мани были арамейские оригиналы Книги Еноха , 2 Еноха и иначе неизвестный раздел Книги Еноха под названием Книга гигантов . Последняя была процитирована непосредственно и расширена Мани и стала одним из шести оригинальных сирийских писаний манихейской церкви. Помимо кратких ссылок неманихейских авторов на протяжении веков, никакие оригинальные источники Книги гигантов (которая на самом деле является частью шестой Книги Еноха) не были доступны до 20-го века. [45]
Разрозненные фрагменты как оригинальной арамейской Книги гигантов (которые были проанализированы и опубликованы Юзефом Миликом в 1976 году) [46] , так и манихейской версии того же названия (проанализированной и опубликованной Вальтером Бруно Хеннингом в 1943 году) [47] были обнаружены вместе со свитками Мертвого моря в Иудейской пустыне в 20 веке и манихейскими писаниями уйгурского манихейского царства в Турфане . Хеннинг написал в своем анализе их:
Примечательно, что Мани, который был воспитан и провел большую часть своей жизни в провинции Персидской империи, и чья мать принадлежала к известной парфянской семье, не использовал иранскую мифологическую традицию. Больше не может быть никаких сомнений в том, что иранские имена Sām , Narīmān и т. д., которые появляются в персидской и согдийской версиях Книги гигантов, не фигурировали в оригинальном издании, написанном Мани на сирийском языке. [47]
Сравнивая космологию книг Еноха с Книгой гигантов, а также описанием манихейского мифа, ученые заметили, что манихейскую космологию можно описать как основанную, отчасти, на описании космологии, подробно разработанной в енохической литературе. [48] Эта литература описывает существо, которое пророки видели при своем восхождении на Небеса , как царя, сидящего на троне на самом высоком из небес. В манихейском описании это существо, «Великий Царь Чести», становится божеством, которое охраняет вход в Мир Света, помещенный на седьмом из десяти небес. [49] В арамейской Книге Еноха, кумранских писаниях в целом и в оригинальном сирийском разделе манихейских писаний, цитируемых Теодором бар Конаи , [50] он называется malkā rabbā d-iqārā («Великий Царь Чести»). [ необходима цитата ]
На Мани также оказали влияние труды гностика Бардайсана (154–222 гг. н. э.), который, как и Мани, писал на сирийском языке и представлял дуалистическую интерпретацию мира с точки зрения света и тьмы в сочетании с элементами христианства. [51]
Мани был в значительной степени вдохновлен иранской зороастрийской теологией. [32]
Отмечая путешествия Мани в Кушанскую империю (ему приписывают несколько религиозных картин в Бамиане ) в начале его прозелитической карьеры, Ричард Фольц постулирует буддийское влияние на манихейство:
Буддийские влияния были значительными в формировании религиозной мысли Мани. Переселение душ стало манихейским верованием, а четырехчастная структура манихейского сообщества, разделенная на монахов-мужчин и монахинь («избранных») и мирян-последователей («слушателей»), которые их поддерживали, по-видимому, основана на структуре буддийской сангхи . [52]
Кушанский монах Локакшема начал переводить буддийские тексты Чистой Земли на китайский язык за столетие до прибытия туда Мани, и китайские тексты манихейства полны уникальных буддийских терминов, взятых непосредственно из этих китайских писаний Чистой Земли, включая сам термин « чистая земля » ( китайский :淨土; пиньинь : jìngtǔ ). [53] Однако центральный объект почитания в буддизме Чистой Земли, Амитабха , Будда Бесконечного Света, не появляется в китайском манихействе и, по-видимому, был заменен другим божеством. [54]
Манихейство достигло Рима через апостола Псаттика в 280 году, который также находился в Египте в 244 и 251 годах. Оно процветало в Фаюме в 290 году.
Манихейские монастыри существовали в Риме в 312 году во времена папы Мильтиада . [55]
В 291 году в Сасанидской империи начались гонения, в результате которых был убит апостол Сисин императором Бахрамом II и было убито множество манихеев. Затем, в 302 году, при Диоклетиане была выпущена первая официальная реакция и законодательство против манихейства со стороны Римского государства . В официальном указе под названием De Maleficiis et Manichaeis, составленном в Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum и адресованном проконсулу Африки , Диоклетиан писал:
Мы слышали, что манихеи [...] создали новые и доселе неслыханные секты в противовес древним вероучениям, чтобы они могли изгнать учения, дарованные нам в прошлом божественной милостью, ради собственной развращенной доктрины. Они появились совсем недавно, как новые и неожиданные чудовища среди расы персов — нации, все еще враждебной нам, — и проникли в нашу империю, где они совершают много безобразий, нарушая спокойствие нашего народа и даже нанося серьезный ущерб гражданским общинам. Мы имеем основания опасаться, что с течением времени они попытаются, как это обычно бывает, заразить скромную и спокойную невинную натуру проклятыми обычаями и извращенными законами персов, как ядом злобной (змеи) ... Мы приказываем, чтобы авторы и лидеры этих сект были подвергнуты суровому наказанию и вместе с их отвратительными писаниями сожжены в огне. Мы предписываем их последователям, если они продолжат упорствовать, понести смертную казнь, а их имущество будет конфисковано в императорскую казну. И если те, кто перешел в эту доселе неслыханную, скандальную и совершенно позорную веру или в веру персов, являются лицами, занимающими государственные должности или занимающими какое-либо положение или занимающими более высокое социальное положение, вы проследите, чтобы их имения были конфискованы, а преступники отправлены в (каменоломню) в Фено или в рудники в Проконнесе . И чтобы эта чума беззакония была полностью искоренена из этого нашего счастливейшего века, пусть ваша преданность поспешит исполнить наши приказы и распоряжения. [56]
К 354 году Иларий Пуатье писал, что манихейство было значительной силой в Римской Галлии . В 381 году христиане обратились к Феодосию I с просьбой лишить манихеев гражданских прав . Начиная с 382 года, император издал ряд указов, чтобы подавить манихейство и наказать его последователей. [57]
Августин Гиппонский (354–430) обратился в христианство из манихейства в 387 году. Это произошло вскоре после того, как римский император Феодосий I издал указ о смерти всех монахов-манихеев в 382 году и незадолго до того, как он объявил христианство единственной законной религией для Римской империи в 391 году. Из-за жестоких преследований эта религия почти исчезла из Западной Европы в пятом веке и из восточной части империи в шестом веке. [58]
Согласно его «Исповеди» , после девяти или десяти лет следования манихейской вере в качестве члена группы «слушателей», Августин Гиппонский стал христианином и ярым противником манихейства (что он выразил в письменной форме против своего оппонента-манихея Фауста Милевского ), считая их убеждения в том, что знание является ключом к спасению, слишком пассивными и не способными повлиять на какие-либо изменения в жизни человека. [59]
Я все еще думал, что не мы грешим, а какая-то другая природа грешит в нас. Моей гордости льстило думать, что я не виноват, и, когда я делал что-то неправильно, не признавать этого... Я предпочитал оправдываться и винить эту неизвестную вещь, которая была во мне, но не была частью меня. Правда, конечно, была в том, что это было все мое собственное я, и мое собственное нечестие разделило меня против самого себя. Мой грех был тем более неисцелим, что я не считал себя грешником. [60]
Некоторые современные ученые предполагают, что манихейский образ мышления повлиял на развитие некоторых идей Августина, таких как природа добра и зла, идея ада, разделение групп на избранных, слушателей и грешников, а также враждебность к плоти и сексуальной активности, и его дуалистическое богословие. [61]
Некоторые согдийцы в Центральной Азии верили в эту религию. [62] [63] Уйгурский каган Боку Текин (759–780) обратился в эту религию в 763 году после трехдневной дискуссии с ее проповедниками, [64] [65] Вавилонская ставка отправила высокопоставленных священнослужителей в Уйгурию, и манихейство оставалось государственной религией около столетия до падения Уйгурского каганата в 840 году. [ необходима цитата ]
На востоке он распространился по торговым путям до Чанъаня , столицы Танского Китая . [66] [67]
После династии Тан некоторые группы манихеев участвовали в крестьянских движениях . Религия использовалась многими лидерами повстанцев для мобилизации последователей. В Китае Сун и Юань остатки манихейства продолжали оставлять наследие, способствуя таким сектам, как Красные повязки . Во время династии Сун манихеи уничижительно назывались китайцами Chīcài shìmó ( китайский :吃菜事魔, что означает, что они «воздерживаются от мяса и поклоняются демонам»). [68] [69]
В отчете в Fozu Tongji , важной историографии буддизма в Китае, составленной буддийскими учеными в 1258–1269 годах, говорится, что манихеи поклонялись «Белому Будде», а их лидер носил фиолетовый головной убор, в то время как последователи носили белые костюмы. Многие манихеи принимали участие в восстаниях против правительства Сун и в конечном итоге были подавлены. После этого все правительства подавляли манихейство и его последователей, и религия была запрещена в Китае Мин в 1370 году. [70] [69] Хотя долгое время считалось, что манихейство пришло в Китай только в конце седьмого века, недавнее [ когда? ] археологическое открытие показало, что оно уже было известно там во второй половине шестого века. [71]
Кочевой Уйгурский каганат просуществовал менее века (744–840) в южной сибирской степи со столицей в укрепленном городе Орду-Балик на реке Верхний Орхон . [72] До конца года (763) манихейство было объявлено официальной религией уйгурского государства. Боку Текин запретил все шаманские ритуалы, которые использовались ранее. Вполне вероятно, что его решение было принято его подданными. Это следует из сообщения о том, что провозглашение манихейства государственной религией было встречено с энтузиазмом в Орду-Балик. В надписи, в которой каган говорит от своего имени, он обещал верховным жрецам манихеев («Избранным»), что если они отдадут приказы, он немедленно последует им и ответит на их просьбы. Фрагмент рукописи, найденный в Турфанском оазисе, дает Боку Текину титул захаг-и Мани («Эманация Мани» или «Потомок Мани»), титул, пользовавшийся большим уважением среди манихеев Центральной Азии.
Тем не менее, несмотря на, по-видимому, добровольное обращение уйгуров в манихейство, следы и признаки прежних шаманских практик сохранялись. Например, в 765 году, всего через два года после официального обращения, во время военной кампании в Китае, уйгурские войска вызвали магов для проведения ряда особых ритуалов. Манихейские уйгуры продолжали с большим почтением относиться к священному лесу в Отюкене . [72] Обращение в манихейство привело к взрыву производства рукописей в Таримской впадине и Ганьсу (регион между Тибетским и Хуантским плато), который продолжался вплоть до начала XI века. В 840 году Уйгурский каганат рухнул под натиском енисейских кыргызов , и было основано новое уйгурское государство Кочо со столицей в городе Кочо .
Аль-Джахиз (776–868 или 869) считал, что мирный образ жизни, который принесло манихейство уйгурам, был ответственен за их последующее отсутствие военных навыков и в конечном итоге за упадок. Это, однако, противоречит политическим и военным последствиям обращения. После миграции уйгуров в Турфан в девятом веке знать некоторое время поддерживала манихейские верования, прежде чем обратилась в буддизм. Следы манихейства среди уйгуров в Турфане можно обнаружить во фрагментах уйгурских манихейских рукописей. Фактически, манихейство продолжало соперничать с влиянием буддизма среди уйгуров до 13 века. Именно монголы нанесли последний удар манихейству среди уйгуров. [72]
Манихейство распространилось в Тибете во времена Тибетской империи . Была предпринята серьезная попытка познакомить тибетцев с этой религией, поскольку текст «Критерии подлинных писаний» (текст, приписываемый тибетскому императору Трисонгу Децену ) прилагает большие усилия для атаки на манихейство, утверждая, что Мани был еретиком, который занимался религиозным синкретизмом в отклоняющейся и неподлинной форме. [73]
Манихеи в Иране пытались ассимилировать свою религию вместе с исламом в мусульманских халифатах . [74] Относительно мало известно о религии в течение первого столетия исламского правления. Во время ранних халифатов манихейство привлекало множество последователей. Оно имело значительную привлекательность среди мусульманского общества, особенно среди элиты. Частью манихейства, которая особенно привлекала сасанидов, были имена манихейских богов. Имена, которые Мани дал богам своей религии, показывают идентификацию с именами зороастрийского пантеона, хотя некоторые божественные существа, которых он включает, не являются иранскими. Например, Иисусу, Адаму или Еве были соответственно даны имена Храдесахр, Гехмурд или Мурдиянаг. Благодаря этим знакомым именам манихейство не казалось полностью чуждым зороастрийцам. [75] Благодаря привлекательности его учений многие сасаниды переняли идеи его теологии, а некоторые даже стали дуалистами.
Манихейством были заинтригованы не только граждане Сасанидской империи, но и правитель во время его введения, Сабур I. Как утверждает Денкард , Сабур, первый царь царей , был очень хорошо известен тем, что получал и искал знания любого рода. Благодаря этим знаниям Мани знал, что Сабур прислушается к его учению и примет его. Мани специально заявил, представляя свое учение Сабуру, что его религию следует рассматривать как реформу древних учений Заратуштры . [75] Это было очень увлекательно для царя, так как идеально соответствовало мечте Сабура о создании большой империи, которая включала бы всех людей и их различные вероисповедания. Таким образом, манихейство стало популярным и процветало по всей Сасанидской империи в течение тридцати лет. Апология манихейства, приписываемая ибн аль-Мукаффе, защищала его фантасмагорическую космогонию и нападала на фидеизм ислама и других монотеистических религий. У манихеев была достаточная структура, чтобы иметь главу своей общины. [76] [77] [78]
Терпимость к манихейству снизилась после смерти Сапура I. Его сын, Ормазд , который стал царем, все еще допускал манихейство в империи, но он также очень доверял зороастрийскому священнику Кирдиру. После короткого правления Ормазда его старший брат, Вахрам I , стал царем. Вахрам I также высоко ценил Кирдира, и он также придерживался совершенно иных религиозных идеалов, чем Ормазд и его отец, Сапур I. Благодаря влиянию Кирдира, зороастризм усилился по всей империи, что, в свою очередь, привело к уменьшению и ослаблению манихейства. Вахрам приговорил Мани к тюрьме, где он и умер. [75]
В восьмом веке во времена Аббасидского халифата арабское слово зиндик и прилагательное термин зандака могли обозначать множество разных вещей, хотя, по-видимому, изначально (или по крайней мере изначально) оно обозначало последователя манихейства, однако его истинное значение неизвестно. [79] Сообщается, что в девятом веке халиф аль-Мамун терпимо относился к сообществу манихеев. [80]
В ранний период Аббасидов манихеи подвергались преследованиям. Третий халиф Аббасидов, аль-Махди , преследовал манихеев, учредив инквизицию против дуалистов, которые, если их признавали виновными в ереси и отказывались отречься от своих убеждений, подвергались казни. Их преследования были окончательно прекращены в 780-х годах Харуном ар-Рашидом . [81] [82] Во время правления халифа аль-Муктадира многие манихеи бежали из Месопотамии в Хорасан из-за страха преследований, а основа религии позднее была перенесена в Самарканд . [58] [83]
Первые признаки и признаки манихейства в Бактрии появились еще при жизни Мани. Хотя он никогда физически не путешествовал туда, он послал ученика по имени Мар Аммо, чтобы распространить свое слово. Мани «призвал (к себе) Мар Аммо, учителя, который знал парфянский язык и письменность, и был хорошо знаком с лордами и леди и со многими дворянами в тех местах...» [84]
Мар Аммо действительно путешествовал по старым парфянским землям восточного Ирана, которые граничили с Бактрией. Перевод персидских текстов гласит следующее с точки зрения Мар Аммо: «Они прибыли на сторожевой пост Кушана (Бактрии), затем дух границы восточной провинции появился в облике девушки, и он (дух) спросил меня: «Аммо, что ты задумал? Откуда ты пришел?» Я сказал: «Я верующий, ученик Мани, Апостола». Этот дух сказал: «Я не принимаю тебя. Возвращайся оттуда, откуда ты пришел».
Несмотря на первоначальное отторжение, с которым столкнулся Мар Аммо, в этих же персидских текстах говорится, что дух Мани явился Мар Аммо в форме духа и попросил его проявить упорство и прочитать главу «Собирание врат» из « Сокровища живых » . Как только он это сделал, дух вернулся, обратился и сказал: «Я Баг Ард, пограничник Восточной провинции. Когда я приму тебя, то врата всего Востока откроются перед тобой». Похоже, что этот «пограничный дух» был ссылкой на местную восточноиранскую богиню Ард-оксшо, которая была невероятно распространена в Бактрии. [85]
Манихейство утверждало, что представляет полную версию учений, которые были искажены и неверно истолкованы последователями его предшественников Адама , Авраама , Ноя , [9] Зороастра, Будды и Иисуса. [86] Соответственно, по мере своего распространения оно адаптировало новых божеств из других религий в формы, которые оно могло использовать для своих писаний. Его оригинальные восточно-среднеарамейские тексты уже содержали истории об Иисусе.
Когда они двинулись на восток и были переведены на иранские языки, имена манихейских божеств (или ангелов) часто трансформировались в имена зороастрийских язатов . Так, Абба ḏəРаббута («Отец Величия», высшее манихейское божество Света) в среднеперсидских текстах могло быть переведено буквально как pīd ī wuzurgīh или заменено именем божества Зурван .
Аналогично, манихейская первообразная фигура Nāšā Qaḏmāyā «Изначальный человек» была переведена как Ohrmazd Bay в честь зороастрийского бога Ohrmazd . Этот процесс продолжился при встрече манихейства с китайским буддизмом , где, например, изначальное арамейское קריא qaryā («зов» из Мира Света тем, кто ищет спасения из Мира Тьмы) отождествляется в китайскоязычных писаниях с Гуаньинь (觀音или Авалокитешвара на санскрите, буквально «наблюдающий/воспринимающий звуки [мира]», бодхисаттвой Сострадания). [ необходима цитата ]
Манихейство оказало влияние на некоторые письмена и традиции протоортодоксального и других форм христианства, а также на ветви зороастризма , иудаизма , буддизма и ислама . [87]
Манихейство было подавлено Сасанидской империей . [74] В 291 году в Персидской империи начались преследования с убийством апостола Сисина Бахрамом II и убийством многих манихеев. В 296 году римский император Диоклетиан постановил сжечь заживо всех лидеров манихеев вместе с манихейскими писаниями, и многие манихеи в Европе и Северной Африке были убиты. Только в 372 году Валентиниан I и Валент снова приняли закон против манихейства. [88]
Феодосий I издал указ о смертной казни всех монахов-манихеев в 382 году н. э. [89] Религия подвергалась яростным нападкам и преследованиям как со стороны христианской церкви , так и со стороны римского государства, и религия почти исчезла из Западной Европы в пятом веке, а из восточной части империи в шестом веке. [58]
В 732 году император Тан Сюаньцзун запретил всем китайцам принимать эту религию, заявив, что это еретическая религия, которая сбивает людей с толку, называя себя буддизмом. Однако иностранцам, которые следовали этой религии, разрешалось практиковать ее без наказания. [91] После падения Уйгурского каганата в 840 году, который был главным покровителем манихейства (которое также было государственной религией каганата) в Китае, все манихейские храмы в Китае, за исключением двух столиц и Тайюаня, были закрыты и никогда больше не открывались, поскольку эти храмы рассматривались китайцами как символ иностранного высокомерия (см. Цаоань ). Даже те, которым было разрешено оставаться открытыми, не просуществовали долго. [67]
Манихейские храмы подверглись нападению со стороны китайцев, которые сожгли изображения и идолов этих храмов. Манихейским священникам было приказано носить ханьфу вместо их традиционной одежды, что считалось некитайским. В 843 году император Уцзун из династии Тан отдал приказ убить всех манихейских священнослужителей в рамках преследования буддизма Хуэйчан , и более половины из них погибли. Власти заставили их выглядеть как буддисты; им обрили головы, заставили одеваться как буддийские монахи , а затем убили. [67]
Хотя эта религия была в основном запрещена, а ее последователи впоследствии преследовались в Китае, она сохранилась в синкретических сектах по всей провинции Фуцзянь в форме китайского манихейства, также называемого минцзяо. [18] [19] Во времена династии Сун ее последователей уничижительно называли чэнъюй吃菜 祀魔( пиньинь : chī cài sì mó ) «вегетарианцы, поклоняющиеся демонам».
Многие манихеи принимали участие в восстаниях против династии Сун. Они были подавлены Китаем Сун и подавлялись и преследовались всеми последующими правительствами до монгольской династии Юань . В 1370 году религия была запрещена указом династии Мин , чей император Хунву питал личную неприязнь к этой религии. [67] [69] [92] Ее основное учение влияет на многие религиозные секты в Китае, включая движение Белого Лотоса . [93]
По мнению Венди Донигер , манихейство, возможно, продолжало существовать в регионе Синьцзян до монгольского завоевания в 13 веке . [94]
Манихеи также некоторое время подвергались преследованиям во время правления Аббасидского халифата в Багдаде. В 780 году третий халиф Аббасидов, аль-Махди , начал кампанию инквизиции против тех, кто был «еретиками-дуалистами» или «манихеями», называемыми зиндиками . Он назначил «мастера еретиков» ( араб . صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa ), чиновника, задачей которого было преследование и расследование подозреваемых дуалистов, которых затем допрашивал халиф. Те, кого признали виновными и кто отказался отречься от своих убеждений, были казнены. [81]
Это преследование продолжалось при его преемнике, халифе аль-Хади , и продолжалось некоторое время во время правления Харуна ар-Рашида , который в конце концов отменил его и положил ему конец. [81] Во время правления 18-го аббасидского халифа аль-Муктадира многие манихеи бежали из Месопотамии в Хорасан из-за страха преследований с его стороны, и около 500 из них собрались в Самарканде . Позже основа религии была перенесена в этот город, который стал их новым Патриархатом. [58] [83]
Манихейские памфлеты на греческом языке все еще были в обращении в византийском Константинополе IX века, как резюмирует и обсуждает патриарх Фотий в своей «Библиотеке» один из прочитанных им трудов Агапия .
В Средние века возникло несколько движений, которые Католическая церковь в совокупности описывала как «манихейские», и преследовала как христианские ереси из-за учреждения инквизиции в 1184 году . [95] К ним относились катарские церкви Западной Европы. Другими группами, иногда называемыми «неоманихейскими», были павликианское движение, возникшее в Армении, [96] и богомилы в Болгарии и Сербии. [97] Пример такого использования можно найти в опубликованном издании латинского катарского текста Liber de duobus principiis ( Книга двух принципов ), который был описан его издателями как «неоманихейский». [98] Поскольку в трудах этих групп нет манихейской мифологии или церковной терминологии, среди историков возникли некоторые споры относительно того, были ли эти группы потомками манихейства. [99]
Манихейство могло повлиять на богомилов, павликиан и катаров. Однако эти группы оставили мало записей, и связь между ними и манихеями слаба. Независимо от его точности, обвинение в манихействе было направлено против них современными ортодоксальными оппонентами, которые часто пытались заставить современные ереси соответствовать тем, с которыми боролись отцы церкви. [97]
Невозможно определить, был ли дуализм павликиан, богомилов и катаров и их вера в то, что мир был создан сатанинским демиургом , следствием влияния манихейства. Катары, по-видимому, переняли манихейские принципы церковной организации. Присциллиан и его последователи также могли находиться под влиянием манихейства. Манихеи сохранили множество апокрифических христианских произведений, таких как Деяния Фомы , которые в противном случае были бы утеряны. [97]
Некоторые памятники сохранились в Синьцзяне , Чжэцзяне и Фуцзяне в Китае . [100] [101] Храм Цаоань является наиболее широко известным и лучше всего сохранившимся манихейским сооружением, [39] : 256–257, хотя позже он стал ассоциироваться с буддизмом . [102] Существуют и другие храмы в Китае, связанные с манихейством, такие как храм Сюаньчжэнь , известный своей стелой.
Китайские манихеи продолжают практиковать эту веру, в основном в Фуцзяне и Чжэцзяне. [18] [19] [103] Некоторые платформы в Интернете и социальных сетях пытаются распространять некоторые из ее учений. Некоторые люди зарегистрированы в этих электронных источниках, а некоторые ученые и студенты в области религиоведения и искусств продолжают изучать манихейство. [104]
Учение Мани рассматривало происхождение зла, обращаясь к теоретической части проблемы зла : отрицая всемогущество Бога и вместо этого постулируя две противоположные силы. Манихейское богословие учит дуалистическому взгляду на добро и зло. Ключевое убеждение в манихействе заключается в том, что могущественная, хотя и не всемогущая добрая сила (Бог) противостояла вечной злой силе (дьявол). Человечество, мир и душа рассматриваются как побочный продукт битвы между доверенным лицом Бога, Первичным Человеком, и дьяволом. [105]
Человеческая личность рассматривается как поле битвы для этих сил: душа определяет личность, но она находится под влиянием как света, так и тьмы. Это разногласие разыгрывается над миром, а также над человеческим телом — ни Земля, ни плоть не рассматривались как изначально злые, а скорее обладали частицами как света, так и тьмы. Природные явления (такие как дождь) рассматривались как физическое проявление этого духовного разногласия. Поэтому манихейский взгляд объяснял существование зла, постулируя несовершенное творение, в формировании которого Бог не принимал участия и которое представляло собой скорее продукт битвы дьявола против Бога. [105]
Манихейство представляет собой подробное описание конфликта между духовным миром света и материальным миром тьмы. Существа как мира тьмы, так и мира света имеют имена. Существует множество источников для подробностей манихейской веры. Эти две части писаний, вероятно, являются наиболее близкими к оригинальным писаниям на их оригинальных языках, которые когда-либо будут доступны. Это сирийская цитата Церкви Востока христианина Феодора бар Конаи в его сирийской схолии VIII века , Ketba de-Skolion, [50] и среднеперсидские разделы Шабухрагана Мани, обнаруженные в Турфане (краткое изложение учений Мани, подготовленное для Шапура I ). [28]
Из этих и других источников можно получить почти полное описание детального манихейского видения [106] (полный список манихейских божеств приведен ниже). Согласно Мани, развертывание вселенной происходит с тремя творениями: [ необходима цитата ]
Изначальный Человек вооружен пятью различными щитами света (отражениями пяти Шехин ), которые он проигрывает силам тьмы в последующей битве, описанной как своего рода «приманка», чтобы обмануть силы тьмы, поскольку силы тьмы жадно поглощают столько света, сколько могут. Когда Изначальный Человек приходит в себя, он оказывается в ловушке среди сил тьмы.
В шестом веке многие манихеи видели «землю» как «прямоугольный параллелепипед, окруженный стенами из кристалла, над которыми находились три [небесных] купола», причем два других были выше и больше первого и второго, соответственно. [107] Они представляли собой «три неба » в халдейской религии . [107]
Начиная со времени своего создания Мани, манихейская религия имела подробное описание божеств и событий, которые имели место в рамках манихейской схемы вселенной. В каждом языке и регионе, где распространилось манихейство, эти же самые божества появляются снова, будь то в оригинальном сирийском тексте, цитируемом Теодором бар Конаи, [50] или в латинской терминологии, данной святым Августином из Epistola Fundamenti Мани , или в персидских и китайских переводах, найденных по мере распространения манихейства на восток. В то время как оригинальный сирийский текст сохранил первоначальное описание, созданное Мани, трансформация божеств через другие языки и культуры произвела воплощения божеств, не подразумеваемые в оригинальных сирийских писаниях. Китайские переводы особенно синкретичны, заимствуя и адаптируя терминологию, распространенную в китайском буддизме . [108]
Манихейская церковь делилась на Избранных, которые приняли на себя обеты манихейства, и Слушателей, тех, кто не принял, но все еще участвовал в жизни Церкви. Избранным запрещалось употреблять алкоголь и мясо, а также собирать урожай или готовить пищу, поскольку Мани утверждал, что сбор урожая является формой убийства растений. Поэтому Слушатели совершали грех приготовления пищи и предоставляли ее Избранным, которые в свою очередь молились за Слушателей и очищали их от этих грехов. [111]
Термины для этих подразделений были уже распространены со времен раннего христианства , однако, они имели другое значение в христианстве. В китайских сочинениях среднеперсидские и парфянские термины транскрибируются фонетически (вместо перевода на китайский язык). [112] Они были записаны Августином Гиппонским . [14]
Очевидно, из манихейских источников, манихеи соблюдали ежедневные молитвы, либо четыре для слушателей, либо семь для избранных. Источники расходятся во мнениях о точном времени молитвы. « Фихрист» аль -Надима указывает на них после полудня, в середине дня, сразу после захода солнца и с наступлением темноты. Аль-Бируни помещает молитвы на рассвете, восходе солнца, в полдень и с наступлением темноты. Избранные дополнительно молятся в середине дня, через полчаса после наступления темноты и в полночь. Рассказ Аль-Надима о ежедневных молитвах, вероятно, скорректирован, чтобы совпадать с публичными молитвами для мусульман, в то время как сообщение Аль-Бируни может отражать более старую традицию, не затронутую исламом. [113] [114]
Когда единственным подробным источником был рассказ Аль-Надима о ежедневных молитвах, возникли опасения, что эти практики были приняты мусульманами только во время Аббасидского халифата . Однако очевидно, что арабский текст, предоставленный Аль-Надимом, соответствует описаниям египетских текстов четвертого века. [115]
Каждая молитва начиналась с омовения водой или, если вода не была доступна, другими веществами, сопоставимыми с омовением в исламе [116] и состояла из нескольких благословений апостолам и духам. Молитва состояла из поклона на землю и подъема снова двенадцать раз во время каждой молитвы. [117] Днем манихеи поворачивались к Солнцу, а ночью к Луне. Если Луна не видна ночью, они поворачивались на север. [118]
Как следует из Фауста Милевского , небесные тела сами по себе не являются предметом поклонения, но являются «кораблями», перевозящими частицы света мира к верховному богу , которого невозможно увидеть, поскольку он существует вне времени и пространства, а также местами обитания эманаций верховного божества, таких как Иисус Великолепный . [118] Согласно писаниям Августина Гиппонского , было совершено десять молитв, первая из которых была посвящена Отцу Величия, а последующие — меньшим божествам, духам и ангелам и, наконец, избранным, чтобы освободиться от перерождений и боли и обрести мир в царстве света. [115] Для сравнения, в уйгурской исповеди четыре молитвы направлены верховному Богу ( Äzrua ), Богу Солнца и Луны, а также пятикратному Богу и буддам . [118]
Мани написал семь книг, которые содержали учения религии. Остались только разрозненные фрагменты и переводы оригиналов, большинство из которых были обнаружены в Египте и Туркестане в 20 веке. [37]
Оригинальные шесть сирийских сочинений не сохранились, хотя их сирийские названия сохранились. Также есть фрагменты и цитаты из них. Длинная цитата, сохраненная несторианским христианским автором восьмого века Теодором Бар Конаи , [50] показывает, что в оригинальных сирийско-арамейских сочинениях Мани не было никакого влияния иранских или зороастрийских терминов. Термины для манихейских божеств в оригинальных сирийских сочинениях на арамейском языке. Однако адаптация манихейства к зороастрийской религии, по-видимому, началась еще при жизни Мани, с написания им среднеперсидского Shabuhragan , его книги, посвященной сасанидскому императору Шапуру I. [ 28]
В нем упоминаются зороастрийские божества, такие как Ахура Мазда , Ангра-Майнью и Аз. Манихейство часто представляется как персидская религия, в основном из-за огромного количества среднеперсидских, парфянских и согдийских (а также турецких) текстов, обнаруженных немецкими исследователями около Турфана в том, что сейчас является Синьцзяном , Китай, в начале 1900-х годов. Однако с точки зрения его оригинальных сирийских описаний (цитируемых Теодором Бар Хонаи и изложенных выше), манихейство может быть лучше описано как уникальное явление арамейской Вавилонии, происходящее рядом с двумя другими новыми арамейскими религиозными явлениями, талмудическим иудаизмом и мандеизмом , которые также появились в Вавилонии примерно в третьем веке. [ необходима цитата ]
Оригинальные, но теперь утерянные, шесть священных книг манихейства были написаны на сирийском арамейском языке и переведены на другие языки, чтобы помочь распространению религии. По мере распространения на восток, манихейские писания прошли через среднеперсидский , парфянский , согдийский , тохарский и, в конечном итоге, уйгурский и китайский переводы. По мере распространения на запад, они были переведены на греческий , коптский и латынь . Большинство манихейских текстов сохранились только как коптские и средневековые китайские переводы их оригинальных, утерянных версий. [119]
Хеннинг описывает, как этот процесс перевода развивался и влиял на манихеев Центральной Азии:
Вне всякого сомнения, согдийский язык был национальным языком большинства священнослужителей и пропагандистов манихейской веры в Центральной Азии. Среднеперсидский (Pārsīg) и, в меньшей степени, парфянский (Pahlavānīg) занимали положение, занимаемое латынью в средневековой церкви . Основатель манихейства использовал сирийский (свой собственный язык) в качестве своего носителя, но удобно, что он написал по крайней мере одну книгу на среднеперсидском, и вполне вероятно, что он сам организовал перевод некоторых или всех своих многочисленных произведений с сирийского на среднеперсидский. Таким образом, восточные манихеи обнаружили, что им следует отказаться от изучения оригинальных произведений Мани и продолжить чтение среднеперсидского издания; им было несложно приобрести хорошее знание среднеперсидского языка из-за его близости к согдийскому. [122]
В последующие века, когда манихейство распространилось по восточным персоязычным землям и достигло Уйгурского каганата (回鶻帝國), а затем и уйгурского королевства Турфан (разрушенного около 1335 года), к манихейским сочинениям добавились среднеперсидские и парфянские молитвы ( āfrīwan или āfurišn ), а также парфянские циклы гимнов ( Huwīdagmān и Angad Rōšnan , созданные Мар Аммо ). [124] В результате перевода их сборника был создан « Свиток манихейских китайских гимнов» ( китайский :摩尼教下部讚; пиньинь : Móní-jiào Xiàbù Zàn , который Лиу переводит как «Гимны для низшей части [т.е. слушателей] манихейской религии» [125] ).
В дополнение к гимнам, приписываемым Мани, он содержит молитвы, приписываемые самым ранним ученикам Мани, включая Мар Заку, Мар Аммо и Мар Сисин. Другая китайская работа представляет собой полный перевод Проповеди Светлого Ноуса , представленной как дискуссия между Мани и его учеником Аддой. [126]
До открытия в 1900-х годах оригинальных источников единственными источниками манихейства были описания и цитаты из неманихейских авторов, будь то христианские, мусульманские, буддийские или зороастрийские. Хотя они часто критиковали манихейство, они также цитировали напрямую из манихейских писаний. Это позволило Исааку де Бособре , писавшему в 18 веке, создать всеобъемлющий труд о манихействе, опираясь исключительно на антиманихейские источники. [127] [128] Таким образом, цитаты и описания на греческом и арабском языках давно известны ученым, как и длинные цитаты на латыни Святого Августина и чрезвычайно важная цитата на сирийском языке Теодора Бар Конаи . [ необходима цитата ]
Евсевий прокомментировал это следующим образом:
Заблуждение манихеев, начавшееся в это время.
— В то же время, также, этот безумец Манес (Мани персидского или семитского происхождения), как его называли, вполне соответствуя своему имени, для своей демонической ереси, вооружился извращением своего разума и по указанию Сатаны, чтобы погубить многих. Он был варваром в своей жизни, как в речи, так и в поведении, но по своей природе как одержимый и безумный. Соответственно, он попытался сформировать себя во Христа, а затем также провозгласил себя самим параклетом и Святым Духом, и со всем этим сильно возгордился своим безумием. Затем, как будто он был Христом, он выбрал двенадцать учеников, партнеров своей новой религии, и, соединив ложные и нечестивые учения, собранные из тысячи ересей, давно исчезнувших, он сметал их, как смертельный яд, из Персии в эту часть мира. Отсюда нечестивое имя манихеев, распространившееся среди многих, даже по сей день. Таков был повод к появлению этого знания, как его ложно называли, которое проросло в эти времена. [129]
Примером того, насколько неточными могут быть некоторые из этих отчетов, может служить отчет о происхождении манихейства, содержащийся в Acta Archelai . Это был греческий антиманихейский труд, написанный до 348 года, наиболее известный в своей латинской версии, которая считалась точным отчетом о манихействе, пока не была опровергнута Исааком де Бособре в 18 веке:
Во времена апостолов жил человек по имени Скифиан , которого описывают как пришедшего «из Скифии», а также как «сарацина по расе» («ex genere Saracenorum»). Он поселился в Египте, где познакомился с «мудростью египтян» и изобрел религиозную систему, впоследствии известную как манихейство. В конце концов он эмигрировал в Палестину, и, когда он умер, его сочинения перешли в руки его единственного ученика, некоего Теребинта . Последний отправился в Вавилонию, принял имя Будда и пытался распространять учение своего учителя. Но он, как и Скифиан, приобрел только одного ученика, которым была старая женщина. Через некоторое время он умер, упав с крыши дома, и книги, которые он унаследовал от Скифиана, стали собственностью старухи, которая после своей смерти завещала их молодому человеку по имени Корбиций, который был ее рабом. После этого Корбиций сменил свое имя на Манес, изучил труды Скифиана и начал преподавать учения, которые они содержали, со многими собственными дополнениями. У него появилось три ученика: Фома, Аддас и Гермас. Примерно в это же время заболел сын персидского царя, и Манес взялся его вылечить; однако принц умер, после чего Манес был брошен в тюрьму. Ему удалось бежать, но в конце концов он попал в руки царя, по приказу которого с него содрали кожу, а его труп повесили у городских ворот.
А. А. Беван, процитировавший эту историю, отметил, что она «не может считаться исторической». [130]
Согласно описанию Мани Гегемонием , злым демиургом , создавшим мир, был еврейский Яхве . Гегемоний сообщает, что Мани сказал:
«Это Князь Тьмы , который говорил с Моисеем , иудеями и их священниками . Таким образом, христиане , иудеи и язычники вовлечены в ту же ошибку, когда они поклоняются этому Богу. Ибо он вводит их в заблуждение в похотях, которым он их научил». Он продолжает утверждать: «Теперь, тот, кто говорил с Моисеем, иудеями и священниками, он говорит, что это архонт Тьмы, и христиане, иудеи и язычники (этнические) являются одним и тем же, поскольку они почитают одного и того же бога. Ибо в своих стремлениях он соблазняет их, поскольку он не бог истины. И поэтому все те, кто возлагает свою надежду на бога, который говорил с Моисеем и пророками, должны (это уготовано для себя, а именно) быть связанными с ним, потому что они не возлагали свою надежду на бога истины. Ибо он говорил с ними (только) согласно их собственным стремлениям. [131]
В начале 1900-х годов оригинальные манихейские писания начали выходить на свет, когда немецкие ученые во главе с Альбертом Грюнведелем , а затем Альбертом фон Ле Коком начали раскопки в Гаочане , древнем месте манихейского уйгурского царства недалеко от Турфана в китайском Туркестане (разрушенном около 1300 г. н. э.). Хотя большинство обнаруженных ими писаний находились в очень плохом состоянии, все еще оставались сотни страниц манихейских писаний, написанных на трех иранских языках (среднеперсидском, парфянском и согдийском) и староуйгурском. Эти писания были возвращены в Германию, проанализированы и опубликованы в Прусской академии наук в Берлине Ле Коком и другими, такими как Фридрих В. К. Мюллер и Вальтер Бруно Хеннинг . Хотя подавляющее большинство этих сочинений было написано разновидностью сирийского письма, известной как манихейское письмо , немецкие исследователи, возможно, из-за отсутствия подходящих шрифтов, опубликовали большинство из них, используя еврейский алфавит (который можно было легко заменить 22 сирийскими буквами). [ необходима цитата ]
Возможно, наиболее полной из этих публикаций была Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten ( Манихейская догма из китайских и иранских текстов ) Эрнста Вальдшмидта и Вольфганга Ленца, опубликованная в Берлине в 1933 году. [132] Больше, чем любая другая исследовательская работа, опубликованная до или после, эта работа печатала, а затем обсуждала оригинальные ключевые манихейские тексты в оригинальных шрифтах и состоит в основном из разделов из китайских текстов, а также среднеперсидских и парфянских текстов, транскрибированных еврейским алфавитом. После того, как нацистская партия пришла к власти в Германии, манихейские сочинения продолжали публиковаться в течение 1930-х годов, но издатели больше не использовали еврейские буквы, вместо этого транслитерируя тексты латинскими буквами. [ необходима цитата ]
Кроме того, в 1930 году немецкие исследователи в Египте обнаружили большой корпус манихейских работ на коптском языке. Хотя они также были повреждены, сотни полных страниц сохранились и, начиная с 1933 года, были проанализированы и опубликованы в Берлине перед Второй мировой войной немецкими учеными, такими как Ганс Якоб Полоцкий . [133] Некоторые из этих коптских манихейских сочинений были утеряны во время войны. [134]
После успеха немецких исследователей французские ученые посетили Китай и обнаружили, возможно, самый полный набор манихейских сочинений, написанных на китайском языке. Эти три китайских сочинения, все найденные в пещерах Могао среди рукописей Дуньхуана , и все написанные до IX века, сегодня хранятся в Лондоне, Париже и Пекине. Некоторые из ученых, участвовавших в их первоначальном открытии и публикации, были Эдуард Шаванн , Поль Пеллио и Аурель Штайн . Оригинальные исследования и анализы этих сочинений, вместе с их переводами, впервые появились на французском, английском и немецком языках до и после Второй мировой войны. Полные китайские тексты были впервые опубликованы в Токио, Япония, в 1927 году в « Тайсё Трипитака» , том 54. Хотя за последние тридцать лет или около того они были переизданы как в Германии (с полным переводом на немецкий язык, наряду с японским изданием 1927 года), [135] так и в Китае, японское издание остается стандартной ссылкой для китайских текстов. [ необходима ссылка ]
В Египте был найден небольшой кодекс , который стал известен благодаря торговцам антиквариатом в Каире . В 1969 году его приобрел Кельнский университет . Двое его ученых, Хенрихс и Кёнен, выпустили первое издание, известное с тех пор как Кельнский Мани-Кодекс , который был опубликован в четырех статьях в Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . Древний папирусный манускрипт содержал греческий текст, описывающий жизнь Мани. Благодаря этому открытию стало известно гораздо больше о человеке, основавшем одну из самых влиятельных мировых религий прошлого. [136]
Термины «манихейский» и «манихейство» иногда используются образно как синоним более общего термина « дуалист » по отношению к философии, мировоззрению или мировоззрению. [137] Эти термины часто используются, чтобы предположить, что рассматриваемое мировоззрение упрощенно сводит мир к борьбе между добром и злом. Например, Збигнев Бжезинский использовал фразу «манихейская паранойя» в отношении мировоззрения президента США Джорджа Буша -младшего (в The Daily Show с Джоном Стюартом , 14 марта 2007 г.); Бжезинский пояснил, что он имел в виду «представление о том, что он [Буш] возглавляет силы добра против « Оси зла » . » Автор и журналист Гленн Гринвальд продолжил эту тему, описывая Буша в своей книге «Трагическое наследие » (2007 г.).
Этот термин часто используется критиками для описания взглядов и внешней политики Соединенных Штатов и их лидеров. [138] [139] [140]
Философ Франц Фанон часто ссылался на концепцию манихейства в своих рассуждениях о насилии между колонизаторами и колонизированными. [141]
В «Моей тайной истории » главный герой автора Пола Теру определяет слово «манихей» для сына главного героя как «видящий, что добро и зло смешаны». Прежде чем объяснить слово своему сыну, главный герой упоминает рассказ Джозефа Конрада « Тайный сообщник » по крайней мере дважды в книге, сюжет которого также исследует идею двойственности добра и зла. [142]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)(Оригинальные манихейские рукописи, найденные после 1902 года в Китае, Египте, Туркестане, можно увидеть в Музее индийского искусства в Берлине.)