Гностицизм (от древнегреческого : γνωστικός, латинизированного : gnōstikós , греческого койне : [ɣnostiˈkos] , «обладающий знанием») — это совокупность религиозных идей и систем, которые объединились в конце I века нашей эры среди еврейских и раннехристианских сект. Эти различные группы ставили личное духовное знание ( гнозис ) выше протоортодоксальных учений, традиций и авторитета религиозных институтов. Гностическая космогония обычно представляет различие между верховным, скрытым Богом и злобным меньшим божеством (иногда связанным с библейским божеством Яхве ) [1] , которое несет ответственность за создание материальной вселенной . Следовательно, гностики считали материальное существование ошибочным или злым и считали главным элементом спасения прямое познание скрытой божественности, достигаемое посредством мистического или эзотерического прозрения. Многие гностические тексты имеют дело не с понятиями греха и покаяния , а с иллюзией и просветлением . [2]
Гностические сочинения процветали среди некоторых христианских групп в Средиземноморском мире примерно во втором веке, когда отцы ранней Церкви объявили их ересью . [3] Попытки уничтожить эти тексты оказались в основном успешными, в результате чего сохранилось очень мало произведений гностических богословов. [4] Тем не менее, ранние гностические учителя, такие как Валентин, считали свои верования соответствующими христианству. В гностической христианской традиции Христос рассматривается как божественное существо, принявшее человеческую форму, чтобы вернуть человечество к признанию своей собственной божественной природы. Однако гностицизм не является единой стандартизированной системой, а акцент на прямом опыте допускает широкое разнообразие учений, включая отдельные течения, такие как валентинианство и сифианство . В Персидской империи гностические идеи распространились до Китая через родственное движение манихейство , в то время как мандеизм , который является единственной сохранившейся гностической религией древности, встречается в Ираке , Иране и общинах диаспоры . [5] Йорунн Бакли утверждает, что ранние мандеи, возможно, были одними из первых, кто сформулировал то, что впоследствии стало гностицизмом в сообществе первых последователей Иисуса. [6]
На протяжении веков большая часть научных знаний о гностицизме ограничивалась антиеретическими сочинениями ранних христианских деятелей, таких как Ириней Лионский и Ипполит Римский . Возобновился интерес к гностицизму после открытия в 1945 году египетской библиотеки Наг-Хаммади , собрания редких раннехристианских и гностических текстов, включая Евангелие от Фомы и апокриф Иоанна . Элейн Пейджелс отметила влияние источников эллинистического иудаизма , зороастризма и платонизма на тексты Наг-Хаммади. [4] С 1990-х годов гностицизм стал объектом все более пристального внимания со стороны ученых. Один из таких вопросов заключается в том, следует ли считать гностицизм одной из форм раннего христианства , межрелигиозным явлением или независимой религией. Идя еще дальше, другие современные ученые, такие как Майкл Аллен Уильямс [7] и Дэвид Дж. Робертсон [8], оспаривают, является ли «гностицизм» по-прежнему действительной или полезной исторической категорией вообще, или вместо этого он был просто термином искусства. протоортодоксальных ересиологов для разрозненной группы современных христианских групп .
Гнозис — греческое существительное женского рода, означающее «знание» или «осознание». [9] Его часто используют для обозначения личных знаний по сравнению с интеллектуальными знаниями (εἴδειν eídein ). Родственным термином является прилагательное gnostikos , «познавательный», [10] довольно распространенное прилагательное в классическом греческом языке. [11]
К эллинистическому периоду оно стало также ассоциироваться с греко-римскими мистериями , став синонимом греческого термина «musterion» . Следовательно, Гнозис часто относится к знанию, основанному на личном опыте или восприятии. [ нужна цитация ] В религиозном контексте гнозис — это мистическое или эзотерическое знание , основанное на прямом участии с божественным. В большинстве гностических систем достаточной причиной спасения является «знание» («знакомство») с божественным. Это внутреннее «знание», сравнимое с тем, которое поощрял Плотин ( неоплатонизм ), и отличается от протоортодоксальных христианских взглядов. [12] Гностики — это «те, кто ориентирован на знание и понимание – или восприятие и обучение – как особую модальность жизни». [13] Обычное значение слова « гностикос» в классических греческих текстах — «ученый» или «интеллектуальный», как это использовал Платон при сравнении слов «практический» ( praktikos ) и «интеллектуальный» ( gnostikos ). [примечание 1] [подпримечание 1] Использование Платоном слова «узнанный» довольно типично для классических текстов. [заметка 2]
Это прилагательное , которое иногда используется в переводе Еврейской Библии в Септуагинте , не используется в Новом Завете, но Климент Александрийский [примечание 3] , который довольно часто говорит об «ученых» ( gnostikos ) христианах, использует его в комплиментарных терминах. [14] Использование гностикоса по отношению к ереси происходит от толкователей Иринея . Некоторые ученые [примечание 4] считают, что Ириней иногда использует гностикос просто в значении «интеллектуальный», [примечание 5] , тогда как его упоминание об «интеллектуальной секте» [примечание 6] является конкретным обозначением. [16] [примечание 7] [примечание 8] [примечание 9] Термин «гностицизм» не встречается в древних источниках, [18] [примечание 10] и был впервые введен в употребление в 17 веке Генри Мором в комментарии к семь букв Книги Откровения , где Мор использовал термин «гностицизм» для описания ереси в Фиатире . [19] [примечание 11] Термин «гностицизм» произошел от использования греческого прилагательного « гностикос » (греч. γνωστικός, «ученый», «интеллектуальный») святым Иринеем (ок. 185 г. н.э.) для описания школы Валентина , как он legomene gnostike haeresis «ересь, называемая ученой (гностической)». [20] [примечание 12]
Истоки гностицизма неясны и до сих пор спорны. Протоортодоксальные христианские группы называли гностиков ересью христианства, [примечание 13] [23] , но, по мнению современных ученых, происхождение теологии тесно связано с еврейской сектантской средой и раннехристианскими сектами. [24] [25] [примечание 14] [26] Некоторые учёные спорят о том, что гностицизм имеет корни в буддизме из-за сходства верований, [27] но в конечном итоге его происхождение неизвестно. По мере того как христианство развивалось и становилось все более популярным, рос и гностицизм, причем как протоортодоксальные христианские, так и гностические христианские группы часто существовали в одних и тех же местах. Гностическая вера была широко распространена в христианстве до тех пор, пока протоортодоксальные христианские общины не изгнали эту группу во втором и третьем веках (н.э.). Гностицизм стал одной из первых групп, объявленных еретическими . [23]
Некоторые ученые предпочитают говорить о «гнозисе», когда речь идет об идеях первого века, которые позже развились в гностицизм, и оставлять термин «гностицизм» для синтеза этих идей в последовательное движение во втором веке. [28] Согласно Джеймсу М. Робинсону , ни один гностический текст явно не предшествовал христианству, [примечание 15] и «дохристианский гностицизм как таковой вряд ли засвидетельствован таким образом, чтобы разрешить спор раз и навсегда». [29]
Большинство популярных гностических сект были в значительной степени вдохновлены зороастризмом . [30]
Современные ученые в основном согласны с тем, что гностицизм имеет еврейско-христианское происхождение, зародившись в конце первого века нашей эры в нераввинских еврейских сектах и раннехристианских сектах. [31] [24] [25] [примечание 14] Этель С. Дроуэр добавляет: «Неортодоксальный иудаизм в Галилее и Самарии , похоже, принял форму, которую мы теперь называем гностической, и вполне мог существовать некоторое время до христианского эпоха». [32] : xv
Многие главы гностических школ были идентифицированы отцами церкви как евреи-христиане, а еврейские слова и имена Бога применялись в некоторых гностических системах. [33] Космогонические спекуляции среди христианских гностиков имели частичное происхождение от Маасе Брешита и Маасе Меркабы . Наиболее заметно этот тезис выдвинули Гершом Шолем (1897–1982) и Жиль Киспель (1916–2006). Шолем обнаружил еврейский гнозис в образах мистицизма Меркабы , которые также можно найти в некоторых гностических документах. [31] Квиспель рассматривает гностицизм как независимое еврейское развитие, восходящее к александрийским евреям , к которым также был связан Валентин. [34]
Многие тексты Наг-Хаммади ссылаются на иудаизм, в некоторых случаях с яростным неприятием еврейского Бога. [25] [примечание 14] Гершом Шолем однажды описал гностицизм как «величайший случай метафизического антисемитизма». [35] Профессор Стивен Бэйм сказал, что гностицизм лучше охарактеризовать как антииудаизм . [36] Недавние исследования истоков гностицизма показывают сильное еврейское влияние, особенно со стороны литературы Хейхалот . [37]
В раннем христианстве учения апостола Павла и Иоанна Богослова , возможно, были отправной точкой для гностических идей с растущим акцентом на противостоянии плоти и духа, ценности харизмы и дисквалификации еврейского закона. Смертное тело принадлежало миру низших, мирских сил (архонтов ) , и спастись мог только дух или душа. Термин «гностикос» , возможно, приобрел здесь более глубокое значение. [38]
Александрия имела центральное значение для зарождения гностицизма. Христианская экклесия (т. е. община, церковь) имела еврейско-христианское происхождение, но также привлекала греческих членов, и были доступны различные направления мысли, такие как «иудейский апокалиптика , размышления о божественной мудрости , греческая философия и эллинистические мистические религии ». [38]
Что касается ангельской христологии некоторых ранних христиан, Даррел Ханна отмечает:
[Некоторые] ранние христиане онтологически понимали предвоплощенного Христа как ангела. Эта «истинная» ангельская христология принимала множество форм и, возможно, появилась уже в конце первого века, если это действительно точка зрения, противоречащая первым главам Послания к Евреям. Эльхасаиты или, по крайней мере, христиане, находившиеся под их влиянием, сочетали Христа-мужчину с Святым Духом-женщиной, представляя обоих в виде двух гигантских ангелов . Некоторые валентинианские гностики предполагали, что Христос принял ангельскую природу и мог быть Спасителем ангелов. Автор Завета Соломона считал Христа особенно эффективным ангелом, «препятствующим» в изгнании бесов. Автор «De Centesima » и « эбионитов » Епифания считал Христа высшим и наиболее важным из первых сотворенных архангелов, и эта точка зрения во многих отношениях аналогична приравниванию Христа к Михаилу у Гермы. Наконец, возможная экзегетическая традиция, лежащая в основе Вознесения Исайи и засвидетельствованная еврейским учителем Оригена, может свидетельствовать о еще одной ангельской христологии, а также ангельской пневматологии. [39]
Псевдоэпиграфический христианский текст « Вознесение Исайи» отождествляет Иисуса с ангелом в христологии:
[Господь Христос поручен Отцом] И услышал я голос Всевышнего, отца Господа моего, когда он сказал Господу моему Христу, Которому назовут Иисус: «Выйди и сойди по всем небесам… [40]
«Пастырь Ермы» — христианское литературное произведение, которое некоторые отцы ранней церкви, такие как Ириней , считали каноническим писанием . Иисус отождествляется с ангельской христологией в притче 5, когда автор упоминает Сына Божия, как добродетельного человека, наполненного Святым «предсуществующим духом». [41]
В 1880-х годах были предложены связи гностиков с неоплатонизмом. [42] Уго Бьянки, который организовал Мессинский конгресс 1966 года по истокам гностицизма, также приводил доводы в пользу орфического и платонического происхождения. [34] Гностики заимствовали важные идеи и термины из платонизма, [43] используя греческие философские понятия во всем своем тексте, включая такие понятия, как ипостась (реальность, существование), усия (сущность, субстанция, бытие) и демиург (Бог-творец). И сифианские гностики, и валентинианские гностики, по-видимому, находились под влиянием академий или школ мысли Платона , среднего платонизма и неопифагореизма . [44] Обе школы предприняли «попытку примирения, даже присоединения» к позднеантичной философии, [45] и были отвергнуты некоторыми неоплатониками , включая Плотина.
Ранние исследования истоков гностицизма предполагали персидское происхождение или влияние, распространившееся на Европу и включившее еврейские элементы. [46] Согласно Вильгельму Буссе (1865–1920), гностицизм был формой иранского и месопотамского синкретизма , [42] а Рихард Август Рейценштейн (1861–1931) определил истоки гностицизма в Персии. [42]
Карстен Колпе (род. 1929) проанализировал и раскритиковал иранскую гипотезу Райценштейна, показав, что многие из его гипотез несостоятельны. [47] Тем не менее, Гео Виденгрен (1907–1996) приводил доводы в пользу происхождения мандейского гностицизма в маздейском (зороастрийском) зурванизме в сочетании с идеями арамейского месопотамского мира. [34]
Однако ученые, специализирующиеся на мандеизме, такие как Курт Рудольф , Марк Лидзбарски , Рудольф Макуч , Этель С. Дроуэр , Джеймс Ф. МакГрат , Чарльз Г. Хеберл , Йорунн Якобсен Бакли и Шинаси Гюндюз, приводят доводы в пользу палестинского происхождения. Большинство этих ученых полагают, что мандеи, вероятно, имеют историческую связь с ближайшим кругом учеников Иоанна Крестителя. [32] [48] [49] [50] [51] [ 52] [53 ] [54] Чарльз Хеберл, который также является лингвистом, специализирующимся на мандейском языке , находит палестинское и самаритянское арамейское влияние на мандейский язык и признает, что мандейцы имеют « поделился палестинской историей с евреями». [55] [56]
В 1966 году на Медианном конгрессе буддолог Эдвард Конзе отметил феноменологическую общность между буддизмом Махаяны и гностицизмом [57] в своей статье « Буддизм и гнозис» , следуя раннему предположению, выдвинутому Исааком Якобом Шмидтом . [58] [примечание 16] Влияние буддизма в любом смысле ни на гностикоса Валентина (ок. 170 г.), ни на тексты Наг-Хаммади (3-й век) не поддерживается современной наукой, хотя Элейн Пейджелс назвала это «возможностью». [62]
Сирийско-египетские традиции постулируют отдаленное верховное Божество, Монаду . [63] Из этого высшего божества исходят низшие божественные существа, известные как Эоны . Демиург возникает среди Эонов и творит физический мир. Божественные элементы «падают» в материальный мир и скрыты в людях. Искупление от падения происходит, когда люди обретают Гнозис, эзотерическое или интуитивное знание божественного. [64]
Гностические системы постулируют дуализм между Богом и миром, [65] варьирующийся от «радикальных дуалистических» систем манихейства до «смягченного дуализма» классических гностических движений. Радикальный дуализм, или абсолютный дуализм, постулирует две равные божественные силы, в то время как в смягченном дуализме один из двух принципов в некотором роде уступает другому. В квалифицированном монизме вторая сущность может быть божественной или полубожественной. Валентинианский гностицизм — это форма монизма , выраженная в терминах, ранее использовавшихся в дуалистической манере. [66]
Гностики были склонны к аскетизму , особенно в своей сексуальной и диетической практике. [67] В других областях морали гностики были менее строгими аскетами и придерживались более умеренного подхода к исправлению поведения. В нормативном раннем христианстве Церковь управляла и предписывала христианам правильное поведение, тогда как в гностицизме важна была внутренняя мотивация. В «Послании Птолемея к Флоре» описывается всеобщий аскетизм, основанный на моральных склонностях личности. [примечание 17] Например, ритуальное поведение не имело такого большого значения, как любая другая практика, если только оно не было основано на личной, внутренней мотивации. [68]
Трудно найти реальных женщин, представленных в источниках, характеризуемых как «гностические». Те немногие, которые упомянуты, изображаются хаотичными, непослушными и даже загадочными. [69] Однако важные гностические тексты, такие как Наг-Хаммади, отводят женщинам роль лидера и героизма, что противоречит повествованию о том, что женщины в гностических пространствах были просто жертвами своих обстоятельств. [69] [70] [71] Роль женщин в эволюции гностицизма является областью исследований, которая все еще изучается.
Во многих гностических системах Бог известен как Монада , Единый . [примечание 18] Бог — это высший источник плеромы , области света. Различные эманации Бога называются эонами. По мнению Ипполита , этот взгляд был вдохновлен пифагорейцами , которые назвали первое, что возникло, Монадой , породившей диаду, породившую числа, породившую точку , породившую линии и т. д.
Плерома (греч. πλήρωμα, «полнота») относится к совокупности сил Бога. Небесная плерома — это центр божественной жизни, область света «над» (термин не следует понимать пространственно) нашим миром, населенная духовными существами, такими как эоны (вечные существа), а иногда и архонты . Иисус трактуется как посланный из плеромы эон-посредник, с помощью которого человечество может восстановить утраченные знания о божественном происхождении человечества. Таким образом, этот термин является центральным элементом гностической космологии .
Плерома также используется в общегреческом языке и используется Греческой Православной церковью в этой общей форме, поскольку это слово появляется в Послании к Колоссянам . Сторонники точки зрения, что Павел на самом деле был гностиком, такие как Элейн Пейджелс, рассматривают упоминание в Послании к Колоссянам как термин, который следует интерпретировать в гностическом смысле.
Высший Свет или Сознание нисходит через ряд стадий, градаций, миров или ипостасей, становясь все более материальным и воплощенным. Со временем оно развернется, чтобы вернуться к Единому (эпистрофе), повторяя свои шаги через духовное познание и созерцание.
Во многих гностических системах эоны — это различные эманации высшего Бога или Монады. Начиная в некоторых гностических текстах с гермафродитного эона Барбело , [72] [73] [74] первого эманированного существа, происходят различные взаимодействия с Монадой, которые приводят к эманации последовательных пар эонов, часто в парах мужчина-женщина, называемых сизигиями . . [75] Число этих пар варьировалось от текста к тексту, хотя некоторые идентифицируют их как тридцать. [76] Эоны как совокупность составляют плерому , «область света». Самые нижние области плеромы ближе всего к темноте; то есть физический мир. [ нужна цитата ]
Двумя наиболее часто встречающимися парными эонами были Христос и София (по-гречески: «Мудрость»); последняя называет Христа своим «супругом» в «Валентинианском изложении» . [77]
В гностической традиции имя София (Σοφία, по-гречески «мудрость») относится к последней эманации Бога и отождествляется с anima mundi или мировой душой. Иногда ее называют еврейским эквивалентом Ахамот [ сомнительно – ( это особенность птолемеевской версии валентинианского гностического мифа). Еврейский гностицизм с акцентом на Софию был активен к 90 году нашей эры. [78] В большинстве, если не во всех, версиях гностического мифа София рождает демиурга, который, в свою очередь, приводит к созданию материальности. Позитивные и негативные изображения материальности зависят от мифических изображений действий Софьи. София в этом крайне патриархальном повествовании описывается как неуправляемая и непослушная, что связано с тем, что она вносит в мир хаос. [79] Создание Демиурга было действием, совершенным без согласия ее коллеги, и из-за заранее определенной иерархии между ними двумя это действие способствовало созданию повествования о том, что она была неуправляемой и непослушной. [80]
София , эманировавшая без своего партнера, привела к появлению Демиурга ( греч. букв. «общественный строитель»), [81] которого также называют Ялдабаофом и его вариациями в некоторых гностических текстах. [72] Это существо скрыто за пределами плеромы; [72] изолированно и думая только о себе, он создает материальность и множество содействующих лиц, называемых архонтами. Демиург несет ответственность за создание человечества; улавливание элементов плеромы, украденной у Софии, внутри человеческих тел. [72] [82] В ответ Божество излучает два спасительных эона, Христа и Святого Духа ; Затем Христос воплощается в форме Иисуса, чтобы иметь возможность научить людей, как достичь гнозиса, с помощью которого они могут вернуться в плерому. [83]
Термин « демиург» происходит от латинизированной формы греческого термина dēmiourgos , δημιουργός, буквально «общественный или квалифицированный работник». [примечание 20] Эту фигуру также называют «Ялдабаоф», [72] Самаэль ( арамейский : sæmʻa-ʼel , «слепой бог») или «Саклас» ( сирийский : sækla , «глупый»), который иногда бывает невежественным. о высшем боге, а иногда и против него; таким образом, в последнем случае он соответственно злонамерен. Другими именами или отождествлениями являются Ариман , Эль , Сатана и Яхве .
Демиург создает физическую вселенную и физический аспект человечества . [86] Демиург обычно создает группу соучастников, называемых архонтами , которые контролируют материальный мир и, в некоторых случаях, создают препятствия душе, стремящейся подняться из него. [72] Неполноценность творения демиурга можно сравнить с технической неполноценностью произведения искусства, живописи, скульптуры и т. д. по отношению к тому, что представляет собой искусство . В других случаях он приобретает более аскетическую тенденцию смотреть на материальное существование негативно, которая затем становится более радикальной, когда материальность, включая человеческое тело, воспринимается как зло и сковывающее, умышленная тюрьма для ее обитателей.
Моральные суждения демиурга варьируются от группы к группе в пределах широкой категории гностицизма, рассматривающего материальность как зло по своей сути или как просто ошибочную и настолько хорошую, насколько позволяет ее пассивная составляющая материя. [87]
В поздней античности некоторые варианты гностицизма использовали термин «архонт» для обозначения нескольких слуг демиурга. [82] Согласно « Contra Celsum» Оригена , секта под названием « Офиты» постулировала существование семи архонтов, начиная с Иадабаофа или Иалдаваофа, который создал шесть следующих: Иао, Саваофа , Адонайоса, Элайоса, Астафана и Хорайоса. [88] У Иалдаваофа была голова льва. [72] [89]
Другие гностические концепции: [90]
Некоторые гностики идентифицируют Иисуса как воплощение высшего существа , которое воплотилось , чтобы принести гнозис на землю, [91] [83] , в то время как другие категорически отрицали, что высшее существо пришло во плоти, утверждая, что Иисус был просто человеком, который достиг просветления посредством гнозиса и учил своих учеников делать то же самое. [92] Другие считали, что Иисус был божественным, хотя и не имел физического тела, что отражено в более позднем докетистском движении. Среди мандеев Иисуса считали мшиха кдаба или « лжемессия », извратившим учение, доверенное ему Иоанном Крестителем . [93] Другие традиции идентифицируют Мани , основателя манихейства, и Сифа , третьего сына Адама и Евы , как спасительные фигуры.
В развитии гностицизма можно выделить три периода: [94]
В первый период сложились три типа традиций: [94]
Движение распространилось на территории, контролируемые Римской империей и арианскими готами, [96] и Персидской империей . Он продолжал развиваться в Средиземноморье и на Ближнем Востоке до и в течение II и III веков, но в третьем веке также наступил упадок из-за растущего отвращения к Никейской церкви, а также экономического и культурного упадка Римской империи. [97] Обращение в ислам и Альбигойский крестовый поход (1209–1229) значительно сократили оставшееся число гностиков в средние века, хотя мандейские общины все еще существуют в Ираке, Иране и общины диаспоры. Гностические и псевдогностические идеи оказали влияние на некоторые философии различных эзотерических мистических движений XIX и XX веков в Европе и Северной Америке, включая те, которые явно идентифицируют себя как возрождения или даже продолжения более ранних гностических групп.
Диллон отмечает, что гностицизм поднимает вопросы о развитии раннего христианства . [98]
Христианские ересиологи, в первую очередь Ириней , считали гностицизм христианской ересью. Современные ученые отмечают, что раннее христианство было разнообразным, а христианская ортодоксия утвердилась только в IV веке, когда Римская империя пришла в упадок и гностицизм потерял свое влияние. [99] [97] [100] [98] Гностики и протоортодоксальные христиане разделяли некоторую терминологию. Поначалу их было трудно отличить друг от друга. [101]
По мнению Вальтера Бауэра, «ереси» вполне могли быть исходной формой христианства во многих регионах. [102] Эта тема была далее развита Элейн Пейджелс, [103] которая утверждает, что «протоортодоксальная церковь оказалась в дебатах с христианами-гностиками, которые помогли им стабилизировать свои собственные убеждения». [98] Согласно Жилю Киспелю, католицизм возник в ответ на гностицизм, установив гарантии в форме монархического епископата , вероучения и канона священных книг. [104]
Гностические движения могут содержать информацию об историческом Иисусе, поскольку в некоторых текстах сохранились высказывания, имеющие сходство с каноническими высказываниями. [105] В особенности Евангелие от Фомы имеет значительное количество параллельных высказываний. [105] Тем не менее, поразительная разница заключается в том, что канонические высказывания сосредоточены на наступающем последнем времени, тогда как высказывания Фомы сосредоточены на Царстве Небесном, которое уже здесь, а не на будущем событии. [106] По мнению Гельмута Кёстера , это связано с тем, что высказывания Фомы старше, а это означает, что в самых ранних формах христианства Иисус считался учителем мудрости. [106] Альтернативная гипотеза утверждает, что авторы Фомы писали во втором веке, изменяя существующие высказывания и устраняя апокалиптические опасения. [106] По словам Эйприл Деконик , такое изменение произошло, когда последнее время не наступило, и традиция Томасина обратилась к «новой теологии мистицизма» и «богословской приверженности полностью существующему Царству Небесному здесь и сейчас». где их церковь достигла божественного статуса Адама и Евы до грехопадения». [106]
В прологе Евангелия от Иоанна описывается воплотившийся Логос , свет, пришедший на землю, в личности Иисуса. [107] Апокриф Иоанна содержит схему трех потомков из небесного царства, третьим из которых является Иисус, как и в Евангелии от Иоанна. Сходство, вероятно, указывает на связь между гностическими идеями и иоаннической общиной. [107] По словам Рэймонда Брауна , Евангелие от Иоанна показывает «развитие определенных гностических идей, особенно Христа как небесного открывателя, упор на свет против тьмы и антиеврейскую враждебность». [107] Материалы Иоанна раскрывают споры о мифе об Искупителе. [94] Письма Иоанна показывают, что существовали разные интерпретации евангельской истории, а изображения Иоанна, возможно, способствовали формированию гностических представлений второго века об Иисусе как об Искупителе, сошедшем с небес. [94] Согласно Деконику, Евангелие от Иоанна показывает «переходную систему от раннего христианства к гностической вере в Бога, который превосходит наш мир». [107] По мнению Деконика, Джон может демонстрировать раздвоение идеи еврейского Бога на Небесного Отца Иисуса и отца евреев, «Отца Дьявола» (в большинстве переводов говорится: «[вашего] отца Дьявола». »), которые, возможно, развились в гностическую идею Монады и Демиурга. [107]
Тертуллиан называет Павла «апостолом еретиков», [108] потому что сочинения Павла были привлекательны для гностиков и интерпретировались гностически, в то время как иудеи-христиане считали его отклонившимся от еврейских корней христианства. [109] В 1 Коринфянам (1 Коринфянам 8:10) Павел называет некоторых членов церкви «имеющими знание» ( греч . τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). Джеймс Данн пишет, что в некоторых случаях Павел подтверждал взгляды, которые были ближе к гностицизму, чем к протоортодоксальному христианству. [110]
Согласно Клименту Александрийскому , ученики Валентина говорили, что Валентин был учеником некоего Теудаса , который был учеником Павла, [110] а Элейн Пейджелс отмечает, что послания Павла были истолкованы Валентином в гностическом ключе, и Павел мог можно считать протогностиком , а также протокатоликом . [90] Многие тексты Наг-Хаммади, включая, например, Молитву Павла и Коптский Апокалипсис Павла , считают Павла «великим апостолом». [110] Тот факт, что он утверждал, что получил свое Евангелие непосредственно через откровение от Бога, понравился гностикам, которые утверждали, что получили гнозис от воскресшего Христа. [111] Наассине , каиниты и валентиниане ссылались на послания Павла. [112] Тимоти Фреке и Питер Ганди расширили идею Павла как гностического учителя; [113] хотя их предположение о том, что Иисус был изобретен ранними христианами на основе предполагаемого греко-римского мистического культа, было отвергнуто учеными. [114] [примечание 22] Однако его откровение отличалось от гностических откровений. [115]
Хотя элкесаиты и мандеи были обнаружены главным образом в Месопотамии в первые несколько столетий нашей эры, их происхождение, по-видимому, происходит от иудеев-израильтян в долине реки Иордан . [116] [117] [6]
Элкесаиты — иудео-христианская секта крещения, зародившаяся в Трансиордании и действовавшая между 100 и 400 годами нашей эры. [116] Члены этой секты часто совершали крещение для очищения и имели гностический характер. [116] [118] : 123 Секта названа в честь своего лидера Элкесай . [119]
По словам Джозефа Лайтфута , отец церкви Епифаний (писавший в 4 веке нашей эры), по-видимому, проводит различие между двумя основными группами ессеев : [ 117] «Из тех, кто был до его [Элксай (Елкесай), оссейский пророк] время и в течение него оссеи и насареи ». [120]
Мандеизм — гностическая, монотеистическая и этническая религия . [121] : 4 [122] Мандеи — этнорелигиозная группа , говорящая на диалекте восточно-арамейского языка, известном как мандейский . Это единственные выжившие гностики древности. [5] Их религия практиковалась в основном в низовьях Каруна , Евфрата и Тигра , а также рек, окружающих водный путь Шатт-эль-Араб , части южного Ирака и провинции Хузестан в Иране. Мандеизм все еще практикуется в небольшом количестве, в некоторых частях южного Ирака и иранской провинции Хузестан , и считается, что во всем мире насчитывается от 60 000 до 70 000 мандеев. [123]
Название «Мандей» происходит от арамейского слова «манда» , означающего знание. [124] Иоанн Креститель является ключевой фигурой в религии, поскольку упор на крещение является частью их основных убеждений. По словам Натаниэля Дойча , «мандейская антропогония перекликается как с раввинскими, так и с гностическими взглядами». [125] Мандеи почитают Адама , Авеля , Сифа , Еноса , Ноя , Сима , Арама и особенно Иоанна Крестителя. Значительное количество оригинальных мандейских Писаний, написанных на мандейском арамейском языке , сохранилось и в современную эпоху. Самое важное священное писание известно как Гиндза Рабба , и некоторые ученые считают, что его части были скопированы еще во II–III веках, [118] тогда как другие, такие как С. Ф. Данлэп, относят его к I веку. [126] Существует также Коласта , или Каноническая книга молитв, Мандейская книга Иоанна (Сидра ḏ'Яхия) и другие писания .
Мандеи верят, что между силами добра и зла происходит постоянная битва или конфликт. Силы добра представлены Нхурой (Светом) и Майя Хайи ( Живая вода ), а силы зла представлены Хшукой (Тьмой) и Майей Тахми (мертвой или прогорклой водой). Две воды смешиваются во всем, чтобы достичь баланса. Мандеи также верят в загробную жизнь или рай, называемый Альма д-Нхура ( Мир Света ). [127]
В мандеизме Миром Света управляет Верховный Бог, известный как Хайи Рабби («Великая Жизнь» или «Великий Живой Бог»). [127] [118] [124] Бог настолько велик, огромен и непостижим, что никакие слова не могут полностью описать, насколько огромен Бог. Считается, что бесчисленное количество Утр (ангелов или хранителей), [50] : 8 , появившихся из света, окружают и совершают акты поклонения во славу и почитание Бога. Они населяют миры, отдельные от мира света, и некоторых из них обычно называют эманациями, и они являются существами, подчиненными Верховному Богу, также известному как «Первая Жизнь». Их имена включают Вторая, Третья и Четвертая Жизнь (т.е. Йошамин , Абатур и Птахил ). [128] [50] : 8
Повелитель Тьмы ( Крун ) — правитель Мира Тьмы , образованного из темных вод, олицетворяющих хаос. [128] [118] Главным защитником темного мира является гигантский монстр или дракон по имени Ур , а злая женщина-правительница также населяет темный мир, известный как Руха . [128] Мандеи верят, что эти злобные правители создали демонических отпрысков, которые считают себя владельцами семи планет и двенадцати зодиакальных созвездий . [128]
Согласно верованиям мандеев, материальный мир представляет собой смесь света и тьмы, созданную Птахилом , исполняющим роль демиурга , с помощью темных сил, таких как Руха Семь и Двенадцать. [129] Тело Адама (считающегося первым человеком, созданным Богом в авраамической традиции) было создано этими темными существами, однако его душа (или разум) была прямым творением Света. Поэтому мандеи верят, что человеческая душа способна к спасению, поскольку происходит из Мира Света. Душа, которую иногда называют «внутренним Адамом» или Адам касия , остро нуждается в спасении из тьмы, чтобы она могла вознестись в небесное царство Мира Света. [128]
Крещение — центральная тема мандеизма, которая считается необходимой для искупления души. Мандеи не совершают ни одного крещения, как в таких религиях, как христианство; скорее, они рассматривают крещение как ритуальный акт, способный приблизить душу к спасению. [130] Таким образом, мандеи крестятся неоднократно в течение своей жизни. [131] Мандеи считают, что Иоанн Креститель был насорейским мандеем . [118] : 3 [132] [133] Иоанна называют их величайшим и последним учителем. [50] [118]
Йорунн Дж. Бакли и другие ученые, специализирующиеся на мандеизме, полагают, что мандеи возникли около двух тысяч лет назад в палестино-израильском регионе и двинулись на восток из-за преследований. [134] [6] [135] Другие утверждают, что они происходят из юго-западной Месопотамии. [136] Однако некоторые ученые придерживаются мнения, что мандеизм старше и восходит к дохристианским временам. [137] Мандеи утверждают, что их религия предшествует иудаизму, христианству и исламу как монотеистическая вера. [138] Мандеи верят, что они происходят непосредственно от Сима, сына Ноя, [118] : 182 , а также от первых учеников Иоанна Крестителя. [139]
Благодаря пересказам и дословным переводам мандейских оригиналов, найденных в Псалмах Фомы , теперь считается, что доманихейское присутствие мандейской религии более чем вероятно. [139] : IX [140] Валентиниане использовали мандейскую формулу крещения в своих ритуалах во 2 веке нашей эры. [6] Биргер А. Пирсон сравнивает «Пять печатей сифианства», которые, по его мнению, являются отсылкой к пятикратному ритуальному погружению в воду, с мандейской масбутой . [141] По словам Йоруна Дж. Бакли , «Сифианская гностическая литература… связана, возможно, как младший брат, с идеологией мандейского крещения». [142]
Помимо признания израильского или иудейского происхождения мандеизма, Бакли добавляет:
[Т] мандеи вполне могли стать изобретателями – или, по крайней мере, участниками развития – гностицизма… и они создали самую объемистую гностическую литературу, которую мы знаем, на одном языке… повлияв на развитие Гностические и другие религиозные группы в поздней античности [например, манихейство, валентианство]. [6]
По мнению Магриса, самаритянские баптистские секты были ответвлением Иоанна Крестителя . [143] Одно ответвление, в свою очередь, возглавляли Досифей , Симон Волхв и Менандр . Именно в этой среде возникла идея, что мир создан невежественными ангелами. Их ритуал крещения устранил последствия греха и привел к возрождению, посредством которого была преодолена естественная смерть, вызванная этими ангелами. [143] Самаритянские лидеры рассматривались как «воплощение Божьей силы, духа и мудрости, а также как искупитель и открыватель «истинного знания » ». [143]
Симониане были сосредоточены на Симоне Волхве, волхве, крещенном Филиппом и осужденном Петром в Деяниях 8, который стал в раннем христианстве архетипическим лжеучителем. Приписывание Иустином Мученику, Иринеем и другими связи между школами того времени и человеком в Деяниях 8 может быть столь же легендарным, как и истории, связанные с ним в различных апокрифических книгах. Юстин Мученик идентифицирует Менандра Антиохийского как ученика Симона Волхва. По мнению Ипполита, симонианство — ранняя форма валентинианского учения . [144]
Кукиты были группой, которая следовала самаритянскому , иранскому типу гностицизма в Эрбиле 2-го века нашей эры и в окрестностях современного северного Ирака . Секта была названа в честь ее основателя Кука, известного как «гончар». Идеология Quqite возникла в Эдессе , Сирия , во II веке. Кукиты делали упор на еврейскую Библию , вносили изменения в Новый Завет, связывали двенадцать пророков с двенадцатью апостолами и считали, что последние соответствуют такому же количеству Евангелий . Их верования, кажется, были эклектичными, с элементами иудаизма, христианства, язычества, астрологии и гностицизма.
Сирийско-египетский гностицизм включает в себя сифианство , валентинианство , василидеанство , томоминскую традицию и змеиных гностицизм , а также ряд других второстепенных групп и писателей. [145] Герметизм также является западной гностической традицией, [97] хотя он и отличается в некоторых отношениях от этих других групп. [146] Сирийско-египетская школа во многом черпает свое мировоззрение под влиянием платона. Он изображает творение в виде серии эманаций из первичного монадического источника, которые в конечном итоге приводят к созданию материальной вселенной. Эти школы склонны рассматривать зло с точки зрения материи, которая заметно уступает добру и лишена духовного понимания и добра, а не как равную силу.
Многие из этих движений использовали тексты, связанные с христианством, причем некоторые идентифицировали себя как специфически христианские, хотя и сильно отличающиеся от православных или римско-католических форм. Иисус и несколько его апостолов, таких как Апостол Фома , провозглашенный основателем томоминской формы гностицизма, фигурируют во многих гностических текстах. Марию Магдалину уважают как гностического лидера, и некоторые гностические тексты, такие как Евангелие от Марии , считают ее выше двенадцати апостолов . Некоторые гностические толкователи называют Иоанна Богослова гностиком, [147] как и даже Св. Павла . [90] Большая часть литературы из этой категории известна нам благодаря библиотеке Наг-Хаммади.
Сифианство было одним из основных течений гностицизма во II-III веках и прототипом гностицизма, осужденного Иринеем. [148] Сифианство приписывало свой гнозис Сефу , третьему сыну Адама и Евы и Норее , жене Ноя , которая также играет роль в мандеизме и манихействе . Их основной текст — Апокриф Иоанна , не содержащий христианских элементов, [148] и представляющий собой смесь двух более ранних мифов. [149] Более ранние тексты, такие как «Апокалипсис Адама», демонстрируют признаки дохристианства и сосредоточены на Сифе, третьем сыне Адама и Евы. [150] Более поздние сифианские тексты продолжают взаимодействовать с платонизмом. Сифианские тексты, такие как Зостриан и Аллоген , основаны на образах более старых сифианских текстов, но используют «большой фонд философской концептуальности, заимствованный из современного платонизма (то есть позднего среднего платонизма) без каких-либо следов христианского содержания». [44] [примечание 23]
По словам Джона Д. Тернера , немецкие и американские ученые рассматривают сифианство как «явно внутриеврейское, хотя и синкретическое и неортодоксальное явление», в то время как британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций». [151] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сетианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, и что этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. [152]
По мнению Смита, сифианство, возможно, зародилось как дохристианская традиция, возможно, синкретический культ, который по мере своего роста включал в себя элементы христианства и платонизма. [153] Согласно Темпорини, Фогту и Хаазе, ранние сифиане могут быть идентичны или связаны с назарянами (сектой) , офитами или сектантской группой, названной Филоном еретиками . [150]
По мнению Тёрнера, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма и зародилось во втором веке как слияние еврейской крещающей группы, возможно, жреческого происхождения, так называемых барбелоитов , [154] названных в честь Барбело , первого эманации Высочайший Бог и группа библейских экзегетов, сифитов , «семя Сифа ». [155] В конце второго века сифианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, которая отвергла докецианский взгляд сифиан на Христа. [156] В начале третьего века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, поскольку сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к своему первобытному происхождению. [157] В конце третьего века сифианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин , и сифианство стало отчужденным от платонизма. В начале-середине четвертого века сифианство распалось на различные сектантские гностические группы, такие как архонтики , аудианы, борбориты и фибиониты, а также, возможно , стратиоты и секундийцы. [158] [44] Некоторые из этих групп существовали в средние века. [158]
Валентинианство было названо в честь его основателя Валентина ( ок . 100–180 ), который был кандидатом на пост епископа Рима, но основал свою собственную группу, когда была выбрана другая . [159] Валентинианство процветало после середины второго века. Школа была популярна, распространившись на Северо-Западную Африку и Египет, а также на Малую Азию и Сирию на востоке, [160] Ириней специально называет Валентина гностикосом . Это была интеллектуально яркая традиция, [161] с тщательно продуманной и философски «плотной» формой гностицизма. Ученики Валентина подробно изложили его учение и материалы, и известно несколько разновидностей их центрального мифа.
Валентинианский гностицизм, возможно, был скорее монистическим, чем дуалистическим. [примечание 24] В валентинианских мифах создание ошибочной материальности происходит не из-за каких-либо моральных недостатков со стороны Демиурга, а из-за того, что он менее совершенен, чем высшие сущности, из которых он произошел. [164] Валентинианцы относятся к физической реальности с меньшим презрением, чем другие гностические группы, и воспринимают материальность не как отдельную субстанцию от божественного, а как результат ошибки восприятия , которая мифопоэтически символизируется как акт материального творения. [164]
Последователи Валентина пытались систематически расшифровывать Послания, утверждая, что большинство христиан допустили ошибку, читая Послания буквально, а не аллегорически. Валентиниане понимали конфликт между евреями и язычниками в Послании к римлянам как закодированную ссылку на различия между экстрасенсами (людьми, частично духовными, но еще не достигшими отделения от плоти) и пневматиками (полностью духовными людьми). Валентиниане утверждали, что такие коды присущи гностицизму, а секретность важна для обеспечения надлежащего продвижения к истинному внутреннему пониманию. [примечание 25]
По мнению Бентли Лейтона, «Классический гностицизм» и «Школа Фомы» предшествовали и повлияли на развитие Валентина, которого Лейтон называл «великим [гностическим] реформатором» и «центром» гностического развития. Находясь в Александрии, где он родился, Валентин, вероятно, имел контакт с гностическим учителем Василидом и, возможно, находился под его влиянием. [165] Симона Петремент, отстаивая христианское происхождение гностицизма, ставит Валентина после Василида, но перед сифианами. По мнению Петремента, Валентин представлял собой умеренный антииудаизм ранних эллинизированных учителей; демиург, широко расцениваемый как мифологическое изображение ветхозаветного Бога евреев (то есть Иеговы ), изображается скорее невежественным, чем злым. [166]
Василидианцы или василидианцы были основаны Василидом Александрийским во втором веке . Василид утверждал, что его доктринам обучал Главк, ученик святого Петра , но мог также быть учеником Менандра. [167] Василидианство просуществовало до конца 4-го века, поскольку Епифаний знал о василидианах, живущих в дельте Нила . Однако оно почти исключительно ограничивалось Египтом , хотя, по мнению Сульпиция Севера, оно, по-видимому, нашло вход в Испанию через некоего Марка из Мемфиса . Св. Иероним утверждает, что присциллианцы были заражены им.
Фомииновые традиции относятся к группе текстов, приписываемых апостолу Фоме. [168] [примечание 26] Карен Л. Кинг отмечает, что «гностицизм Томасина» как отдельная категория подвергается критике и может «не выдержать проверку научной критикой». [169]
Маркион был церковным лидером из Синопы (города на южном берегу Черного моря на территории современной Турции), который проповедовал в Риме около 150 г. н.э., [170] но был изгнан и основал свою собственную общину, которая распространилась по всему Средиземноморью. . Он отверг Ветхий Завет и следовал ограниченному христианскому канону, который включал только отредактированную версию Луки и десять отредактированных посланий Павла. [94] Некоторые ученые не считают его гностиком, [171] [примечание 27] , но его учение явно напоминает некоторые гностические учения. [170] Он проповедовал радикальное различие между Богом Ветхого Завета, Демиургом , «злым творцом материальной вселенной», и высшим Богом, «любящим, духовным Богом, отцом Иисуса», который послал Иисуса на землю, чтобы освободить человечество от тирании еврейского закона. [170] [13] Как и гностики, Маркион утверждал, что Иисус был, по сути, божественным духом, являвшимся людям в форме человеческого тела, а не кем-то в истинном физическом теле. [172] Маркион считал, что Небесный Отец (отец Иисуса Христа) был совершенно чуждым богом; он не участвовал ни в создании мира, ни в какой-либо связи с ним. [172]
Герметизм тесно связан с гностицизмом, но его направленность более положительная. [97] [146] [ нужны разъяснения ]
Персидские школы, появившиеся в западно-персидской сасанидской провинции Асористан и чьи сочинения первоначально создавались на восточно-арамейских диалектах, на которых говорили в Месопотамии в то время, представляют собой то, что считается одной из древнейших гностических мыслеформ. Большинство считает эти движения самостоятельными религиями, а не эманациями христианства или иудаизма . [ нужна цитата ]
Манихейство было основано Мани (216–276). Отец Мани был членом еврейско-христианской секты элькесаитов , подгруппы гностиков-эбионитов . В возрасте 12 и 24 лет Мани пережил видение со своим «небесным близнецом», призывавшим его покинуть секту своего отца и проповедовать истинное послание Христа. В 240–241 годах Мани отправился в Индо-греческое королевство саков на территории современного Афганистана , где изучал индуизм и различные дошедшие до нас философские учения. Вернувшись в 242 году, он присоединился ко двору Шапура I , которому посвятил свой единственный труд, написанный на персидском языке, известный как « Шабухраган» . Оригинальные сочинения были написаны на сирийском , восточно-арамейском языке, уникальным манихейским письмом .
Манихейство представляет собой два сосуществующих царства света и тьмы, которые втянуты в конфликт. Определенные элементы света попали в ловушку тьмы, и цель материального творения состоит в медленном процессе извлечения этих отдельных элементов. В конце концов, царство света победит тьму. Манихейство наследует эту дуалистическую мифологию от зурванистского зороастризма , [178] в котором вечному духу Ахура Мазде противостоит его антитеза Ангра-Майнью . Это дуалистическое учение воплощало тщательно продуманный космологический миф, который включал в себя поражение первобытного человека силами тьмы, пожиравшими и пленявшими частицы света. [179]
По мнению Курта Рудольфа, упадок манихейства , произошедший в Персии в V веке, был слишком запоздалым, чтобы предотвратить распространение движения на восток и запад. [128] На западе учение школы распространилось в Сирию, Северную Аравию, Египет и Северную Африку. [примечание 28] Есть свидетельства существования манихеев в Риме и Далмации в 4 веке, а также в Галлии и Испании. Из Сирии оно распространилось дальше в Сирию, Палестину , Анатолию , а также в Византийскую и Персидскую Армению .
Влияние манихейства подверглось нападкам со стороны имперских избранников и полемических сочинений, но религия оставалась распространенной до VI века и все еще оказывала влияние на появление павликианства , богомильства и катаризма в средние века, пока она не была окончательно искоренена Католическая церковь . [128]
На востоке, рассказывает Рудольф, манихейство смогло расцвести, потому что религиозное монопольное положение, ранее занимаемое христианством и зороастризмом, было сломлено зарождающимся исламом. В первые годы арабского завоевания манихейство снова нашло последователей в Персии (в основном среди образованных кругов), но наиболее процветало в Центральной Азии, куда оно распространилось через Иран. Там в 762 году манихейство стало государственной религией Уйгурского каганата . [128]
После своего упадка в Средиземноморье гностицизм продолжал жить на периферии Византийской империи и вновь появился в западном мире. Павликиане , группа адопционистов , процветавшая между 650 и 872 годами в Армении и восточных фемах Византийской империи , были обвинены ортодоксальными средневековыми источниками в том, что они были гностиками и квазиманихейскими христианами . Богомилы возникли в Болгарии между 927 и 970 годами и распространились по всей Европе. Это был синтез армянского павликианства и реформаторского движения Болгарской православной церкви .
Катары (катары, альбигойцы или альбигойцы) также обвинялись своими врагами в чертах гностицизма; хотя вопрос о том, обладали ли катары прямым историческим влиянием древнего гностицизма, остается спорным. Если их критики надежны, то основные концепции гностической космологии можно найти в верованиях катаров (наиболее отчетливо в их представлении о меньшем, сатанинском боге-творце), хотя они, очевидно, не придавали особого значения знанию ( гнозису ) как эффективная спасительная сила. [ нужна проверка ]
Коран, как и гностическая космология, проводит резкое различие между этим миром и загробной жизнью . Обычно считается, что Бог находится за пределами человеческого понимания. В некоторых исламских школах мысли Бога можно отождествить с Монадой . [182] [183]
Однако, согласно исламу и в отличие от большинства гностических сект, в Рай ведет не отказ от этого мира, а совершение добрых дел . Согласно исламской вере в таухид (строгий монотеизм), не было места низшему божеству, такому как демиург . [184] Согласно исламу, и добро, и зло исходят от одного Бога, и этой позиции особенно противостоят манихеи. Ибн аль-Мукаффа , апологет-манихей, позже принявший ислам, изобразил авраамического Бога как демоническую сущность, которая «сражается с людьми и хвастается Своими победами» и «сидит на троне, с которого Он может спуститься». Было бы невозможно, чтобы и свет, и тьма были созданы из одного источника, поскольку они считались двумя разными вечными принципами. [185] Мусульманские богословы в ответ привели пример повторяющегося грешника, который говорит: «Я лежал и каюсь»; [186] это доказывает, что добро также может быть результатом зла.
Ислам также включил в некоторые ранние сочинения следы сущности, наделенной властью над нижним миром: некоторые суфии считают Иблиса владельцем этого мира, и люди должны избегать сокровищ этого мира, поскольку они будут принадлежать ему. [187]
В исмаилитско-шиитском произведении «Умм аль-Китаб» роль Азазиля напоминает демиурга. [188] Как и демиург, он наделен способностью создавать мир и стремится заточить людей в материальном мире, но здесь его сила ограничена и зависит от высшего Бога. [189] Подобные антропогенные [ необходимы разъяснения ] часто можно встретить среди исмаилитских традиций. [190] Фактически, исмаилизм часто подвергался критике как неисламский . [ нужна цитата ] Аль-Газали охарактеризовал их как группу, которая внешне является шиитской , но является приверженцами дуалистической и философской религии.
Дальнейшие следы гностических идей можно найти в суфийском антропогенезе. [ необходимо разъяснение ] [191] Как и гностическая концепция человеческих существ, заключенных в материю, суфийские традиции признают, что человеческая душа является соучастником материального мира и подвержена телесным желаниям, подобно тому, как архонтические сферы окутывают пневму. [192] Поэтому рух ( пневма, дух) должен одержать победу над низшим и материальным нафсом (психе, душой или анимой), чтобы преодолеть свою животную природу. Человек, захваченный своими животными желаниями, ошибочно претендует на автономию и независимость от «высшего Бога», напоминая тем самым низшее божество в классических гностических традициях. Однако, поскольку цель состоит не в отказе от тварного мира, а всего лишь в освобождении от низших желаний, то можно спорить, может ли это все же быть гностическим, а скорее завершением послания Мухаммеда. [185]
Кажется, что гностические идеи были влиятельной частью раннего исламского развития, но позже потеряли свое влияние. Однако легкие метафоры и идея единства существования ( араб . وحدة الوجود , латинизированная : вахдат аль-вуджуд ) все еще преобладали в более поздней исламской мысли, например, в мысли ибн Сины . [183]
Гершом Шолем, историк еврейской философии , писал, что несколько основных гностических идей вновь появляются в средневековой Каббале , где они используются для переосмысления более ранних еврейских источников. В этих случаях, по мнению Шолема, такие тексты, как Зоар, адаптировали гностические предписания для толкования Торы , не используя при этом язык гностицизма. [193] Шолем далее предположил, что существовал еврейский гностицизм, который повлиял на ранние истоки христианского гностицизма. [194]
Учитывая, что некоторые из самых ранних датированных каббалистических текстов появились в средневековом Провансе , когда предполагалось, что движения катаров также были активны, Шолем и другие ученые середины 20-го века утверждали, что между двумя группами существовало взаимное влияние. По словам Дэна Джозефа, эта гипотеза не подтверждена никакими дошедшими до нас текстами. [195]
Мандеи , встречающиеся сегодня в Ираке, Иране и общинах диаспоры, представляют собой древнюю гностическую этнорелигиозную группу , которая следует за Иоанном Крестителем и сохранилась с древности. [196] Их название происходит от арамейского слова «манда» , означающего знание или гнозис . [124] Считается, что во всем мире насчитывается от 60 000 до 70 000 мандеев. [123] [128] Ряд современных гностических церковных организаций был создан или переоснован после открытия библиотеки Наг-Хаммади , в том числе Ecclesia Gnostica , Апостольская Иоаннитская церковь , Ecclesia Gnostica Catholica , Гностическая церковь Франции , Томасина , Александрийской гностической церкви и Североамериканской коллегии гностических епископов. [197] Ряд мыслителей 19-го века, таких как Артур Шопенгауэр , [198] Альберт Пайк и мадам Блаватская широко изучали гностическую мысль и находились под ее влиянием, и даже такие фигуры, как Герман Мелвилл и У.Б. Йейтс , подверглись более косвенному влиянию. [199] Жюль Дуанель «восстановил» гностическую церковь во Франции в 1890 году, которая изменила свою форму, проходя через различных прямых преемников (в первую очередь Фабра де Эссара в роли Тау Синезия и Жоанни Брико в роли Тау Жана II ), и, хотя небольшой, действует и по сей день. [ нужна цитата ]
Мыслители начала 20-го века, которые тщательно изучали гностицизм и находились под его влиянием, включают Карла Юнга (который поддерживал гностицизм), Эрика Фогелина (который выступал против него), Хорхе Луиса Борхеса (который включал его во многие из своих рассказов) и Алистера Кроули с такие фигуры, как Герман Гессе, подвергаются более умеренному влиянию. Рене Генон основал гностический журнал «Ла Гнос» в 1909 году, прежде чем перейти на более перенниалистскую позицию и основать свою традиционалистскую школу . Гностические телемитские организации, такие как Ecclesia Gnostica Catholica и Ordo Templi Orientis , восходят к мысли Кроули. Открытие и перевод библиотеки Наг-Хаммади после 1945 года оказали огромное влияние на гностицизм после Второй мировой войны. Интеллектуалы, находившиеся под сильным влиянием гностицизма в этот период, включают Лоуренса Даррелла , Ганса Джонаса , Филипа К. Дика и Гарольда Блума , при этом Альберт Камю и Аллен Гинзберг находились под более умеренным влиянием. [199] Селия Грин писала о гностическом христианстве в контексте своей собственной философии. [200] Альфред Норт Уайтхед знал о существовании недавно обнаруженных гностических свитков. Соответственно, Мишель Вебер предложил гностическую интерпретацию своей поздней метафизики. [201]
До открытия библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году гностицизм был известен прежде всего благодаря работам ересиологов , отцов церкви , выступавших против этих движений. Эти сочинения имели антагонистический уклон по отношению к гностическим учениям и были неполными. Некоторые писатели-ересиологи, такие как Ипполит, не приложили особых усилий, чтобы точно описать природу сект, о которых они сообщали, или расшифровать их священные тексты. В наше время предпринимались попытки реконструкции неполных гностических текстов, но исследования гностицизма были окрашены ортодоксальными взглядами этих ересиологов.
Юстин Мученик ( ок. 100/114 – ок. 162/168 ) написал Первую Апологию , адресованную римскому императору Антонину Пию , в которой критиковал Симона Волхва , Менандра и Маркиона . С тех пор и Симона, и Менандра считали «протогностиками». [202] Ириней (умер около 202 г. ) написал «Против ересей» ( ок. 180–185 ), в котором идентифицирует Симона Волхва из Флавии Неаполя в Самарии как основоположника гностицизма. Из Самарии он наметил очевидное распространение учения Симона через древних «знатоков» в учение Валентина и других современных гностических сект. [примечание 29] Ипполит (170–235) написал десятитомное «Опровержение против всех ересей» , восемь из которых были обнаружены. Он также фокусируется на связи между досократическими идеями (и, следовательно, до заклинания Христа) и ложными убеждениями ранних гностических лидеров. Тридцать три группы, о которых он сообщил, современные ученые считают гностическими, включая «иностранцев» и « народа Сета ». Ипполит далее представляет отдельных учителей, таких как Симон, Валентин , Секунд, Птолемей , Гераклеон , Марк и Колорбас . Тертуллиан ( ок. 155 – ок. 230 ) из Карфагена написал Adversus Valentinianos («Против валентинианов»), ок. 206, а также пять книг около 207–208 годов, летописных и опровергающих учение Маркиона .
До открытия в Наг-Хаммади изучающим гностицизм было доступно ограниченное количество текстов. Были предприняты попытки реконструкции на основе записей ересиологов, но они обязательно были окрашены мотивами, лежащими в основе первоисточников. Библиотека Наг-Хаммади представляет собой собрание гностических текстов , обнаруженных в 1945 году недалеко от Наг-Хаммади, Верхний Египет. Двенадцать папирусных кодексов в кожаном переплете, захороненные в запечатанной банке, были найдены местным фермером по имени Мухаммед аль-Самман. [203] Сочинения в этих кодексах включали пятьдесят два, в основном, гностических трактата , но они также включают три работы, принадлежащие Corpus Hermeticum , и частичный перевод/изменение « Государства » Платона . Эти кодексы, возможно, принадлежали близлежащему Пахомианскому монастырю и были захоронены после того, как епископ Афанасий в своем Праздничном послании 367 года осудил использование неканонических книг . [204] Хотя первоначальный язык составления, вероятно, был греческим , различные кодексы, содержащиеся в сборнике, были написаны на коптском языке . Была предложена дата создания утраченных греческих оригиналов I или II века, хотя это оспаривается; сами рукописи датируются III и IV веками. Тексты Наг-Хаммади продемонстрировали изменчивость раннехристианских писаний и самого раннего христианства. [примечание 30]
До открытия Наг-Хаммади гностические движения в основном воспринимались через призму ересиологов ранней церкви. Иоганн Лоренц фон Мосхайм (1694–1755) предположил, что гностицизм развивался самостоятельно в Греции и Месопотамии, распространяясь на запад и включая еврейские элементы. По мнению Мошейма, еврейская мысль взяла гностические элементы и использовала их против греческой философии. [46] Дж. Хорн и Эрнест Антон Левальд предположили персидское и зороастрийское происхождение, а Жак Маттер описал гностицизм как вторжение восточных космологических и теософских спекуляций в христианство. [46]
В 1880-х годах гностицизм был помещен в греческую философию, особенно в неоплатонизм. [42] Адольф фон Гарнак (1851–1930), принадлежавший к Школе истории догмы и предложивший Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , рассматривал гностицизм как внутреннее развитие внутри церкви под влиянием греческой философии. [42] [206] Согласно Гарнаку, гностицизм был «острой эллинизацией христианства». [42]
Religionsgeschichtliche Schule («школа истории религий», 19 век) оказала глубокое влияние на изучение гностицизма. [42] Religionsgeschichtliche Schule рассматривала гностицизм как дохристианский феномен, а христианский гнозис — как лишь один, даже маргинальный пример этого явления. [42] Согласно Вильгельму Буссе (1865–1920), гностицизм был формой иранского и месопотамского синкретизма, [42] и Эдуард Норден (1868–1941) также предположил дохристианское происхождение, [42] в то время как Рихард Август Рейценштейн (1861) –1931), а также Рудольф Бультман (1884–1976) также определили истоки гностицизма в Персии. [42] Ганс Генрих Шедер (1896–1957) и Ганс Лейзеганг рассматривали гностицизм как смесь восточной мысли в греческой форме. [42]
Ганс Йонас (1903–1993) придерживался промежуточного подхода, используя как сравнительный подход Religionsgeschichtliche Schule , так и экзистенциалистскую герменевтику, которая предшествовала процедуре демифологизации Рудольфа Бультмана . [207] : 94-95 Ионас подчеркивал двойственность между гностическим Богом и миром и пришел к выводу, что гностицизм не может быть выведен из платонизма или иудаизма. [207] [31] Вместо этого он предположил, что гностицизм проявил экзистенциальную ситуацию, вызванную завоеваниями Александра Великого и их влиянием на греческие города-государства и «восточные» группы священников-интеллектуалов. [208] [207] : 107-108 Напротив, современные ученые в основном согласны с тем, что гностицизм имеет еврейское или иудео-христианское происхождение; [31] Этот тезис наиболее примечательно выдвинут Гершомом Г. Шолемом (1897–1982) и Жилем Киспелем (1916–2006). [209]
Изучение гностицизма и раннего александрийского христианства получило сильный импульс после открытия коптской библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году. [210] [211] Было опубликовано большое количество переводов, а также работы Элейн Пейджелс , профессора религии. в Принстонском университете , особенно «Гностические Евангелия» , в которых подробно описывается сокрытие некоторых сочинений, найденных в Наг-Хаммади ранними епископами христианской церкви, популяризировали гностицизм в основной культуре, [web 3] [web 4] , но также вызвали резкую реакцию. и осуждения со стороны священнослужителей. [212]
По мнению Мэтью Дж. Диллона, в определениях гностицизма можно различить шесть тенденций: [213]
На конференции в Мессине 1966 года по вопросу о происхождении гнозиса и гностицизма было предложено обозначить
... особая группа систем второго века после Христа» как гностицизм и использовать гнозис для определения концепции знания , превосходящего время, которое описывалось как «знание божественных тайн для элиты». [220]
Сейчас от этого определения отказались. [213] Он создал религию «гностицизм» из «гнозиса», который был широко распространенным элементом древних религий, [примечание 31] предполагая однородную концепцию гнозиса в этих гностических религиях, которая не существовала в то время. [221]
По словам Диллона, тексты из Наг-Хаммади ясно дали понять, что это определение ограничено и что они «лучше классифицируются по направлениям (таким как валентинианство), мифологическому сходству (сетианство) или подобным тропам (присутствие Демиурга)». [213] Диллон далее отмечает, что мессианское определение «также исключает дохристианский гностицизм и более поздние разработки, такие как мандеи и манихеи». [213]
Ганс Йонас различал два основных течения гностицизма, а именно сирийско-египетское и персидское, включающее манихейство и мандеизм . [31] Среди сирийско-египетских школ и порожденных ими движений характерны более монистические взгляды. Персидский гностицизм обладает более дуалистическими тенденциями, что отражает сильное влияние верований персидских зороастрийцев-зурванистов . Судя по всему, средневековые катары, богомилы и карпократы включают в себя элементы обеих категорий. Однако такие ученые, как Курт Рудольф, Марк Лидзбарски, Рудольф Макух, Этель С. Дроуэр и Йорунн Якобсен Бакли, утверждают, что мандеизм имеет палестинское происхождение.
Жиль Киспель разделил сирийско-египетский гностицизм на еврейский гностицизм ( Апокриф Иоанна ) [148] и христианский гнозис (Марцион, Василид, Валентин). Этот «христианский гностицизм» был христоцентричным и находился под влиянием христианских писаний, таких как Евангелие от Иоанна и послания Павла. [222] Другие авторы говорят скорее о «христианах-гностиках», отмечая, что гностики были заметным направлением в ранней церкви. [223]
Самый известный пример такого подхода — Адольф фон Гарнак (1851–1930), который заявил, что «гностицизм — это острая эллинизация христианства». [214] По словам Диллона, «многие ученые сегодня продолжают в духе Гарнака рассматривать гностицизм как позднюю и загрязненную версию христианства», особенно Даррел Блок, который критикует Элейн Пейджелс за ее мнение о том, что раннее христианство было чрезвычайно разнообразным. [216]
Ханс Йонас (1903–1993) применил экзистенциально-феноменологический подход к гностицизму. По мнению Йонаса, отчуждение является отличительной чертой гностицизма, отличающей его от современных религий. Йонас сравнивает это отчуждение с экзистенциалистским понятием geworfenheit , «брошенности» Мартина Хайдеггера , как будто его бросают во враждебный мир. [216]
В конце 1980-х годов ученые выразили обеспокоенность по поводу широты «гностицизма» как значимой категории. Бентли Лейтон предложил классифицировать гностицизм, определив, какие группы были отмечены как гностические в древних текстах. По мнению Лейтона, этот термин в основном применялся ересиологами к мифу, описанному в апокрифе Иоанна , и использовался главным образом сифианами и офитами . По мнению Лейтона, тексты, относящиеся к этому мифу, можно назвать «классическими гностиками». [217]
Кроме того, Аластер Логан использует социальную теорию для выявления гностицизма. Он использует социологическую теорию Родни Старка и Уильяма Бейнбриджа о традиционной религии, сектах и культах. По словам Логана, гностики были культом, находящимся в противоречии с обществом в целом. [217]
Согласно отчету христианского семинара по гностицизму, подготовленному Институтом Вестара осенью 2014 года, не существует группы, которая обладала бы всеми обычно приписываемыми чертами. Почти каждая группа обладает одним или несколькими из них или их модифицированной версией. Не было никаких особых отношений между какими-либо группами, которые можно было бы назвать «гностическими», как если бы они находились в оппозиции к какому-то другому набору групп. Например, каждая секта христианства, о которой у нас есть какая-либо информация по этому вопросу, верила в отдельный Логос, который создал вселенную по велению Бога. Точно так же они считали, что некое тайное знание («гнозис») необходимо для обеспечения спасения. Точно так же у них был дуалистический взгляд на космос, в котором нижний мир был испорчен вмешательством божественных существ, а Бог верхнего мира ждал возможности уничтожить его и начать все сначала, тем самым помогая человечеству избежать своих испорченных тел и мест, спасаясь бегством. в небесные. [224]
По мнению Майкла Аллена Уильямса , концепция гностицизма как отдельной религиозной традиции сомнительна, поскольку «гнозис» был широко распространенной характеристикой многих религиозных традиций в древности и не ограничивался так называемыми гностическими системами. [7] По мнению Уильямса, концептуальные основы, на которых покоится категория гностицизма, являются остатками повестки дня ересиологов . [7] Ересиологи ранней церкви создали толковательное определение гностицизма, а современная наука последовала этому примеру и создала категорическое определение. По мнению Уильямса, этот термин нуждается в замене, чтобы более точно отразить входящие в него движения [7] и предлагает заменить его термином «библейская демиургическая традиция». [218]
По словам Карен Кинг, ученые «невольно продолжили проект древних ересиологов», ища нехристианские влияния, тем самым продолжая изображать чистое, оригинальное христианство. [218]
В свете такого растущего научного неприятия и/или ограничения концепции гностицизма Дэвид Дж. Робертсон написал об искажениях, которые неправильное применение этого термина продолжает увековечивать в религиоведении. [225]
Карл Юнг подошел к гностицизму с психологической точки зрения, чему последовал Жиль Киспель . Согласно этому подходу, гностицизм представляет собой карту человеческого развития, на которой неделимая личность, сосредоточенная на Самости , развивается из фрагментарной личности молодого возраста. По мнению Киспеля, гнозис — это третья сила в западной культуре, наряду с верой и разумом, которая предлагает эмпирическое осознание этого «Я». [218]
По словам Иоана Кулиану , гнозис становится возможным благодаря универсальным операциям разума, которых можно достичь «в любое время и в любом месте». [226] Аналогичное предположение было сделано Эдвардом Конзе, который предположил, что сходство между праджней и софией может быть связано с «действительными модальностями человеческого ума», которые в определенных условиях приводят к схожим переживаниям. [227]
Самым ярким примером ангельского адопционизма ранней Церкви должен быть документ, известный как « Пастырь Гермассы». В «Пастыре» спасителем является ангел, называемый «ангелом оправдания», который, кажется, отождествляется с архангелом Михаилом. Хотя под ангелом часто понимают Иисуса, его никогда не называют Иисусом.
Спаситель Иисус Христос, от полноты ( плеромы ) Отца сошедший на землю, отождествляется с Логосом, но первоначально не вполне с Единородным Сыном. В Иоанна 1:14 написано ведь, что слава Его была как Единородного, из чего делается вывод, что славу Его надо отличать от сей (7, 3б). Когда сошел Логос или Спаситель, София, по словам Феодота, дала кусок плоти ( саркион ), а именно плотское тело, называемое также «духовным семенем» (1, 1).
