Западный эзотеризм , также известный как эзотеризм , эзотеризм , а иногда и западная мистическая традиция , [1] — это термин, который ученые используют для классификации широкого спектра слабо связанных между собой идей и движений, которые развивались в западном обществе . Эти идеи и течения объединены, поскольку они во многом отличаются как от ортодоксальной иудео-христианской религии , так и от рационализма эпохи Просвещения . [ нужна цитата ] Он оказал влияние на различные формы западной философии , мистицизма , религии , лженауки , искусства , литературы и музыки .
Идея объединить широкий спектр западных традиций и философий под термином «эзотеризм» возникла в Европе в конце 17 века. Различные ученые обсуждали различные определения западного эзотеризма. Одна точка зрения принимает определения самих эзотерических школ, рассматривая «эзотеризм» как многолетнюю скрытую внутреннюю традицию. Вторая точка зрения рассматривает эзотерику как категорию движений, которые принимают «зачарованное» мировоззрение перед лицом растущего разочарования. Третий считает, что западный эзотеризм охватывает все «отвергнутые знания» западной культуры, которые не принимаются ни научным истеблишментом, ни ортодоксальными религиозными авторитетами.
Самые ранние традиции, которые позже анализ был назван формами западного эзотеризма, возникли в Восточном Средиземноморье во время поздней античности , где герметизм , гностицизм и неоплатонизм развивались как школы мысли, отличные от того, что стало основным направлением христианства. [2] В Европе эпохи Возрождения наблюдался растущий интерес ко многим из этих старых идей: различные интеллектуалы сочетали языческую философию с каббалой и христианской философией, что привело к появлению эзотерических движений, таких как христианская каббала и христианская теософия . В 17 веке произошло развитие инициатических обществ, исповедующих эзотерические знания, таких как розенкрейцерство и масонство , а эпоха Просвещения 18 века привела к развитию новых форм эзотерической мысли. XIX век стал свидетелем появления новых направлений эзотерической мысли, ныне известных как оккультизм . Выдающиеся группы этого столетия включали Теософское общество и Герметический Орден Золотой Зари . В этой связи также важна « духовная наука » Мартинуса Томсена . Современное язычество развилось в рамках оккультизма и включает религиозные движения, такие как Викка . Эзотерические идеи пронизали контркультуру 1960-х годов и более поздние культурные тенденции, что привело к феномену Нью Эйдж в 1970-х годах.
Идея о том, что эти различные движения можно объединить под рубрикой «западный эзотеризм», возникла в конце 18 века, но эти эзотерические течения в значительной степени игнорировались как предмет академических исследований. Академическое исследование западного эзотеризма появилось только в конце 20-го века, инициатором его стали такие ученые, как Фрэнсис Йейтс и Антуан Февр .
Понятие «эзотерика» зародилось во II веке [3] с появлением древнегреческого прилагательного esôterikós («принадлежность к близкому кругу»); Самый ранний известный пример этого слова появился в сатире Лукиана Самосатского [4] ( ок. 125 – после 180).
В XV и XVI веках различия в латыни между exotericus и esotericus (наряду с internus и externus ) были обычным явлением в научном дискурсе по античной философии. Категории doctrina vulgaris и doctrina arcana встречаются у кембриджских платоников . Возможно, впервые на английском языке Томас Стэнли между 1655–1660 годами упомянул о пифагорейской экзотерике и эзотерике . Джон Толанд в 1720 году заявил, что так называемое ныне «эзотерическое различие» является универсальным явлением, присутствующим как на Западе, так и на Востоке. Что касается существительного «эзотеризм», то, вероятно, первое упоминание на немецком языке « Эзотеризм » появилось в работе Иоганна Георга Хамана в 1779 году , а использование слова « Эзотерика» в 1790 году — у Иоганна Готфрида Эйххорна . Но слово esoterisch уже существовало, по крайней мере, с 1731-1736 годов, как оно встречается в работах Иоганна Якоба Брукера ; этот автор отверг все, что сегодня характеризуют как «эзотерический корпус». В контексте 18-го века эти термины относились к пифагореизму или неоплатонической теургии , но эта концепция была особенно отложена двумя потоками дискурсов: спекуляциями о влиянии египтян на древнюю философию и религию, а также их связями с масонскими дискурсами и другими тайными обществами. , который утверждал, что хранил такие древние тайны до эпохи Просвещения; и появление востоковедных академических исследований , которые с 17 века выявили наличие тайн, тайн или эзотерической «древней мудрости» в персидских, арабских, индийских и дальневосточных текстах и практиках (см. также Раннезападная рецепция восточного эзотеризма ) [5 ]
Существительное « эзотеризм » во французской форме «ésotérisme» впервые появилось в 1828 году [6] в работе протестантского историка гностицизма [7] Жака Маттера (1791–1864), Histoire critique du gnosticisme (3 тома). .). [8] [9] Таким образом, термин «эзотеризм» вошел в употребление после эпохи Просвещения и критики институционализированной религии, во время которой альтернативные религиозные группы, такие как розенкрейцеры , начали отмежевываться от доминирующего христианства на Западе. Европа. [10] В течение 19 и 20 веков ученые все чаще рассматривали термин «эзотеризм» как означающий нечто отличное от христианства - как субкультуру, находящуюся в противоречии с христианским мейнстримом, по крайней мере, со времен Возрождения. [10] После того, как Жак Маттер представил его на французском языке, оккультист и церемониальный маг Элифас Леви (1810–1875) популяризировал этот термин в 1850-х годах. [8] Леви также ввел термин « оккультизм» — понятие, которое он разработал на фоне современных социалистических и католических дискурсов. [11] «Эзотеризм» и «оккультизм» часто использовались как синонимы, пока более поздние ученые не разграничили эти понятия. [12]
В контексте древнегреческой философии термины «эзотерический» и «экзотерический» иногда использовались учеными не для обозначения существования секретности, а для того, чтобы различать две процедуры исследования и образования: первая предназначена для учений, которые были разработаны «внутри» в стенах" философской школы, среди круга мыслителей ("эсо-", указывающего на то, что находится за кадром, как и в классах, внутренних для учреждения), в отличие от тех, чьи труды были доведены до сведения публики в речах и опубликованы (" экзо-": снаружи). Первоначальное значение этого последнего слова подразумевается, когда Аристотель ввел термин «экзотерические речи» (ἐξωτερικοὶ λόγοι), возможно, для обозначения речей, которые он произносил вне своей школы. [13]
Несмотря на это, Аристотель никогда не использовал термин «эзотерический», и нет никаких свидетельств того, что он имел дело со специальными тайнами; существует сомнительное сообщение Авла Геллия , согласно которому Аристотель раскрывал экзотерические темы политики, риторики и этики широкой публике во второй половине дня, тогда как утреннюю часть он отводил для учений типа «акроатика» (акроматика), ссылаясь на натурфилософию и логику , преподаваемые во время прогулки со своими учениками. [14] [15] Кроме того, термин «экзотерический» для Аристотеля мог иметь другое значение, гипотетически также относящееся к содержанию, касающемуся внекосмической реальности, ta exo , высшей и за пределами Небес, требующей абстракции и логики, в отличие от того, что он называл enkyklioi logoi, знание «изнутри круга», включающее внутрикосмическую физику, окружающую повседневную жизнь. [16] Однако существует сообщение Страбона и Плутарха , в котором говорится, что школьные тексты Лицея распространялись внутри страны и их публикация была более контролируемой, в отличие от экзотерических, и что эти «эзотерические» тексты были заново открыты и составлены только стараниями Андроника Родосского . [17] [18]
Платон устно передавал своим ученикам очные учения, чье предполагаемое «эзотерическое» содержание Первых принципов особенно подчеркивается Тюбингенской школой в отличие от очевидных письменных учений, передаваемых в его книгах или публичных лекциях. [13] [19] Гегель так прокомментировал анализ этого различия в современной герменевтике Платона и Аристотеля: [20]
«Для выражения внешнего объекта требуется не так уж много, но для передачи идеи должна присутствовать способность, и это всегда остается чем-то эзотерическим, так что в том, что говорят философы, никогда не было ничего чисто экзотерического».
В любом случае, опираясь на традицию дискурсов, которые якобы раскрывали видение Абсолюта и истины, присутствующее в мифологии и инициатических обрядах мистических религий , Платон и его философия были инаугурацией для западного восприятия эзотеризма до такой степени, что Коцку фон Штукрад заявил: «Эзотерическая онтология и антропология вряд ли могли бы существовать без платоновской философии». [21] В своих диалогах он использует выражения, относящиеся к культовой тайне [22] (например, ἀπορρήτων, aporréton , одно из древнегреческих выражений, обозначающее запрет на раскрытие тайны, в контексте мистерий [23] ) . В «Теэтете» 152c он приводит пример такой стратегии сокрытия: [22]
«Неужели же Протагор был весьма изобретательным человеком, который выбросил это неясное изречение для немытых, как мы, но сохранил истину как тайное учение (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν) для открытия своим ученикам?»
Именно у неоплатоников будут углубляться поиски «сокрытой истины» под поверхностью учений, мифов и текстов, развивая герменевтику и аллегорическую экзегезу Платона , Гомера , Орфея или других. [22] Плутарх, например, разрабатывал обоснование богословского эзотеризма, а Нумений пишет труд «О тайнах Платона» ( Peri tôn para Platoni aporrèta ). [24]
Вероятно, основываясь на дихотомии «экзотикос/эсотикос», эллинистический мир разработал классическое различие между экзотерическим и эзотерическим, стимулируемое критикой со стороны различных течений, таких как патристика . [25] Согласно примерам концептуальной пары у Лукиана, Галена и Климента Александрийского , в то время среди философов считалось обычной практикой хранить тайные сочинения и учения, а параллель секретности и сдержанной элиты обнаруживалась также в Современная среда гностицизма . [26] Позже Ямвлих представит свое значение, близкое к современному, поскольку он различал древних пифагорейцев между «экзотерическими» математиками и «эзотерическими» акусматиками, причем последние давали загадочные учения и скрытые аллегорические значения. [13]
«Западный эзотеризм» — это не естественный термин, а искусственная категория, ретроспективно применяемая к ряду течений и идей, которые были известны под другими названиями, по крайней мере, до конца восемнадцатого века. [Это] означает, что изначально не все эти течения и идеи обязательно рассматривались как принадлежащие друг другу: области и объяснить, что у них общего. Короче говоря, «западный эзотеризм» — это современная научная конструкция, а не автономная традиция, которая уже существовала и которую историкам просто нужно было открыть.
- Исследователь эзотерики Воутер Ханеграаф, 2013. [27]
Концепция «западного эзотеризма» представляет собой современную научную конструкцию, а не ранее существовавшую, самоопределяющуюся традицию мысли. [28] В конце 17-го века несколько европейских христианских мыслителей представили аргумент, что можно классифицировать определенные традиции западной философии и мысли вместе, тем самым установив категорию, которая теперь называется «западный эзотеризм». [29] Первым, кто сделал это, Эрегот Даниэль Кольберг (1659–1698), немецкий лютеранский богослов, написал «Платоново-герметическое христианство» (1690–91). Враждебный критик различных течений западной мысли, возникших со времен Возрождения, в том числе парацельсианства , вейгелианства и христианской теософии , в своей книге он отнес все эти традиции к категории «платонически-герметического христианства», изображая их как еретические. к тому, что он считал «истинным» христианством. [30] Несмотря на свое враждебное отношение к этим традициям мысли, Кольберг стал первым, кто соединил эти разрозненные философии и изучил их под одной рубрикой, также признавая, что эти идеи связаны с более ранними философиями поздней античности . [31]
В Европе XVIII века, в эпоху Просвещения, эти эзотерические традиции стали регулярно классифицироваться под ярлыками « суеверия », « магия » и « оккультизм » — термины, часто используемые как синонимы. [32] Современная академия , находившаяся в то время в процессе развития, последовательно отвергала и игнорировала темы, подпадающие под «оккультизм», тем самым оставляя их исследования в основном энтузиастам за пределами академических кругов. [33] Действительно, по словам историка эзотерики Воутера Дж. Ханеграафа (род. 1961), отказ от «оккультных» тем рассматривался как «важнейший маркер идентичности» для любых интеллектуалов, стремящихся присоединиться к академии. [33]
Ученые установили эту категорию в конце 18 века после выявления «структурных сходств» между «идеями и мировоззрениями самых разных мыслителей и движений», которые ранее не входили в одну аналитическую группу. [27] По мнению исследователя эзотерики Воутера Дж. Ханеграафа, этот термин обеспечил «полезное общее обозначение» для «большой и сложной группы исторических явлений, которые долгое время воспринимались как разделяющие air de famille ». [34]
Различные ученые подчеркивали, что эзотеризм — явление, уникальное для западного мира. Как заявил Фавр, «эмпирическая точка зрения» предполагает, что «эзотерика — это западное понятие». [35] Как отметили такие ученые, как Февр и Ханеграаф, не существует сопоставимой категории «восточного» или «восточного» эзотеризма. [36] Тем не менее , акцент на западном эзотеризме был в первую очередь сделан для того, чтобы отличить эту область от универсального эзотеризма. [37] Ханеграаф охарактеризовал их как «узнаваемые мировоззрения и подходы к знанию, которые сыграли важную, хотя и всегда противоречивую роль в истории западной культуры». [38] Историк религии Хенрик Богдан утверждал, что западный эзотеризм представляет собой «третий столп западной культуры» наряду с «доктринальной верой и рациональностью», считая его еретическим первым и иррациональным вторым. [39] Тем не менее ученые признают, что различные незападные традиции оказали «глубокое влияние» на западный эзотеризм, ссылаясь на яркий пример включения Теософским обществом индуистских и буддийских концепций, таких как реинкарнация , в свои доктрины. [40] Учитывая эти влияния и неточность термина «западный», исследователь эзотерики Кеннет Грэнхольм утверждал, что ученые должны вообще прекратить ссылаться на « западный эзотеризм», вместо этого просто отдавая предпочтение «эзотеризму» как описанию этого явления. [41] Эгиль Аспрем поддержал этот подход. [42]
Историк эзотеризма Антуан Фавр отметил, что «никогда не было точного термина, [эзотеризм] начал выходить за свои границы со всех сторон», [43] при этом и Фэвр, и Карен-Клер Восс заявляли, что западный эзотеризм состоит из «огромного спектра авторы, направления, произведения философии, религии, искусства, литературы и музыки». [44] Ученые в целом сходятся во мнении, какие течения мысли подпадают под категорию эзотеризма — от древнего гностицизма и герметизма до розенкрейцерства и каббалы , а также до более поздних явлений, таких как движение Нью Эйдж . [45] Тем не менее, сам по себе эзотеризм остается спорным термином, и ученые, специализирующиеся на этом предмете, расходятся во мнениях относительно того, как лучше всего его определить. [45]
Некоторые ученые использовали западный эзотеризм для обозначения «внутренних традиций», связанных с «универсальным духовным измерением реальности, в отличие от просто внешних («экзотерических») религиозных институтов и догматических систем устоявшихся религий». [46] Этот подход рассматривает западный эзотеризм как всего лишь один из вариантов мирового эзотеризма, лежащего в основе всех мировых религий и культур, отражающего скрытую эзотерическую реальность. [47] Это использование наиболее близко к первоначальному значению этого слова в поздней античности, где оно применялось к тайным духовным учениям, которые были предназначены для определенной элиты и скрыты от масс. [48] Это определение было популяризировано в опубликованных работах эзотериков 19-го века, таких как А. Е. Уэйт , которые стремились объединить свои собственные мистические убеждения с исторической интерпретацией эзотерики. [49] Впоследствии он стал популярным подходом в нескольких эзотерических движениях, в первую очередь в Мартинизме и Традиционализме . [50]
Это определение, первоначально разработанное самими эзотеристами, стало популярным среди французских учёных в 1980-х годах, оказав сильное влияние на учёных Мирчу Элиаде , Анри Корбена и ранние работы Фэвра. [50] В академической области религиоведения тех, кто изучает различные религии в поисках внутреннего универсального измерения для них всех, называют «религионистами». [47] Подобные религиозные идеи также оказали влияние на более поздних ученых, таких как Николас Гудрик-Кларк и Артур Верслуис . [47] Верслуис, например, определил «западный эзотеризм» как «внутреннее или скрытое духовное знание, передаваемое через западноевропейские исторические течения, которые, в свою очередь, питаются североамериканскими и другими неевропейскими средами». [51] Он добавил, что все эти западные эзотерические течения имеют общую характеристику: «притязание на гнозис или прямое духовное прозрение в космологии или духовное прозрение», [51] и, соответственно, он предположил, что эти течения можно назвать «западными эзотерическими течениями». гностический» так же, как и «западный эзотерический». [52]
С этой моделью понимания западного эзотерики связаны различные проблемы. [47] Наиболее важным является то, что оно основано на убеждении, что действительно существует «универсальное, скрытое, эзотерическое измерение реальности», которое объективно существует. [47] Существование этой универсальной внутренней традиции не было обнаружено посредством научных или академических исследований; это привело некоторых [ кого? ] утверждать, что его не существует, хотя Ханеграаф счел, что лучше принять точку зрения, основанную на методологическом агностицизме, заявив, что «мы просто не знаем - и не можем знать», существует он или нет. Он отметил, что даже если бы такая истинная и абсолютная природа реальности действительно существовала, она была бы доступна только через «эзотерические» духовные практики и не могла бы быть обнаружена или измерена «экзотерическими» инструментами научных и академических исследований. [53] Ханеграаф отметил, что подход, который ищет общее внутреннее скрытое ядро всех эзотерических течений, маскирует то, что такие группы часто сильно различаются, укорененные в их собственном историческом и социальном контексте и выражающие взаимоисключающие идеи и программы. [54] Третья проблема заключалась в том, что многие из этих течений, широко признанных эзотерическими, никогда не скрывали своих учений, и в 20 веке стали проникать в массовую культуру, тем самым проблематизируя утверждение о том, что эзотеризм можно определить по его скрытому и секретному характеру. [55] Он отметил, что когда ученые принимают это определение, это показывает, что они поддерживают религиозные доктрины, поддерживаемые теми самыми группами, которые они изучают. [12]
Другой подход к западному эзотеризму рассматривает его как мировоззрение, охватывающее «очарование» в отличие от мировоззрений, находящихся под влиянием посткартезианских , постньютоновских и позитивистских наук , стремившихся « расколдовать » мир. [56] Этот подход понимает эзотеризм как включающий в себя такие мировоззрения, которые избегают веры в инструментальную причинность и вместо этого принимают веру в то, что все части вселенной взаимосвязаны без необходимости в причинных цепочках. [56] Оно представляет собой радикальную альтернативу разочарованным мировоззрениям, которые доминировали в западной культуре со времен научной революции , [56] и поэтому всегда должны противоречить светской культуре. [57]
Одним из первых сторонников этого определения была историк мысли эпохи Возрождения Фрэнсис Йейтс в своих обсуждениях герметической традиции , которую она рассматривала как «волшебную» альтернативу устоявшейся религии и рационалистической науке. [58] Основным представителем этой точки зрения был Фавр, который опубликовал ряд критериев определения «западного эзотеризма» в 1992 году. [59] Фавр утверждал, что эзотеризм «можно идентифицировать по наличию шести фундаментальных характеристик или компонентов». четыре из них были «внутренними» и, следовательно, жизненно важными для определения чего-либо как эзотерического, в то время как два других были «вторичными» и, следовательно, не обязательно присутствовали в каждой форме эзотеризма. [60] Он перечислил эти характеристики следующим образом:
Форма категоризации Фэвра была одобрена такими учеными, как Гудрик-Кларк, [68] и к 2007 году Богдан мог отметить, что классификация Фэвра стала «стандартным определением» западного эзотеризма, используемым среди ученых. [69] В 2013 году ученый Кеннет Грэнхольм заявил только, что определение Фэвра было «доминирующей парадигмой в течение длительного времени» и что оно «все еще оказывает влияние среди ученых за пределами изучения западного эзотеризма». [70] Преимущество системы Фэвра в том, что она облегчает сравнение различных эзотерических традиций «друг с другом на систематической основе». [71] Другие ученые раскритиковали его теорию, указав на различные недостатки. [72] Ханеграаф утверждал, что подход Фэвра повлек за собой «рассуждение по прототипу», поскольку он опирался на уже имеющийся «лучший пример» того, как должен выглядеть западный эзотеризм, с которым затем приходилось сравнивать другие явления. [73] Исследователь эзотерики Коцку фон Штукрад (род. 1966) отметил, что таксономия Фэвра была основана на его собственных областях специализации — ренессансном герметизме, христианской каббале и протестантской теософии — и что, таким образом, она не была основана на более широком понимании эзотеризма. так, как оно существовало на протяжении всей истории, от древнего мира до современности. [74] Соответственно, фон Штукрад предположил, что это хорошая типология для понимания «христианского эзотеризма в период раннего Нового времени », но за ее пределами ей не хватало полезности. [75]
Несколько грубо эзотерику можно описать как западную форму духовности, которая подчеркивает важность индивидуальных усилий по обретению духовного знания, или гнозиса , посредством которого человек сталкивается с божественным аспектом существования.
— Историк религии Хенрик Богдан, 2007. [76]
В качестве альтернативы концепции Фэвра Коку фон Штукрад разработал свой собственный вариант, хотя и утверждал, что это не «определение», а скорее «структура анализа» для научного использования. [77] Он заявил, что «на самом общем уровне анализа» эзотерика представляет собой «претензию на высшее знание», претензию на обладание «мудростью, превосходящей другие интерпретации космоса и истории», которая служит «главным ключом». за ответы на все вопросы человечества». [78] Соответственно, он считал, что эзотерические группы уделяют большое внимание секретности не потому, что они по своей сути укоренены в элитных группах, а потому, что идея скрытых секретов, которые могут быть раскрыты, была центральной в их дискурсе. [79] Исследуя средства доступа к высшему знанию, он выделил две темы, которые, по его мнению, можно найти в эзотерике: посредничество через контакт с нечеловеческими существами и индивидуальный опыт. [80] Соответственно, для фон Штукрада эзотерику лучше всего понимать как «структурный элемент западной культуры», а не как подборку различных школ мысли. [10]
Ханеграаф предложил дополнительное определение: «Западный эзотеризм» — это категория, представляющая собой «академическую свалку отвергнутых знаний». [38] В этом отношении он содержит все теории и мировоззрения, отвергаемые основным интеллектуальным сообществом, поскольку они не соответствуют «нормативным концепциям религии, рациональности и науки». [38] Его подход уходит корнями в область истории идей и подчеркивает роль изменений и трансформаций с течением времени. [81]
Гудрик-Кларк критиковал этот подход, полагая, что он низвел западный эзотеризм до положения «жертвы позитивистских и материалистических взглядов в девятнадцатом веке» и, таким образом, укрепляет идею о том, что западные эзотерические традиции не имели большого исторического значения. [82] Богдан аналогичным образом выразил обеспокоенность по поводу определения Ханеграафа, полагая, что оно делает категорию западного эзотеризма «всеохватывающей» и, следовательно, аналитически бесполезной. [83]
Истоки западного эзотеризма находятся в эллинистическом Восточном Средиземноморье, которое тогда входило в состав Римской империи , во времена поздней античности . [84] Это была среда, в которой смешались религиозные и интеллектуальные традиции Греции, Египта, Леванта, Вавилона и Персии, в которой глобализация , урбанизация и мультикультурализм приводили к социокультурным изменениям. [85]
Одним из компонентов этого был герметизм, египетская эллинистическая школа мысли, получившая свое название от легендарного египетского мудреца Гермеса Трисмегиста . [86] Во 2-м и 3-м веках появился ряд текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, в том числе Corpus Hermeticum , «Асклепий » и « Беседы о Восьмом и Девятом ». [87] Некоторые до сих пор спорят о том, был ли герметизм чисто литературным явлением или же существовали сообщества практиков, которые действовали в соответствии с этими идеями, но было установлено, что эти тексты обсуждают истинную природу Бога, подчеркивая, что люди должны превзойти рациональное мышление и мирские желания, чтобы обрести спасение и переродиться в духовное тело нематериального света, достигнув тем самым духовного единения с божественностью. [87]
Другой традицией эзотерической мысли в поздней античности был гностицизм. Существовали различные гностические секты, и они широко верили, что божественный свет был заключен в тюрьму в материальном мире злонамеренной сущностью, известной как Демиург , которой служили демонические помощники, Архонты . Гностическая вера заключалась в том, что люди, наделенные божественным светом, должны стремиться достичь гнозиса и таким образом уйти из мира материи и воссоединиться с божественным источником. [88]
Третьей формой эзотеризма в поздней античности был неоплатонизм , школа мысли, находящаяся под влиянием идей философа Платона . Неоплатонизм , которого защищали такие деятели, как Плотин , Порфирий , Ямвлих и Прокл , утверждал, что человеческая душа упала из своего божественного происхождения в материальный мир, но что она может прогрессировать через ряд иерархических сфер бытия, чтобы вернуться к своему состоянию. божественное происхождение еще раз. [89] Более поздние неоплатоники выполняли теургию , ритуальную практику, засвидетельствованную в таких источниках, как Халдейские оракулы . Ученые до сих пор не уверены в том, что именно включает в себя теургия, но знают, что она включала практику, призванную вызывать появление богов, которые затем могли возвысить разум теурга до реальности божественного. [90]
После падения Рима алхимия [91] , философия и другие аспекты традиции были в значительной степени сохранены в арабском и ближневосточном мире и вновь завезены в Западную Европу евреями [92] и культурными контактами между христианами и мусульманами на Сицилии и в других странах. юг Италии. В 12 веке каббала получила развитие на юге Италии и в средневековой Испании . [93]
Средневековый период также видел публикацию гримуаров , которые часто предлагали сложные формулы теургии и чудотворства . Многие из гримуаров, похоже, имеют каббалистическое влияние. Фигуры алхимии этого периода, похоже, также были авторами или использовали гримуары. Считалось , что средневековые секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы , использовали эзотерические концепции. [94] [95]
В эпоху Возрождения ряд европейских мыслителей начали синтезировать « языческую » (то есть не христианскую) философию, которая тогда стала доступной через арабские переводы, с христианской мыслью и еврейской каббалой. [96] Самым ранним из этих людей был византийский философ Плетон (1355/60–1452?), который утверждал, что Халдейские оракулы представляют собой пример высшей религии древнего человечества, переданной платонистами . [97]
Идеи Плетона заинтересовали правителя Флоренции Козимо Медичи , который нанял флорентийского мыслителя Марсилио Фичино (1433–1499) для перевода произведений Платона на латынь. Фичино продолжал переводить и публиковать работы различных деятелей Платона, утверждая, что их философия совместима с христианством, и допуская появление более широкого движения в платонизме эпохи Возрождения или платоническом ориентализме. [98] Фичино также перевел часть Герметического корпуса , хотя остальная часть была переведена его современником Лодовико Лаццарелли (1447–1500). [99]
Другой ключевой фигурой в этой интеллектуальной среде был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), который добился известности в 1486 году, пригласив ученых со всей Европы приехать и обсудить с ним 900 написанных им тезисов. Пико делла Мирандола утверждал, что все эти философии отражают великую универсальную мудрость. Папа Иннокентий VIII осудил эти идеи, раскритиковав его за попытку смешать языческие и еврейские идеи с христианством. [100]
Повышенный интерес Пико делла Мирандолы к еврейской каббале привел к развитию отдельной формы христианской каббалы . Его работа была продолжена немцем Иоганном Рейхлином (1455–1522), автором влиятельного текста на эту тему « De Arte Cabbalistica» . [101] Христианская каббала была расширена в работах немца Генриха Корнелиуса Агриппы (1486–1535/36), который использовал ее как основу для изучения философских и научных традиций Античности в своей работе De occulta philosophia libri tres . [102] Работа Агриппы и других эзотерических философов была основана на докоперниканском мировоззрении, но после аргументов Коперника было установлено более точное понимание космоса. Теории Коперника были приняты в эзотерические направления мысли Джордано Бруно (1548–1600), чьи идеи были признаны Римско -католической церковью ересью , которая в конечном итоге публично казнила его. [103]
Особое направление эзотерической мысли развилось в Германии, где оно стало известно как натурфилософия . Несмотря на влияние традиций поздней античности и средневековой каббалы, она признавала только два основных источника авторитета: библейские писания и мир природы . [104] Основным представителем этого подхода был Парацельс (1493/94–1541), который черпал вдохновение из алхимии и народной магии, чтобы выступать против господствующего медицинского истеблишмента своего времени, который, как и в древности, все еще основывал свой подход на идеи врача и философа второго века Галена , грека из Римской империи. Вместо этого Парацельс призывал врачей изучать медицину посредством наблюдения за миром природы, хотя в более поздних работах он также начал сосредотачиваться на откровенно религиозных вопросах. Его работа получила значительную поддержку в обеих областях в течение следующих столетий. [105]
Одним из тех, кто находился под влиянием Парацельса, был немецкий сапожник Якоб Бёме (1575–1624), который положил начало христианскому теософскому движению своими попытками решить проблему зла . Бёме утверждал, что Бог был создан из непостижимой тайны Ungrund и что сам Бог состоит из гневного ядра, окруженного силами света и любви. [106] Хотя идеи Бёме были осуждены лютеранскими властями Германии , они распространились и легли в основу ряда небольших религиозных общин, таких как « Ангельские братья» Иоганна Георга Гихтеля в Амстердаме и Филадельфийское общество Джона Пордеджа и Джейн Лид в Англии. [107]
С 1614 по 1616 год в Германии были опубликованы три Манифеста розенкрейцеров . Эти тексты якобы олицетворяли тайное посвященное братство, основанное много веков назад немецким адептом по имени Кристиан Розенкрейц . Нет никаких доказательств того, что Розенкрейц был подлинной исторической фигурой или что Орден розенкрейцеров когда-либо существовал до этого. Вместо этого манифесты , скорее всего, являются литературными творениями лютеранского богослова Иоганна Валентина Андреа (1586–1654). Они заинтересовали общественность, поэтому несколько человек назвали себя «розенкрейцерами», заявив о доступе к тайным эзотерическим знаниям. [108]
Настоящее инициатическое братство было основано в Шотландии в конце 16-го века в результате преобразования средневековых гильдий каменщиков в число неремесленников: масонство . Вскоре распространившись на другие части Европы, в Англии оно в значительной степени отвергло свой эзотерический характер и приняло гуманизм и рационализм, тогда как во Франции оно приняло новые эзотерические концепции, особенно из христианской теософии. [109]
_-_Nationalmuseum_-_18855.tif/lossy-page1-1280px-Hypnotic_S%C3%A9ance_(Richard_Bergh)_-_Nationalmuseum_-_18855.tif.jpg)
Эпоха Просвещения стала свидетелем процесса растущей секуляризации европейских правительств и принятия современной науки и рациональности в интеллектуальных кругах. В свою очередь, возник «модернистский оккультизм», который отражал различные способы, с помощью которых эзотерические мыслители примирялись с этими событиями. [110] Одним из эзотериков этого периода был шведский натуралист Эмануэль Сведенборг (1688–1772), который попытался примирить науку и религию после видения Иисуса Христа . Его сочинения были сосредоточены на его призрачных путешествиях в рай и ад и его общении с ангелами, утверждая, что видимый материалистический мир параллелен невидимому духовному миру с соответствиями между ними, которые не отражают причинно-следственные связи. После его смерти последователи основали Сведенборгианскую Новую церковь , хотя его труды повлияли на более широкий спектр эзотерических философий. [111] Другой важной фигурой в эзотерическом движении этого периода был немецкий врач Франц Антон Месмер (1734–1814), который разработал теорию животного магнетизма , которая позже стала более известна как месмеризм . Месмер утверждал, что универсальная жизненная сила пронизывает все, включая человеческое тело, и что болезни вызываются нарушением или блокировкой потока этой силы; он разработал методы, которые, как он утверждал, очищали такие блокировки и полностью восстанавливали здоровье пациента. [112] Один из последователей Месмера, маркиз де Пюисегюр , обнаружил, что месмерическое лечение может вызвать состояние сомнубулического транса, в котором они утверждали, что вступают в визионерские состояния и общаются с духовными существами. [113]
Эти сомнамбулические состояния транса сильно повлияли на эзотерическую религию спиритуализма , которая возникла в Соединенных Штатах в 1840-х годах и распространилась по всей Северной Америке и Европе. Спиритуализм был основан на концепции, согласно которой люди могут общаться с духами умерших во время сеансов . [114] Большинство форм спиритуализма имели небольшую теоретическую глубину, будучи в основном практическими, но полные богословские мировоззрения, основанные на этом движении, были сформулированы Эндрю Джексоном Дэвисом (1826–1910) и Алланом Кардеком (1804–1869). [113] Научный интерес к утверждениям спиритуализма привел к развитию области психических исследований . [113] Сомнамбулизм также оказал сильное влияние на ранние дисциплины психологии и психиатрии ; эзотерические идеи пронизывают работы многих ранних деятелей в этой области, в первую очередь Карла Густава Юнга , хотя с появлением психоанализа и бихевиоризма в 20 веке эти дисциплины дистанцировались от эзотеризма. [115] На искусственный сомнамбулизм также повлияла религия « Новая мысль» , основанная американским месмеристом Финеасом П. Куимби (1802–1866). Оно вращалось вокруг концепции « разум над материей » — веры в то, что болезни и другие негативные состояния можно вылечить силой веры. [116]
.jpg/1280px-Pentagram_(Levi).jpg)
В Европе движение, обычно называемое оккультизмом, возникло, когда различные деятели пытались найти «третий путь» между христианством и позитивистской наукой, опираясь на древние, средневековые и ренессансные традиции эзотерической мысли. [116] Во Франции, после социальных потрясений революции 1789 года , в этой оккультной среде появились различные фигуры, находившиеся под сильным влиянием традиционного католицизма, наиболее известными из которых были Элифас Леви (1810–1875) и Папюс (1865–1916). . [117] Также значительным был Рене Генон (1886–1951), чья забота о традициях привела его к развитию оккультной точки зрения, называемой традиционализмом ; он поддерживал идею оригинальной, универсальной традиции и, таким образом, отвергал современность . [118] Его традиционалистские идеи сильно повлияли на более поздних эзотериков, таких как Юлиус Эвола (1898–1974) и Фритьоф Шуон (1907–1998). [118]
В англоязычном мире растущее оккультное движение было в большей степени обязано распутникам эпохи Просвещения и поэтому чаще носило антихристианский характер, считая мудрость исходящей из дохристианских языческих религий Европы. [118] Различные спиритуалистические медиумы разочаровались в доступной эзотерической мысли и искали вдохновения в досведенборгианских течениях, в том числе Эмма Хардинг Бриттен (1823–1899) и Елена Блаватская (1831–1891), последняя из которых призывала к возрождение «оккультной науки» древних, которую можно было найти как на Востоке, так и на Западе. Написав влиятельные книги «Разоблаченная Изида» (1877 г.) и «Тайная доктрина» (1888 г.), она стала соучредителем Теософского общества в 1875 г. [119] Последующие лидеры Общества, а именно Анни Безант (1847–1933 гг .) 1934) интерпретировали современную теософию как форму экуменического эзотерического христианства, в результате чего они провозгласили индийского Джидду Кришнамурти (1895–1986) мировым мессией. [120] В отказе от этого было отколовшееся Антропософское общество , основанное Рудольфом Штайнером (1861–1925). [120] Другой формой эзотерического христианства является духовная наука датского мистика Мартинуса (1890-1981), популярного в Скандинавии. [121]
Новое эзотерическое понимание магии также появилось во второй половине XIX века. Одним из пионеров этого был американец Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), который утверждал, что сексуальную энергию и психоактивные вещества можно использовать в магических целях. [120] В Англии [122] Герметический Орден Золотой Зари — инициатический орден, посвященный магии, основанной на каббале, — был основан в последние годы века. [123] Одним из членов этого ордена был Алистер Кроули (1875–1947), который впоследствии провозгласил религию Телемы и стал членом Ordo Templi Orientis . [124] Некоторые из их современников развивали эзотерические школы мысли, не связанные с магией, а именно греко-армянский учитель Георгий Гурджиев (1866–1949) и его русский ученик П.Д. Успенский (1878–1947). [125]
Возникающие оккультные и эзотерические системы обретали все большую популярность в начале 20 века, особенно в Западной Европе. Оккультные ложи и тайные общества процветали среди европейских интеллектуалов той эпохи, которые в значительной степени отказались от традиционных форм христианства. Распространение тайных учений и магических практик нашло энтузиастов в хаосе Германии в межвоенные годы. Известные писатели, такие как Гвидо фон Лист, распространяли неоязыческие, националистические идеи, основанные на вотанизме и каббале . Многие влиятельные и богатые немцы были привлечены к тайным обществам, таким как Общество Туле . Активист Общества Туле Карл Харрер был одним из основателей Немецкой рабочей партии , [126] которая позже стала нацистской партией ; некоторые члены нацистской партии, такие как Альфред Розенберг и Рудольф Гесс, числились «гостями» Общества Туле, как и наставник Адольфа Гитлера Дитрих Эккарт . [127] После прихода к власти нацисты преследовали оккультистов. [128] В то время как многие лидеры нацистской партии, такие как Гитлер и Йозеф Геббельс , были враждебны оккультизму, Генрих Гиммлер использовал Карла Марию Вилигут как ясновидящего «и регулярно обращался за помощью в создании символических и церемониальных аспектов СС», но не по важным политические решения. К 1939 году Вилигут был «принудительно уволен из СС» из-за того, что его поместили в лечебницу за невменяемость. [129] С другой стороны, немецкий герметический магический орден Fraternitas Saturni был основан на Пасху 1928 года и является одной из старейших постоянно действующих магических групп в Германии. [130] В 1936 году организация Fraternitas Saturni была запрещена нацистским режимом. Лидеры ложи эмигрировали, чтобы избежать тюремного заключения, но в ходе войны Ойген Гроше , один из их главных лидеров, был арестован нацистским правительством на год. После Второй мировой войны они реформировали Fraternitas Saturni. [131]
В 1960-е и 1970-е годы эзотерика стала все больше ассоциироваться с растущей контркультурой на Западе , приверженцы которой осознавали себя участниками духовной революции, ознаменовавшей Эру Водолея . [132] К 1980-м годам эти милленаристские течения стали широко известны как движение Нью Эйдж , и оно становилось все более коммерциализированным, поскольку предприниматели использовали рост духовного рынка. [132] И наоборот, другие формы эзотерической мысли сохранили антикоммерческие и контркультурные настроения 1960-х и 1970-х годов, а именно техно -шаманское движение, продвигаемое такими фигурами, как Теренс Маккенна и Дэниел Пинчбек , которое основывалось на работах антропологов. Карлос Кастанеда . [132]
Эта тенденция сопровождалась усилением роста современного язычества , движения, в котором первоначально доминировала Викка , религия, пропагандируемая Джеральдом Гарднером . [133] Викка была принята членами феминистского движения второй волны, в первую очередь «Звездным ястребом» , и переросла в движение «Богиня» . [133] Викка также сильно повлияла на развитие языческого неодруидизма и других форм кельтского возрождения. [133] В ответ на Викку также появилась литература и группы, которые называют себя последователями традиционного колдовства вопреки растущей известности Викки, и они заявляют о более древних корнях, чем система, предложенная Джеральдом Гарднером . [134] Другие тенденции, возникшие в западном оккультизме в конце 20-го века, включали сатанизм , разоблаченный такими группами, как Церковь Сатаны и Храм Сета , [135] , а также магию хаоса через группу Просвещенных Танатероса . [136] [137]
Кроме того, с начала 1990-х годов в странах бывшего « железного занавеса» произошло бурное и разнообразное религиозное возрождение, при этом популярность приобрело большое количество оккультных и новых религиозных движений. [138] Гностические возрожденцы , организации Нью Эйдж и отколовшиеся от Саентологии группы [139] проникли в большую часть бывшего советского блока после культурного и политического сдвига, произошедшего в результате распада СССР . [140] В Венгрии значительное количество граждан (относительно численности населения страны и по сравнению с ее соседями) практикуют и/или придерживаются новых течений западного эзотеризма. [141] В апреле 1997 года Пятый Эзотерический Духовный Форум проводился в стране в течение двух дней, и на нем присутствовало полное число участников ; В августе того же года началась Международная выставка шаманов, которая транслировалась в прямом эфире и в конечном итоге длилась 2 месяца, среди участников были различные неошаманистские , милленаристские , мистические , неоязыческие и даже религиозные общины и деятели НЛО. . [142]
Академическое изучение западного эзотеризма было инициировано в начале 20-го века историками древнего мира и европейского Возрождения, которые пришли к признанию, что — хотя предыдущие ученые игнорировали это — влияние дохристианских и нерациональных школ мысли о европейском обществе и культуре были достойны академического внимания. [82] Одним из ключевых центров этого был Институт Варбурга в Лондоне, где такие ученые, как Фрэнсис Йейтс , Эдгар Винд , Эрнст Кассирер и Д. П. Уокер, начали утверждать, что эзотерическая мысль оказала большее влияние на культуру эпохи Возрождения, чем считалось ранее. . [143] В частности, работа Йейтс, особенно ее книга 1964 года « Джордано Бруно и герметическая традиция », была названа «важной отправной точкой для современной науки об эзотерике», преуспевшей «одним махом в том, чтобы вывести науку на новый уровень». новый путь», обеспечивая более широкое понимание того влияния, которое эзотерические идеи оказали на современную науку. [144]
В 1965 году по инициативе ученого Генри Корбена Практическая школа высоких исследований в Сорбонне учредила первую в мире академическую должность по изучению эзотерики со кафедрой истории христианского эзотеризма. Его первым держателем был Франсуа Сикрет, специалист по христианской каббале, хотя он не был заинтересован в развитии более широкого изучения эзотерики как области исследований. [145] В 1979 году Фавр занял кафедру «Секрета» в Сорбонне, которая была переименована в «Историю эзотерических и мистических течений в современной и современной Европе». [146] С тех пор Фэвра называют ответственным за развитие изучения западного эзотеризма в формализованной области, [147] а его работа «L'ésotérisme» 1992 года считается «началом изучения западного эзотеризма как академической науки». Область научных исследований". [148] Он оставался на этом посту до 2002 года, когда его сменил Жан-Пьер Браш. [144]
Фавр отметил два существенных препятствия на пути создания этой области. Одним из них было укоренившееся предубеждение в отношении эзотерики в академических кругах, что привело к широко распространенному мнению, что история эзотерики не достойна академических исследований. [149] Другим был статус эзотеризма как трансдисциплинарной области, изучение которой не вписывалось четко в рамки какой-либо конкретной дисциплины. [150] Как отмечал Ханеграаф, западный эзотеризм необходимо изучать как отдельную область по сравнению с религией, философией, наукой и искусством, поскольку, хотя он «участвует во всех этих областях», он не вписывается полностью ни в одну из них. [151] В другом месте он отметил, что «вероятно, нет другой области гуманитарных наук, которой бы так серьезно пренебрегали», как западный эзотеризм. [152]
В 1980 году Роберт А. Макдермотт основал Герметическую Академию в США как площадку для американских ученых, интересующихся западным эзотерикой. [153] С 1986 по 1990 год члены Герметической академии участвовали в работе групп на ежегодном собрании Американской академии религии под рубрикой «Группа эзотеризма и перенниализма». [153] К 1994 году Фавр мог прокомментировать, что академическое изучение западного эзотеризма начало развиваться во Франции, Италии, Англии и США, но он сетовал, что этого не произошло в Германии. [149]
В 1999 году в Амстердамском университете была открыта кафедра истории герметической философии и родственных течений , которую занял Ханеграаф, [154] а в 2005 году в Эксетерском университете была создана кафедра западного эзотеризма , которую возглавил Гудрик-Кларк. , возглавлявший Эксетерский центр изучения эзотерики. [155] Таким образом, к 2008 году было три специализированных университетских кафедры по этому предмету, причем Амстердам и Эксетер также предлагали программы магистратуры по этому предмету. [156] Несколько конференций по этому вопросу было проведено на пятилетних собраниях Международной ассоциации истории религий, [157] а рецензируемый журнал « Овен: журнал по изучению западного эзотеризма» начал публиковаться в 2001 году. [157] ] В 2001 году также была основана Североамериканская ассоциация по изучению эзотерики (ASE), а вскоре после этого было создано Европейское общество по изучению западного эзотеризма (ESSWE). [158] Через несколько лет Майкл Бергундер выразил мнение, что это стало устоявшейся областью религиоведения, [159] при этом Аспрем и Грэнхольм заметили, что ученые из других субдисциплин религиоведения начали проявлять интерес к религиоведению. работы учёных эзотерики. [160]
Аспрем и Грэнхольм отметили, что в изучении эзотеризма доминировали историки, и поэтому им не хватало точки зрения социологов, исследующих современные формы эзотеризма, и эту ситуацию они пытались исправить путем налаживания связей с учеными, занимающимися языческими исследованиями и изучением новых форм эзотеризма. религиозные движения. [161] На основании того, что «английская культура и литература были традиционными оплотами западного эзотеризма», в 2011 году Пиа Бринзеу и Дьёрдь Сёни призвали, что изучение английского языка также играет роль в этой междисциплинарной области. [162]
Эмик и этик относятся к двум видам полевых исследований и полученных точек зрения: эмик - изнутри социальной группы (с точки зрения субъекта) и этик - извне (с точки зрения наблюдателя). Воутер Ханеграаф проводит различие между эмическим и этическим подходами к религиоведению.
Эмический подход — это подход алхимика или теософа. Этический подход – это подход ученого как историка, исследователя с критическим взглядом. Эмпирическое изучение эзотерики нуждается в «эмическом материале и этической интерпретации»:
Эмик обозначает точку зрения верующего. Со стороны исследователя реконструкция этой эмической перспективы требует установки эмпатии, которая исключает, насколько это возможно, личные предубеждения. С другой стороны, научный дискурс о религии носит не эмический, а этический характер. Ученые могут вводить свою собственную терминологию и проводить теоретические различия, отличные от взглядов самих верующих. [163]
Артур Верслуис предлагает подойти к эзотерике через «творческое участие»:
Эзотерику, учитывая все ее разнообразные формы и присущую ей многомерность, невозможно передать, не выходя за рамки чисто исторической информации: как минимум, изучение эзотерики, и в частности мистицизма, требует определенной степени творческого участия в том, что изучаешь. [164]
Многие ученые-эзотерики стали считаться уважаемыми интеллектуальными авторитетами среди практиков различных эзотерических традиций. [165] Многие ученые-эзотерики пытались подчеркнуть, что эзотеризм не является каким-то отдельным объектом, но практикующие, читающие эту науку, начали рассматривать его и думать о нем как об отдельном объекте, с которым они связывают себя. [166] Таким образом, Аспрем и Грэнхольм отметили, что использование термина «эзотеризм» среди ученых «в значительной степени способствует овеществлению этой категории для широкой аудитории – несмотря на явные противоположные намерения большинства ученых в этой области». [167]
В 2013 году Аспрем и Грэнхольм подчеркнули, что «современный эзотеризм тесно и все больше связан с популярной культурой и новыми медиа». [168]
Грэнхольм отметил, что эзотерические идеи и образы появляются во многих аспектах западных популярных СМИ, приводя такие примеры, как « Баффи — истребительница вампиров» , «Аватар» , «Адский блейзер » и «Его темные начала ». [169] Грэнхольм утверждал, что существуют проблемы в этой области, поскольку она проводит различие между эзотеризмом и неэзотерическими элементами культуры, которые опираются на эзотеризм. В качестве примера он приводит экстремальный металл , отмечая, что чрезвычайно сложно отличить художников, которые были «по-настоящему оккультными», от тех, кто поверхностно ссылался на оккультные темы и эстетику. [170]
Писатели, интересующиеся оккультными темами, приняли три разные стратегии работы с этой темой: те, кто хорошо разбирается в этой теме, включая привлекательные образы оккультизма и оккультистов в свои работы, те, кто маскирует оккультизм в «паутине интертекстуальности», и те, кто противостоять этому и стремиться деконструировать его. [171]
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
