stringtranslate.com

Волхвы

Зороастрийские жрецы (волхвы) несут барсомы . Статуэтки из Оксского клада империи Ахеменидов , IV век до нашей эры.

Волхв ( PLUR ), [a] или маг ( SING ), [b] — термин для священников в зороастризме и более ранних иранских религиях . Самое раннее известное использование слова « волхвы» находится в трехъязычной надписи, написанной Дарием Великим , известной как Бехистунская надпись . В древнеперсидских текстах, предшествовавших эллинистическому периоду , маг упоминается как зурванский и, предположительно, зороастрийский священник.

Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и за его пределами, магос (μάγος) находился под влиянием (и в конечном итоге вытеснил) греческого goēs (γόης), старого слова, обозначающего практикующего магию , со значением, расширенным за счет включения астрономии / астрологии. , алхимия и другие формы эзотерических знаний. Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения Псевдо-Зороастром , которого греки воспринимали как халдейского основателя волхвов и изобретателя как астрологии, так и магии, значение, которое до сих пор сохранилось в современных словах». магия» и « волшебник ».

В Евангелии от Матфея «μάγοι» ( magoi ) с востока отдает дань уважения Младенцу Христу , [1] и транслитерированное множественное число «magi» вошло в английский язык с латыни в этом контексте около 1200 г. н.э. (это конкретное использование также обычно переводится как на английском языке как «короли», а в последнее время чаще как «мудрецы»). [2] Единственное число «маг» появилось значительно позже, когда оно было заимствовано из старофранцузского языка в конце 14 века со значением «маг» .

Наследственное зороастрийское жречество сохранилось в Индии [3] [4] и Иране. В зависимости от ранга их называют Хербад , Мобад (Магупат, т.е. глава Мага) и Дастур .

Иранские источники

Зороастрийский маг, несущий барсом из Окса, сокровища империи Ахеменидов , IV век до нашей эры.

Этот термин появляется только дважды в иранских текстах, датированных периодом до V века до нашей эры, и только один из них можно датировать точно. Этот единственный случай встречается в трехъязычной Бехистунской надписи Дария Великого , которую можно датировать примерно 520 годом до нашей эры. В этом трехъязычном тексте атрибутом некоторых повстанцев является маг; в древнеперсидской части как maγu- (обычно считается заимствованным словом из Мидии ). Значение этого термина в данном контексте неясно. [5]

Другой пример появляется в текстах Авесты , священной литературы зороастризма. В этом случае, который находится в младоавестийской части, этот термин появляется в hapax moghu.tbiš , что означает «враждебный по отношению к могу », где могу (как считалось ранее) не означает «маг», а скорее «член племени» [6] или относились к определенному социальному классу в протоиранском языке, а затем продолжали делать это в авестийском языке. [7]

Несвязанный термин, но ранее считавшийся родственным, появляется в старых текстах на гатском авестийском языке . Это слово, прилагательное магаван , означающее «обладающий мага- », когда-то было предпосылкой того, что авестийский мага- и мидийский (т.е. древнеперсидский) магу- были ровесниками (а также что оба они были родственниками ведического санскритского магха- ). Хотя «в Гатах это слово, по-видимому, означает как учение Зороастра, так и общину, принявшую это учение», и кажется, что авестийское мага- родственно санскритскому магха- , «нет оснований предполагать, что западноиранская форма magu (Маг) имеет точно такое же значение» [8] . Однако «может быть», что авестийский могу (что не то же самое, что авестийский мага- ) «и мидийский магу были одним и тем же словом по происхождению, общим иранским термином для обозначения «члена племени», развившимся среди мидийцев. особое значение «члена (священнического) племени », следовательно, священника». [6] см. [7]

Некоторые примеры использования волхвов в персидской поэзии присутствуют в стихах Хафеза . Он часто использует два термина: первый - Пер-э Моган (буквально «старик волхвов»), а второй - Дейр-э Моган (буквально «монастырь волхвов»). [9]

Греко-римские источники

Классический греческий

Самое старое сохранившееся греческое упоминание о волхвах – от греческого μάγος ( mágos , множественное число: магой ) – возможно, относится к Гераклиту VI века до нашей эры (apud Clemens Protrepticus 2.22.2 [10] ), который проклинает волхвов за их «нечестивые» обряды и ритуалы. [11] Описание ритуалов, о которых говорит Гераклит, не сохранилось, и нет никаких оснований предполагать, что Гераклит имел в виду иностранцев.

Лучше сохранились описания Геродота середины V века до нашей эры , который в своем изображении иранских выходцев, живших в Малой Азии, употребляет термин «волхвы» в двух разных смыслах. В первом смысле ( История 1.101 [12] ) Геродот говорит о волхвах как об одном из племен/народов ( этносов ) мидян . В другом смысле (1.132 [13] ) Геродот использует термин «волхвы» для общего обозначения « священной касты», но «чье этническое происхождение никогда больше не упоминается». [8] По словам Роберта Чарльза Зенера , в других источниках «мы слышим о волхвах не только в Персии , Парфии , Бактрии , Хорезмии , Арии , Мидии и среди саков , но также и в неиранских землях, таких как Самария , Эфиопия , и Египте . Их влияние было также широко распространено по всей Малой Азии. Поэтому вполне вероятно, что жреческая каста волхвов отличалась от одноименного мидийского племени». [8]

Еще в V веке до нашей эры греческие магосы породили магию и магике для описания деятельности мага, то есть это было его искусство и практика. [14] Но почти с самого начала существительное, обозначающее действие, и существительное, обозначающее актера, разошлись. После этого магия использовалась не для того, что делали настоящие маги, а для чего-то, связанного со словом «магия» в современном смысле, то есть использования сверхъестественных средств для достижения эффекта в мире природы или видимости достижения этих эффектов посредством обмана или обмана. ловкость рук. [14] Ранние греческие тексты обычно имеют уничижительное значение, что, в свою очередь, повлияло на значение слова « магос» для обозначения фокусника и шарлатана. [15] Уже в середине V века до нашей эры Геродот определяет волхвов как толкователей предзнаменований и снов ( Истории 7.19, 7.37, 1.107, 1.108, 1.120, 1.128 [16] ). [17]

Другие греческие источники до эллинистического периода включают джентльмена-солдата Ксенофонта , который имел непосредственный опыт работы при персидском дворе Ахеменидов . В своей «Киропедии» начала IV века до н.э. Ксенофонт изображает магов как авторитетов во всех религиозных вопросах (8.3.11), [18] и предполагает, что маги несут ответственность за образование будущего императора. Апулей , нумидийский философ- платоник , описывает мага как «мудреца и царя-философа», основываясь на его платоническом представлении. [19]

Римский период

Резная плита саркофага с изображением Поклонения волхвов из катакомб Рима , III век.

Как только волхвы стали ассоциироваться с «магией» – греческие magikos – это было лишь естественным развитием того, что образ Зороастра у греков превратился и в мага. [20] В первом веке Плиний Старший называет «Зороастра» изобретателем магии ( Естественная история xxx.2.3), но «принцип разделения труда, похоже, избавил Зороастра от большей части ответственности за введение темных искусств в человечество». греческий и римский миры. Эта сомнительная честь досталась другому сказочному магу, Останесу , которому приписывалась большая часть псевдоэпиграфической магической литературы». [20] Для Плиния эта магия была «чудовищным ремеслом», которое давало грекам не только «жажду» ( aviditatem ) к магии, но и прямое «безумие» ( rabiem ) к ней, и Плиний предполагал, что греческие философы – среди их Пифагор , Эмпедокл , Демокрит и Платон – путешествовали за границу, чтобы изучать его, а затем вернулись, чтобы преподавать его (xxx.2.8–10).

«Зороастр» – или, скорее, то, чем его считали греки – был для эллинистов номинальным главой «волхвов» и основателем этого ордена (или того, что греки считали орденом ) . В дальнейшем его считали автором обширного сборника «зороастрийских» псевдоэпиграфов , составленного в основном для дискредитации текстов конкурентов. «Греки считали лучшей мудростью экзотическую мудрость» и «что может быть лучше и удобнее авторитета, чем далекий – во времени и географически – Зороастр?» [20] Тематика этих текстов, подлинность которых редко оспаривалась, варьировалась от трактатов о природе до некромантии . Но большая часть этих текстов касалась астрономических предположений и магических знаний.

Одним из факторов ассоциации с астрологией было имя Зороастра, или, скорее, то, что о нем говорили греки. Его имя сначала отождествлялось со звездопоклонством ( astrothytes «звездожертвенный»), а с Зо- даже как с живой звездой. Позже сложилась еще более сложная мифо-этимология: Зороастр умер от живого ( зо- ) потока ( -ро- ) огня со звезды ( -астр- ), который он сам призвал, и даже от того, что звезды убили его в месть за то, что он был удержан им. [21] Вторым и «более серьезным» [21] фактором связи с астрологией было представление о том, что Зороастр был халдеем . Альтернативным греческим именем Зороастра было Заратас / Зарадас / Заратос ( ср. Агафий 2.23–5, Климент Стромата I.15), которое, согласно Бидезу и Кюмону, произошло от семитской формы его имени. В главе «Суда », посвященной астрономии , отмечается, что вавилоняне научились астрологии у Зороастра. Лукиан Самосатский ( Меннип 6) решает отправиться в Вавилон, «чтобы спросить мнение одного из магов, учеников и преемников Зороастра».

Христианская традиция

Византийское изображение Трех волхвов на мозаике VI века в базилике Сант-Аполлинаре Нуово.
Традиционное изображение библейских волхвов после XII века ( «Adoração dos Magos» Висенте Хиля). Бальтазар , самый молодой маг, несет ладан и представляет Африку. Слева стоит Каспар средних лет, несущий золото и представляющий Азию. На коленях у него Мельхиор , старейший, несущий миро и представляющий Европу.

Слово mágos (греческое) и его варианты встречаются как в Ветхом , так и в Новом Завете . [22] Обычно это слово переводится как «маг» или «колдун» в смысле иллюзиониста или предсказателя, и именно так оно переводится во всех его случаях (например, Деяния 13:6), за исключением Евангелия от Матфея. , где, в зависимости от перевода, оно переводится как «мудрец» ( KJV , RSV ) или остается непереведенным как «волхв» , обычно с пояснительной запиской ( NIV ). Однако отцы ранней церкви, такие как св. Иустин , Ориген , св. Августин и св. Иероним , не сделали исключения для Евангелия, а перевели это слово в его обычном смысле, т. е. как «волхв». [23] В Евангелии от Матфея говорится, что волхвы посетили младенца Иисуса , чтобы воздать ему должное вскоре после его рождения (2:1–2:12). В Евангелии описывается, как волхвы с востока были извещены о рождении царя в Иудее по появлению его звезды. По прибытии в Иерусалим они посетили царя Ирода , чтобы определить место рождения царя иудейского . Встревоженный Ирод сказал им, что не слышал о ребенке, но сообщил им о пророчестве о том, что Мессия родится в Вифлееме . Затем он попросил волхвов сообщить ему, когда они найдут ребенка, чтобы он сам тоже мог почтить ребенка. Ведомые Вифлеемской звездой , волхвы нашли младенца Иисуса в доме. Они воздали ему должное и преподнесли ему «дары из золота, ладана и смирны». (2.11) Во сне их предупреждают не возвращаться к Ироду и поэтому вернуться в свои дома другой дорогой. С момента его написания в конце I века евангельское повествование украсилось многочисленными апокрифическими историями. [ нужна цитата ] Из Евангелия от Матфея 2:16 следует, что Ирод узнал от волхвов, что с момента рождения прошло до двух лет, поэтому всех детей мужского пола двух лет и младше убивали .

В дополнение к более известной истории о Симоне Волхве , приведенной в главе 8, Книга Деяний (13:6–11) также описывает другого мага, который выступал в качестве советника Сергия Павла , римского проконсула в Пафосе на острове Кипр . Он был евреем по имени Бар-Иисус (сын Иисуса) или, альтернативно, Елимас . (Другой кипрский маг по имени Атомос упоминается Иосифом Флавием , работавшим при дворе Феликса в Кесарии .)

Один из неканонических христианских источников, Сирийское Евангелие детства , в третьей главе представляет историю мудрецов Востока, которая очень похожа на большую часть истории у Матфея. В этом отчете Зорадашт (Зороастр) упоминается как источник пророчества, которое побудило мудрецов искать младенца Иисуса. [24]

Еврейская традиция

В Талмуде зафиксированы случаи диалога еврейских мудрецов с различными магами. Талмуд изображает волхвов как колдунов, а в некоторых описаниях они негативно описываются как препятствующие еврейской религиозной практике. [25] [26] Несколько ссылок включают мудрецов, критикующих практики, выполняемые различными магами. Одним из примеров является описание зороастрийских священников, эксгумирующих трупы для своих погребальных обрядов, которые напрямую противоречили еврейским погребальным обрядам. [27] Другой пример — мудрец, запрещающий учиться у волхвов. [28] [29] [30]

Исламская традиция

По-арабски «маги» ( majus ) — это термин для зороастрийцев . Этот термин упоминается в Коране, в суре 22, стихе 17, где «волхвы» упоминаются наряду с евреями , сабианами и христианами в списке религий, которые будут судимы в День Воскресения .

В 1980-х годах партия Баас Саддама Хусейна использовала термин majus во время ирано-иракской войны как обобщение всех современных иранцев. «Называя иранцев в этих документах majus , аппарат безопасности [подразумевал], что иранцы [были] не искренними мусульманами, а, скорее, тайно исповедуют свои доисламские убеждения. Таким образом, в их глазах война в Ираке приняла масштабы не только борьбы за арабский национализм, но и кампании во имя ислама». [31]

Индийская традиция

Брихат Самхита Варахамихиры , рукопись на пальмовом листе 1279 г. н.э., Пратима лакшана, санскрит

В Индии сакалдвипийские брахманы считаются потомками десяти жрецов-мага (санскрит मग), которые были приглашены для проведения поклонения Митре ( Сурье ) в Митраване ( Мултане ), как описано в Самба-пуране , Бхавишья-пуране и Махабхарате. . Их первоначальным домом был регион Сакадвипа. Согласно Варахамихире (ок. 505 – ок. 587), статуя бога Солнца (Митры) изображается одетой в «северную» (центральноазиатскую) одежду, в частности, в сапогах для верховой езды. Некоторые общины брахманов в Индии ведут свое происхождение от магов. Некоторые классические астрономы и математики Индии, такие как Варахамихира, считаются потомками магов. [32] [33]

Варахамихира уточняет, что установку и освящение изображений Солнца должны осуществлять маги. аль-Бируни упоминает, что жрецами Храма Солнца в Мултане были маги. Мага имели колонии во многих местах Индии и были священниками в Конарке , Мартанде и других храмах Солнца. [34]

Возможен кредит на китайский язык

Китайское бронзовое письмо для слова у巫 «шаман».

Виктор Х. Майр (1990) предположил, что китайское wū (巫 «шаман; ведьма, волшебник; волшебник») может происходить как заимствованное слово из древнеперсидского * maguš «волшебник; волхв». Майр реконструирует древнекитайское * my ag . [35] Реконструкция древнекитайских форм несколько умозрительна. Велярный финал -g в *myag (巫) Майра очевиден в нескольких древнекитайских реконструкциях (* my wag Дун Тунхэ , * mjwaγ Чжоу Фагао и * mjag Ли Фанггуя ) , но не во всех ( Бернхард Карлгрен ' s* my wo и * ma Акселя Шюсслера ).

Мэйр сообщает об открытии двух фигурок с явно европеоидными или европеоидными чертами, датированных VIII веком до нашей эры, найденных при раскопках дворца династии Чжоу в 1980 году в уезде Фуфэн , провинция Шэньси . У одной из фигурок на макушке головы выгравирован знак ☩ . [ нужна цитата ]

Предложение Майра основано на предложении Джао Цун-И (1990), которое связывает символ « мощного креста » из бронзовой посуды, обозначающий у巫, с той же формой, что и в неолитической Западной Азии, а именно с мощным крестом, вырезанным на плече богини. фигура периода Халаф . [36]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ˈ m eɪ dʒ aɪ /
  2. ^ / ˈ m eɪ ɡ ə s / ( латинский : magus ; от древнегреческого : μᾰ́γος и древнеперсидского : 𐎶𐎦𐎢𐏁 maguš )

Рекомендации

  1. ↑ Около полутора лет, не новорожденный (Матфея 2:11).
  2. ^ Матфея 2 на греческом языке
  3. ^ Истоки зороастрийского священства в Индии, Парси Хабар, 29 апреля 2009 г.
  4. ^ ДАСТУР ФИРОЗЕ М. КОТВАЛ (июль 1990 г.), «КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ПАРСОВСКОГО СВЯЩЕНСТВА», Indo-Iranian Journal , Vol. 33, № 3, стр. 165-175.
  5. ^ Буркерт, Уолтер (2007). Вавилон, Мемфис, Персеполь: восточные контексты греческой культуры. Издательство Гарвардского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-674-02399-4.
  6. ^ Аб Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Vol. I , Лейден: Брилл, стр. 10–11.
  7. ^ аб Гершевич, Илья (1964). «Собственный вклад Зороастра». Журнал ближневосточных исследований . 23 (1): 12–38. дои : 10.1086/371754. S2CID  161954467., п. 36.
  8. ^ abc Зенер, Роберт Чарльз (1961). Рассвет и закат зороастризма . Нью-Йорк: Макмиллан. п. 163..
  9. Ссылки _ ИРНА (на персидском языке) . Проверено 13 ноября 2022 г.
  10. ^ Баттерворт, Дж. В. (1919). Климент Александрийский (Классическая библиотека Леба, том 92, изд.). Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета.: Издательство Гарвардского университета. п. 45. ИСБН 978-0-674-99103-3.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  11. ^ Бреммер, Ян Н.; Венстра, Ян Р. (2002). Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени. Издательство Питерс. п. 2. ISBN 978-90-429-1227-4.
  12. ^ Геродот (1904). Истории Геродота. Д. Эпплтон. п. 41.
  13. ^ Геродот (1904). Истории Геродота. Д. Эпплтон. п. 54.
  14. ^ Аб Яновиц, Наоми (11 сентября 2002 г.). Магия в римском мире: язычники, евреи и христиане. Рутледж. п. 9. ISBN 978-1-134-63368-5.
  15. ^ Питерс, Эдвард (1978). Волшебник, ведьма и закон. Издательство Пенсильванского университета. п. 1. ISBN 978-0-8122-1101-6.
  16. ^ Геродот (1904). Истории Геродота. Д. Эпплтон.
  17. ^ Бреммер, Январь (30 апреля 2008 г.). Греческая религия и культура, Библия и Древний Ближний Восток. БРИЛЛ. п. 240. ИСБН 978-90-474-3271-5.
  18. ^ Гера, Дебора Левин (1993). Киропедия Ксенофонта: стиль, жанр и литературная техника. Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-814477-9.
  19. ^ Тоже, Юн Ли (2010). Идея библиотеки в древнем мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 96. ИСБН 9780199577804.
  20. ^ abc Бек, Роджер (2003). «Зороастр в понимании греков». Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: iranica.com..
  21. ^ аб Бек, Роджер (1991). «Так не говорил Заратуштра: зороастрийские псевдоэпиграфы греко-римского мира». В Бойсе, Мэри; Грене, Франц (ред.). История зороастризма . Handbuch der Orientalistik. Том. 3. Лейден: Брилл. стр. 491–565.Abteilung I, Band VIII, Abschnitt 1, с. 516
  22. ^ Евангелие от Матфея 2: 1–12: 9; Деяния Апостолов 8:9; 13:6,8; и Септуагинта Даниила 1:20; 2:2, 2:10, 2:27; 4:4; 5:7, 5:11, 5:15).
  23. ^ Драм, В. (1910), «Волхвы», Католическая энциклопедия , Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона
  24. ^ Хоун, Уильям (1890). «Апокрифические книги Нового Завета». Архив.орг . Gebbie & Co., Издательство, Филадельфия . Проверено 20 октября 2017 г.
  25. ^ Секунда, Шай (2014). Иранский Талмуд. Университет Пенсильвании Пресс, Инкорпорейтед. ISBN 9780812245707.
  26. ^ Мохтариан, Джейсон (2 ноября 2021 г.). Раввины, колдуны, короли и священники. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520385726.
  27. ↑ Секунда, Шай (16 июня 2020 г.). Красный забор Талмуда. ОУП Оксфорд. ISBN 9780192598882.
  28. ^ Секунда, С. (2016). «Это, но также и то»: исторические, методологические и теоретические размышления об ирано-талмудике. Еврейское ежеквартальное обозрение , 106 (2), 233–241.
  29. ^ Секунда, С. (2005). Учиться у мага/Как дать язык волку. Бюллетень Азиатского института , 19 , 151-157.
  30. ^ Секунда, С. (2012). Парва — Маг. В Шошаннат Яаков (стр. 391-402). Брилл.
  31. ^ Аль-Мараши, Ибрагим (2000). «Менталитет аппарата безопасности Ирака» (PDF) . Кембриджский университет: Центр международных исследований. п. 5. Архивировано из оригинала (PDF) 11 апреля 2008 г.
  32. ^ Путтасвами, ТК (2012). Математические достижения досовременных индийских математиков. Ньюнес. п. 141. ИСБН 978-0-12-397913-1.
  33. ^ Бисвас, Дилип Кумар (сентябрь 1949 г.). Закон, Нарендра Нат (ред.). «Мага-родословная Варахамихиры». Индийский исторический ежеквартальный журнал . 25 (3): 175.
  34. ^ Чаттопадхьяя, Судхакар (июнь 1950 г.). Закон, Нарендра Нат (ред.). «Ахемениды и Индия». Индийский исторический ежеквартальный журнал . 26 (2): 100–117.
  35. ^ Майр, Виктор Х. (1990). «Древнекитайский *Мяг, древнеперсидский магуш и английский маг». Ранний Китай . 15 : 27–47. дои : 10.1017/S0362502800004995. ISSN  0362-5028. JSTOR  23351579. S2CID  192107986 – через JSTOR .
  36. ^ Мин-пао Юэ-кан 25,9 (сентябрь 1990 г.). Английский перевод: Вопросы о происхождении письменности, поднятые на «Шелковом пути», Sino-Platonic Papers, 26 (сентябрь 1991 г.).

дальнейшее чтение

Внешние ссылки