Платоническая любовь [1] — это тип любви , в котором сексуальное желание или романтические черты отсутствуют или подавлены, сублимированы или очищены, но это означает нечто большее, чем простая дружба . [2] [3]
Этот термин происходит от имени греческого философа Платона , хотя сам философ никогда не использовал этот термин. Платоническая любовь, по определению Платона, касается подъема по уровням близости к мудрости и истинной красоте, от плотского влечения к отдельным телам к влечению к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. [4] [ нужны разъяснения ]
Платоническая любовь противопоставляется романтической любви .
Платоническая любовь рассматривается в диалоге Платона « Пир» , темой которого является предмет любви или, в более общем смысле, предмет Эроса . Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось, как сексуально, так и несексуально, и определяет подлинную платоническую любовь как вдохновляющую разум и душу человека и направляющую его внимание на духовные вопросы. Особое значение имеет речь Сократа , который приписывает пророку Диотиме идею платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного, восхождения, известного как «Лестница любви». Для Диотимы и Платона вообще самое правильное использование любви к человеку — это направить свой ум на любовь к божеству . Сократ определяет любовь, исходя из отдельных классификаций беременности (вынашивания потомства); беременность тела, беременность души и прямая связь с существованием. Беременность организма приводит к рождению детей. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, производит « добродетель », то есть душу (истину), переводящую себя в материальную форму. [5]
«...добродетель для греков означает тождественность... в терминах Платона, Бытие или идея»(106) [5]
Павсаний в «Пире» Платона (181b–182a) определяет два типа любви, известной как «Эрос»: вульгарный Эрос, или земная любовь, и божественный Эрос, или божественная любовь . Павсаний определяет вульгарный Эрос как материальное влечение к красоте человека с целью физического удовольствия и воспроизводства, а божественный Эрос - как начинающийся с физического влечения, но постепенно переходящий в любовь к высшей красоте, поставленной на уровень, аналогичный божественному. Эта концепция божественного Эроса позже трансформировалась в термин «платоническая любовь».
Вульгарный Эрос и божественный Эрос считались связанными и являлись частью одного и того же непрерывного процесса достижения совершенства своего существа [6] с целью исправления своей человеческой природы и в конечном итоге достижения точки единства, где больше нет единства. стремление или потребность измениться. [7]
«Эрос — это... момент трансцендентности... поскольку другим невозможно обладать без уничтожения его статуса другого, в этот момент и желание, и трансцендентность прекращаются... (84) [ 7 ] ]
На Симпозиуме Эрос обсуждается как греческий бог, точнее, царь богов, причем каждый гость вечеринки произносит хвалебную речь в честь Эроса. [6]
Добродетель, согласно греческой философии , — это концепция того, насколько тесно реальность и материальная форма приравниваются к добру, позитиву или доброжелательности. Это можно рассматривать как форму лингвистической относительности .
Восприятие некоторыми современными авторами терминов «добродетель» и «добро» в том виде, в каком они были переведены на английский язык с Симпозиума, является хорошим индикатором этого недопонимания. В следующей цитате автор упрощает идею добродетели как просто «хорошего».
«...что хорошо, то прекрасно, и что красиво, то хорошо...» [8]
Лестница Любви — это метафора, которая описывает каждый шаг к Бытию как последовательные ступени лестницы. Каждый шаг к истине все больше отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сути красоты. [5]
Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, переходя к любви к телу и душе. В конце концов, со временем, с последующими ступеньками вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге уже не связана с телом, а целиком соединяется с самим Бытием. [6]
«[...] порядочные люди должны получать удовлетворение, а также те, которые еще не порядочны, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь к порядочным должна быть сохранена». [6] (187d, 17) - «Завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе
« Пир » Платона определяет две крайности в процессе платонической любви; полностью плотское и совершенно эфирное. Эти две крайности любви греки видят в трагедии и комедии. По словам Диотимы в ее беседе с Сократом, любой, кто достигнет последней ступени Лестницы Любви, по сути превзойдет тело и поднимется к бессмертию, получив прямой доступ к Бытию. Такую форму любви невозможно достичь смертному. [5]
То, что Платон описывает как «беременность тела», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Именно такую любовь, по мнению Сократа, испытывают животные. [6]
«Теперь, если оба этих портрета любви, трагический и комический, являются преувеличениями, тогда мы могли бы сказать, что подлинное изображение платонической любви - это то, что лежит между ними. Любовь, описываемая как любовь, которую практикуют беременные женщины. по мнению души, которая причастна как сфере существ, так и сфере Бытия, которая постигает Бытие косвенно, через посредство существ, была бы любовь, которую мог бы практиковать Сократ». [5]
Диотима считает формой трагедии плотское ограничение человека беременностью тела, так как оно отделяет человека от стремления к истине. Человек навсегда будет ограничен красотой тела и никогда не сможет получить доступ к истинной сути красоты. [5]
Диотима считает комической ситуацию просто из-за невозможности существования смертного, имеющего прямой доступ к Бытию. Порождение истинной добродетели по сути приведет к тому, что смертный достигнет бессмертия. [8]
В средние века новый интерес к произведениям Платона, его философии и его взглядам на любовь стал более популярным, подстегнутый Георгиосом Гемистосом Плетоном во время Феррарского и Флоренцкого соборов в 1438–1439 годах. Позднее в 1469 году Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой определил любовь как личную способность человека, направляющую его душу к космическим процессам, высоким духовным целям и небесным идеям. [9] Считается, что первым, кто использовал современный смысл платонической любви, был Фичино в одном из своих писем.
Хотя дискуссии Платона о любви первоначально были сосредоточены на сексуальных отношениях между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном смысле Платона претерпело трансформацию в эпоху Возрождения , что привело к современному пониманию несексуальной гетеросексуальной любви. [10]
Английский термин «платонический» восходит к произведению Уильяма Давенанта «Платонические любовники» , написанному в 1635 году и представляющему собой критику философии платонической любви, которая была популярна при дворе Карла I. Пьеса была заимствована из концепции Платоновского «Пира» о любви человека к идее добра, которую он считал лежащей в основе всей добродетели и истины. В течение короткого периода платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы Генриетты Марии , жены короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых придворных маскарадов, исполнявшихся в эпоху Каролины . хотя мода на это вскоре пошла на убыль под давлением социальных и политических перемен.
На протяжении всех этих эпох платоническая любовь постепенно разделялась на семь различных классических определений. Это были:
Несмотря на разнообразие и количество определений, различные различия между типами любви не считались конкретными и взаимоисключающими, а часто считалось, что в определенных моментах они сливаются друг с другом. [11] [ нужен лучший источник ]
«Платоническая любовь в ее современном популярном понимании — это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в тех случаях, когда легко можно было бы предположить иное». [12] «Платонические любовники подчеркивают поддерживающую роль, когда друг видит [свой] долг в предоставлении совета, поддержки и утешения другому человеку… и не влечет за собой исключительности». [13]
Одна из сложностей платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» вместо использования слова «друг». [ по мнению кого? ] Именно использование слова «любовь» направляет нас к более глубоким отношениям, выходящим за рамки обычной дружбы .
Некоторые представители аромантических и асексуальных сообществ, а также более широкого ЛГБТ-сообщества , придумали термин «квирплатонический» для обозначения формальных интимных отношений между значимыми людьми , которые не связаны с романтикой. [14] [15] [16] Квирплатонические чувства, как и романтические отношения, часто описываются как предполагающие более глубокую и глубокую эмоциональную связь, чем дружба.
Джули Сондра Декер пишет, что квирплатоническая любовь часто «выглядит неотличимой от романтики вне уравнения», но ей не следует «придавать романтический статус, если участники говорят, что это не романтично». Она также отмечает, что наблюдатели могут ошибочно истолковать это как близкую дружбу в обстоятельствах, когда в обществе ожидаются откровенно романтические жесты. Для Декер суть квирплатонического влечения заключается в его двусмысленной позиции по отношению к нормативным категориям: она пишет, что QPR «представляет собой платонические отношения, но они в некотором роде « странны » — не друзья, не романтические партнеры, а что-то еще». [17]
.png/1280px-Plato_i_sin_akademi,_av_Carl_Johan_Wahlbom_(ur_Svenska_Familj-Journalen).png)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)