stringtranslate.com

Греческая любовь

Греческая любовь — термин, первоначально использовавшийся классицистами для описания преимущественно гомоэротических обычаев, практик и отношений древних греков . Он часто использовался как эвфемизм как для гомосексуализма , так и для педерастии . Фраза является продуктом огромного влияния восприятия классической греческой культуры на исторические отношения к сексуальности, а также ее влияния на искусство и различные интеллектуальные движения. [1] : xi, 91–92 

После работ философа Мишеля Фуко была поставлена ​​под сомнение обоснованность древнегреческой модели для современной гей-культуры . [2] : xxxiv  В своем эссе «Греческая любовь» Аластер Бланшард рассматривает «греческую любовь» как «один из определяющих и разделяющих вопросов в движении за права гомосексуалистов ». [2] : 161 

Исторические термины

Как фраза в современном английском [3] : 72  и других современных европейских языках, «греческая любовь» относится к различным (в основном гомоэротическим) практикам как части эллинского наследия, переосмысленным такими приверженцами, как Литтон Стрейчи ; [4] : 20–23  кавычки часто ставятся на одно или оба слова («греческая» любовь, греческая «любовь» или «греческая любовь»), чтобы указать, что использование фразы определяется контекстом. Она часто служит «закодированной фразой» для педерастии [ 5] или для «санации» гомосексуального желания в исторических контекстах, где оно считалось неприемлемым. [6]

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами, наряду с socratische Liebe («сократовская любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении мужского–мужского влечения. [7] Древняя Греция стала положительной точкой отсчета, с помощью которой гомосексуальные мужчины определенного класса и образования могли участвовать в дискурсе, который в противном случае мог бы быть табуирован. [8] : 623  В ранний современный период тщательно поддерживалось различие между идеализированным мужским эросом в классической традиции, к которому относились с почтением, и содомией , которая была термином презрения. [9]

Древнегреческий фон

Зевс уносит Ганимеда ( терракота позднего архаического периода )

В своем классическом исследовании «Греческая гомосексуальность » Кеннет Довер утверждает, что английские существительные « гомосексуалист » и « гетеросексуал » не имеют эквивалента в древнегреческом языке . По словам Довера, в Древней Греции не было понятия, эквивалентного современному понятию «сексуальное предпочтение»; предполагалось, что человек мог иметь как гетеро-, так и гомосексуальные реакции в разное время. [10] : 1, et passim  Доказательства однополых влечений и поведения более многочисленны для мужчин, чем для женщин. И романтическая любовь, и сексуальная страсть между мужчинами часто считались нормальными, а при некоторых обстоятельствах здоровыми или достойными восхищения. Наиболее распространенными отношениями между мужчинами были paiderasteia , социально признанный институт, в котором зрелый мужчина ( erastēs , активный любовник) был связан с подростком или был его наставником [11] : 115  ( eromenos , пассивный любовник, или pais , «мальчик», понимаемый как ласка, а не обязательно как категория возраста [10] : 16  [12] ). Мартин Литчфилд Уэст рассматривает греческую педерастию как «замену гетеросексуальной любви, свободные контакты между полами ограничивались обществом». [13]

Греческое искусство и литература изображают эти отношения как иногда эротические или сексуальные, а иногда идеализированные, образовательные, неконсуммированные или несексуальные. Отличительной чертой греческого мужского эроса было его возникновение в военной обстановке , как в случае с фиванским отрядом , [11] : 115–117,  хотя степень, в которой гомосексуальные связи играли военную роль, была поставлена ​​под сомнение. [14]

Некоторые греческие мифы интерпретируются как отражение обычая пайдерастии , в частности миф о том, как Зевс похитил Ганимеда, чтобы тот стал его виночерпием на олимпийском симпосии . [11] : 117  Смерть Гиацинта также часто упоминается как педерастический миф.

Главными греческими литературными источниками греческой гомосексуальности являются лирическая поэзия, афинская комедия, произведения Платона и Ксенофонта , а также судебные речи из Афин. Росписи ваз 500-х и 400-х годов до н.э. изображают ухаживания и секс между мужчинами. [11] : 115 

Древний Рим

На латыни mos Graeciae или mos Graecorum («греческий обычай» или «путь греков») относится к различным формам поведения, которые древние римляне считали греческими, включая, но не ограничиваясь сексуальной практикой. [ 3] : 72  Гомосексуальное поведение в Риме было приемлемым только в рамках изначально неравных отношений; мужчины-римские граждане сохраняли свою мужественность до тех пор, пока они брали на себя активную, проникающую роль, а подходящим сексуальным партнером-мужчиной была проститутка или рабыня, которые почти всегда были не римлянами. [ 15] В архаической и классической Греции пайдерастея была формальными социальными отношениями между свободнорожденными мужчинами; вырванная из контекста и переделанная как роскошный продукт завоеванного народа, педерастия стала выражать роли, основанные на господстве и эксплуатации. [16] : 37, 40–41 et passim  Рабам часто давали, а проститутки иногда принимали греческие имена независимо от их этнического происхождения; мальчики ( пуэри ), к которым тянется поэт Марциал , имеют греческие имена. [17] [18] Использование рабов определяло римскую педерастию; сексуальные практики были «в некотором роде „греческими “ », когда они были направлены на «свободнорожденных мальчиков, за которыми открыто ухаживали в соответствии с эллинской традицией педерастии». [3] : 17 

Женственность или отсутствие дисциплины в управлении сексуальным влечением к другому мужчине угрожали «римской» природе мужчины и, таким образом, могли быть унижены как «восточные» или «греческие». Опасения, что греческие модели могут «испортить» традиционные римские социальные кодексы (mos maiorum ), похоже, привели к появлению смутно документированного закона ( Lex Scantinia ), который пытался регулировать аспекты гомосексуальных отношений между свободнорожденными мужчинами и защищать римскую молодежь от мужчин постарше, подражающих греческим обычаям педерастии. [16] : 27  [19]

Однако к концу II в. до н. э. возвышение греческой литературы и искусства как образцов выражения привело к тому, что гомоэротизм стал считаться изысканным и утонченным. [ 20] Консул Квинт Лутаций Катул был среди круга поэтов, которые сделали короткие, легкие эллинистические поэмы модными в поздней Республике . Один из его немногих сохранившихся фрагментов - это поэма о желании, адресованная мужчине с греческим именем, что сигнализирует о новой эстетике в римской культуре. [ 21] [22] Эллинизация элитной культуры повлияла на сексуальные отношения среди «авангардных, филэллинских римлян», [16] : 28  в отличие от сексуальной ориентации или поведения, [23] и нашла свое воплощение в « новой поэзии » 50-х гг. до н. э. Стихи Гая Валерия Катулла , написанные в формах, адаптированных из греческих метров , включают несколько, выражающих желание свободнорожденного юноши, явно названного «Юноша» ( Ювентий ). Его латинское имя и статус свободнорожденного человека подрывают педерастическую традицию в Риме. [16] : 28  Стихи Катулла чаще адресованы женщине.

Литературный идеал, воспетый Катуллом, контрастирует с практикой элитных римлян, которые держали puer delicatus («изысканный мальчик») как форму высокостатусного сексуального потребления, практика, которая продолжалась и в эпоху империи . puer delicatus был рабом, выбранным из пажей, которые служили в высокопоставленном доме. Он был выбран за свою красивую внешность и грацию, чтобы служить рядом со своим хозяином, где он часто изображается в искусстве. Среди его обязанностей, на конвивиуме он играл греческую мифологическую роль Ганимеда , троянского юноши, похищенного Зевсом , чтобы служить божественным виночерпием . [16] : 34  Нападки на императоров, таких как Нерон и Элагабал , чьи молодые партнеры-мужчины сопровождали их на публике для официальных церемоний, критиковали воспринимаемую « гречность» мужской сексуальности. [24] : 136  «Греческая любовь» или культурная модель греческой педерастии в Древнем Риме — это « топос или литературная игра », которая «никогда не перестает быть греческой в ​​римском воображении», эротическая поза, которую следует отличать от разновидностей реальной сексуальности среди людей. [24] : 67  Воут рассматривает взгляды Уильямса и МакМаллена как противоположные крайности по этому вопросу [24] : 45 

Ренессанс

Марсилио Фичино сформулировал идеализированную форму мужской любви в рамках классической традиции.

Мужские однополые отношения, подобные тем, что изображались в идеале «греческой любви», все больше осуждались в христианских традициях западного общества. [25] : 213, 411  В постклассический период любовная поэзия, адресованная мужчинами другим мужчинам, была под общим табу. [26] : 6  Согласно книге Ризера «Setting Plato Straight», именно эпоха Возрождения изменила представление о любви в понимании Платона на то, что мы сейчас называем «платонической любовью» — как бесполой и гетеросексуальной.

В 1469 году [27] итальянский неоплатоник Марсилио Фичино вновь представил «Пир» Платона западной культуре с его латинским переводом под названием « De Amore » («О любви»). [28] : 29  [29] : 38  [30] Фичино, «возможно, самый важный комментатор и учитель Платона в эпоху Возрождения». [2] : 128  « Пир » стал самым важным текстом для концепций любви в целом в эпоху Возрождения . [28] : 29  В своем комментарии к Платону Фичино интерпретирует amor platonicus (« Платоновская любовь ») и amor socraticus («Сократовская любовь») аллегорически как идеализированную мужскую любовь, в соответствии с церковной доктриной . [31] Интерпретация Фичино «Пира» повлияла на философскую точку зрения, согласно которой стремление к знанию, особенно к самопознанию , требует сублимации сексуального желания. [28] : 2  Таким образом, Фичино начал долгий исторический процесс подавления гомоэротизма [32] в частности, диалог Хармид «угрожает разоблачить плотскую природу греческой любви», которую Фичино стремился минимизировать. [2] : 101 

Для Фичино «платоническая любовь» была связью между двумя мужчинами, которая способствует общей эмоциональной и интеллектуальной жизни, в отличие от «греческой любви», которая исторически практиковалась как отношения erastes / eromenos . [33] Таким образом, Фичино указывает на современное использование «платонической любви» для обозначения любви без сексуальности. В своем комментарии к « Пиру » Фичино тщательно отделяет акт содомии , который он осуждал, и восхваляет сократовскую любовь как высшую форму дружбы. Такое же отношение определяет его краткую трактовку гомосексуальных комментариев, которые иногда появляются в «Государстве » . [34] Фичино утверждал, что люди могут использовать красоту и дружбу друг друга, чтобы открыть для себя величайшее благо, то есть Бога, и таким образом христианизировал идеализированную мужскую любовь, выраженную Сократом . [29] : 38 

В эпоху Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, использовали философию Платона в качестве вдохновения для некоторых из своих величайших произведений. «Повторное открытие» классической античности воспринималось как освобождающий опыт, а греческая любовь — как идеал после платоновской модели. [35] Микеланджело представил себя публике как платоновский любовник мужчин, сочетающий католическую ортодоксальность и языческий энтузиазм в своем изображении мужских форм, особенно Давида , [ 25] : 270  , но его внучатый племянник отредактировал его поэмы, чтобы уменьшить ссылки на его любовь к Томмазо Кавальери . [26] : 5 

Напротив, французский эссеист эпохи Возрождения Монтень , чей взгляд на любовь и дружбу был гуманистическим и рационалистическим , отверг «греческую любовь» как модель в своем эссе «De l'amitié» («О дружбе»); она не соответствовала социальным потребностям его собственного времени, писал он, потому что она включала «необходимое различие в возрасте и такую ​​разницу в функциях любовников». [36] Поскольку Монтень рассматривал дружбу как отношения между равными в контексте политической свободы , это неравенство уменьшало ценность греческой любви. [37] Физическая красота и сексуальное влечение, присущие греческой модели, для Монтеня не были необходимыми условиями дружбы, и он отвергает гомосексуальные отношения, которые он называет license grecque , как социально отталкивающие. [38] Хотя массовый импорт греческой модели был бы социально недопустимым, license grecque, по-видимому, относится только к распущенному гомосексуальному поведению, в отличие от умеренного поведения между мужчинами в идеальной дружбе. Когда Монтень решает начать свое эссе о дружбе с обращения к греческой модели, «роль гомосексуализма как тропа важнее, чем его статус как реального желания или действия между мужчинами... вольность становится эстетическим приемом для обрамления центра» [39] .

Неоклассицизм

Германский эллинизм

Винкельман считал, что Аполлон Бельведерский воплощает греческий идеал

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами, наряду с socratische Liebe («сократовская любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении мужского–мужского влечения. [40] Работа немецкого историка искусства Иоганна Винкельмана оказала большое влияние на формирование классических идеалов в 18 веке, а также часто является отправной точкой для историй немецкой гей-литературы. [41] : 612  Винкельман отмечал присущий греческому искусству гомоэротизм , хотя он чувствовал, что должен был оставить большую часть этого восприятия неявным: «Я мог бы сказать больше, если бы писал для греков, а не на современном языке, который накладывал на меня определенные ограничения». [42] Его собственная гомосексуальность повлияла на его реакцию на греческое искусство и часто тяготела к восторженным: «от восхищения я перехожу к экстазу...», — писал он об Аполлоне Бельведерском , [43] «Я переношусь на Делос и в священные рощи Ликии — места, которые Аполлон почтил своим присутствием, — и статуя, кажется, оживает, как прекрасное творение Пигмалиона ». [44] Хотя сейчас его считают «неисторичным и утопичным», его подход к истории искусств обеспечил «тело» и «набор тропов » для греческой любви, « семантику, окружающую греческую любовь, которая... питает связанные с ней рассуждения восемнадцатого века о дружбе и любви». [45]

Винкельман вдохновлял немецких поэтов в конце 18-го и на протяжении всего 19-го века, [29] : 55  включая Гёте , который указал на прославление Винкельманом обнаженного юноши в древнегреческой скульптуре как на центральное место в новой эстетике того времени, [41] : 612  и для которого сам Винкельман был моделью греческой любви как высшей формы дружбы. [46] Хотя Винкельман не изобрел эвфемизм «греческая любовь» для гомосексуализма, его характеризовали как «интеллектуальную повивальную бабку» греческой модели как эстетического и философского идеала, который сформировал гомосоциальный «культ дружбы» 18-го века . [29] : 55  [47]

Идеализация греческой гомосоциальной культуры в произведении Давида «Смерть Сократа»

Немецкие работы XVIII века из среды «греческой любви» классических исследований включают академические эссе Кристофа Майнерса и Александра фон Гумбольдта , пародийную поэму «Юнона и Ганимед» Кристофа Мартина Виланда и «Год в Аркадии: Килленион » (1805), роман о явно мужской любви в греческой обстановке, написанный Августом, герцогом Саксен-Гота-Альтенбургским . [41]

Французский неоклассицизм

Неоклассические произведения искусства часто представляли античное общество и идеализированную форму «греческой любви». [29] : 136  «Смерть Сократа » Жака-Луи Давида задумывалась как «греческая» картина, пронизанная восхищением «греческой любовью», дань уважения и документация праздного, бескорыстного, мужского товарищества. [48]

Английский романтизм

Байрон в греческом национальном костюме (ок. 1830 г.) на фоне Афинского Акрополя

Концепция греческой любви была важна для двух самых значительных поэтов английского романтизма , Байрона и Шелли . В эпоху Регентства , в которой они жили, гомосексуализм рассматривался с возросшим неодобрением и осуждался многими представителями широкой общественности, в соответствии с вторжением викторианских ценностей в общественное русло. [49] Термины «гомосексуалист» и « гей » не использовались в этот период, но «греческая любовь» среди современников Байрона стала способом концептуализации гомосексуализма, в противном случае табуированного, в рамках прецедентов высокочтимого классического прошлого. Философ Джереми Бентам , например, обращался к социальным моделям классической античности, таким как гомоэротические связи Фиванского отряда и педерастия, чтобы продемонстрировать, как эти отношения по своей сути не разрушали гетеросексуальные браки или структуру семьи. [26] : 38–53 

Высокое уважение к классической античности в 18 веке вызвало некоторую корректировку гомофобных настроений на континенте . [25] : 86  В Германии престиж классической филологии в конечном итоге привел к более честным переводам и эссе, которые исследовали гомоэротизм греческой культуры, в частности педерастию, в контексте научного исследования, а не морального осуждения. [26] Английский архиепископ написал то, что, возможно, является самым экспансивным отчетом о греческой педерастии, доступным на английском языке в то время, должным образом отмеченным Байроном в «Списке исторических писателей, чьи работы я прочитал», который он составил в возрасте 19 лет. [50]

Платона мало читали во времена Байрона, в отличие от поздней викторианской эпохи , когда переводы « Пира» и «Федра» были наиболее вероятным способом для молодого студента узнать о греческой сексуальности. [26] : 89  Единственный английский перевод « Пира» , опубликованный в двух частях в 1761 и 1767 годах, был амбициозным начинанием ученого Флойера Сиденхэма , который, тем не менее, изо всех сил старался подавить его гомоэротизм: Сиденхэм регулярно переводил слово eromenos как «любовница», а «мальчик» часто становился «девушкой» или «женщиной». [26] : 89–90  В то же время классическая учебная программа в английских школах обходила труды по истории и философии в пользу латинской и греческой поэзии, которая часто имела дело с эротическими темами. [26] : 91  Описывая гомоэротические аспекты жизни и творчества Байрона, Луис Кромптон использует обобщающий термин «греческая любовь», чтобы охватить литературные и культурные модели гомосексуальности из классической античности в целом, как греческие, так и римские, [26] : 89  [51] как они были восприняты интеллектуалами, художниками и моралистами того времени. Для тех, кто, как Байрон, был погружен в классическую литературу, фраза «греческая любовь» вызывала в памяти педерастические мифы, такие как Ганимед и Гиацинт , а также исторические фигуры, такие как политические мученики Гармодий и Аристогитон , и возлюбленный Адриана Антиной ; Байрон ссылается на все эти истории в своих произведениях. Он был еще более знаком с классической традицией мужской любви в латинской литературе и цитировал или переводил гомоэротические отрывки из Катулла , Горация , Вергилия и Петрония , [26] : 11  чье имя «было олицетворением гомосексуализма в восемнадцатом веке». [26] : 93  В кругу Байрона в Кембридже «Горациан» было кодовым словом для « бисексуала ». [26] : 94  В переписке Байрон и его друзья прибегали к коду классических намеков , в одном обмене со сложными каламбурами ссылаясь на «Гиацинтов», которые могли быть поражены коитами , как мифологический Гиацинт был случайно сбит во время метания диска с Аполлоном . [52]

Смерть Гиацинта (ок. 1801 г.) на руках Аполлона, картина художника, современника Байрона, Жана Брока

Шелли жаловался, что современная сдержанность в отношении гомосексуализма не позволяла современным читателям, не знающим исходных языков, понимать важную часть древнегреческой жизни. [53] Его поэзия находилась под влиянием «андрогинной мужской красоты», представленной в истории искусств Винкельмана. [26] : 88  Шелли написал свое «Рассуждение о нравах древних греков относительно предмета любви» о греческой концепции любви в 1818 году во время своего первого лета в Италии, одновременно с переводом « Пира» Платона . [54] [55] Шелли был первым крупным английским писателем, проанализировавшим платоновскую гомосексуальность, хотя ни одна из работ не была опубликована при его жизни. Его перевод «Пира» не появлялся в полной форме до 1910 года. [55] Шелли утверждает, что греческая любовь возникла из обстоятельств греческих семей, в которых женщины не были образованы и не рассматривались как равные , и, таким образом, не были подходящими объектами идеальной любви. [55] [56] Хотя Шелли признавал гомосексуальную природу любовных отношений между мужчинами в Древней Греции, он утверждал, что гомосексуальные любовники часто не занимались поведением сексуального характера, и что греческая любовь была основана на интеллектуальном компоненте, в котором человек ищет дополняющего его возлюбленного. [56] Он утверждает, что безнравственность гомосексуальных актов находится на одном уровне с безнравственностью современной проституции, и противопоставляет чистую версию греческой любви более поздней распущенности, обнаруженной в римской культуре. [57] Шелли цитирует сонеты Шекспира как еще одно выражение тех же чувств и в конечном итоге утверждает, что они целомудренны и платоничны по своей природе. [57]

Викторианская эпоха

На протяжении всего XIX века мужчины высшего класса однополой ориентации или симпатий считали «греческую любовь», часто используемую как эвфемизм для древних педерастических отношений между мужчиной и юношей, «узаконивающим идеалом»: [58] «престиж Греции среди образованных викторианцев среднего класса  ... был настолько огромным, что упоминания эллинизма могли набросить завесу респектабельности даже на доселе не упоминаемый порок или преступление». [59] : 28  Гомосексуализм возник как категория мысли в викторианскую эпоху в связи с классическими исследованиями и «мужественным» национализмом ; дискурс «греческой любви» в это время, как правило, исключал женскую сексуальность. [60] Поздние викторианские писатели, такие как Уолтер Патер , Оскар Уайльд и Джон Эддингтон Саймондс, видели в «греческой любви» способ привнести индивидуальность и разнообразие в свою собственную цивилизацию. [59] : 66  Действие рассказа Пейтера «Аполлон в Пикардии» происходит в вымышленном монастыре, где язычник-незнакомец по имени Аполлион становится причиной смерти молодого послушника Гиацинта; монастырь «отображает греческую любовь» как место потенциального «гомоэротического сообщества» в англо-католицизме . [61] Среди других, кто обращался к теме греческой любви в письмах, эссе и поэзии, был Артур Генри Халлам . [62]

Попытки эстетов и интеллектуалов легитимировать различные формы гомосексуального поведения и отношения посредством эллинской модели не обошлись без сопротивления. В эссе 1877 года «Греческий дух в современной литературе» Ричарда Сент-Джона Тирвитта [63] предостерегал от предполагаемой безнравственности этой повестки дня. Тирвитт, который был ярым сторонником изучения греческого языка , охарактеризовал эллинизм своего времени как «полное отрицание любых моральных ограничений любых человеческих импульсов» и обрисовал то, что он считал надлежащим масштабом греческого влияния на образование молодых людей. [64] Тирвитт и другие критики поименно атаковали нескольких ученых и писателей, которые пытались использовать Платона для поддержки ранней повестки дня в области прав геев и чья карьера впоследствии была испорчена их связью с «греческой любовью». [2] : 145  [59] : 90–92 

Саймондс и греческая этика

Джон Эддингтон Саймондс на фотографии, где он расписался с Уолтом Уитменом

В 1873 году поэт и литературный критик Джон Эддингтон Саймондс написал «Проблему греческой этики» , произведение, которое позже можно было бы назвать « гей-историей », вдохновленное поэзией Уолта Уитмена . [65] Работа, «возможно, самая исчерпывающая хвалебная речь греческой любви», [66] оставалась неопубликованной в течение десятилетия, а затем была напечатана сначала только ограниченным тиражом для частного распространения. [67] Подход Саймондса на протяжении большей части эссе является в первую очередь филологическим . Он рассматривает «греческую любовь» как центральную для греческой «эстетической морали». [66] Осознавая табуированную природу своей темы, Саймондс косвенно упомянул педерастию как «этот невыразимый обычай» в письме к потенциальному читателю книги, [68] но определил «греческую любовь» в самом эссе как «страстную и восторженную привязанность, существующую между мужчиной и молодежью, признанную обществом и защищенную мнением, которая, хотя и не была свободна от чувственности, не вырождалась в простую распущенность». [69]

Саймондс изучал классику у Бенджамина Джоуэта в Баллиол-колледже, Оксфорд , а позже работал с Джоуэтом над английским переводом «Пира» Платона . [29] : 78  Когда Джоуэтт критиковал мнение Саймондса о сексуальности, Доулинг отмечает, что Джоуэтт в своих лекциях и введениях обсуждал любовь между мужчинами и женщинами, в то время как сам Платон говорил о греческой любви к мальчикам. [59] : 74  Саймондс утверждал, что «греческая любовь была для Платона не «фигурой речи», а настоящей и пронзительной реальностью. Греческая любовь для современных исследований Платона не «фигурой речи» и не анахронизмом, а настоящей пронзительной реальностью». [70] Саймондс боролся против десексуализации « платонической любви » и стремился развенчать связь женственности с гомосексуализмом, отстаивая вдохновленную спартанцами точку зрения на мужскую любовь как на фактор, способствующий укреплению военных и политических связей. [59] : 130  Когда Саймондса ложно обвинили в развращении мальчиков-певчих, Джоуэтт поддержал его, несмотря на его собственные двусмысленные взгляды на связь эллинизма с современными правовыми и социальными проблемами, которые затрагивали гомосексуалистов. [59] : 88, 91 

Саймондс также переводил классическую поэзию на гомоэротические темы и писал поэмы, опираясь на древнегреческие образы и язык, такие как «Эвдиад », который был назван «самой известной из его гомоэротических поэм»: «Метафоры греческие, тон аркадский , а эмоции немного сентиментальны для современных читателей». [29] : 78 

Одним из способов, которым Саймондс и Уитмен выражали себя в своей переписке на тему гомосексуализма, были ссылки на древнегреческую культуру, например, на близкую дружбу между Калликратом , «самым красивым мужчиной среди спартанцев», и солдатом Аристодемом . [71] Саймондс находился под влиянием работы Карла Отфрида Мюллера о дорийцах , которая включала «незамутненное» исследование места педерастии в спартанской педагогике, военной жизни и обществе . [59] : xv  Саймондс различал «героическую любовь», для которой идеальная дружба Ахилла и Патрокла служила моделью, и «греческую любовь», которая сочетала социальные идеалы с «вульгарной» реальностью. [66] Саймондс представлял себе «националистическую гомосексуальность», основанную на модели греческой любви, дистанцированную от изнеженности и «унижающего» поведения и рассматриваемую как «по своему происхождению и сути, военную». [72] Он пытался примирить свое представление греческой любви с христианскими и рыцарскими ценностями . [29] : 80  Его стратегия влияния на общественное принятие гомосексуальности и правовую реформу в Англии включала в себя вызов идеализированной греческой модели, которая отражала викторианские моральные ценности , такие как честь, преданность и самопожертвование. [29] : 83  [73] [74]

Суд над Оскаром Уайльдом

Во время своих отношений с лордом Альфредом «Бози» Дугласом Уайльд часто ссылался на исторический прецедент греческих моделей любви и мужественности, называя Дугласа современным «Гиацинтом, которого Аполлон так безумно любил» в письме к нему в июле 1893 года. [75] Суд над Оскаром Уайльдом ознаменовал конец периода, когда сторонники «греческой любви» могли надеяться легитимировать гомосексуализм, апеллируя к классической модели. [2] : 159–160  Во время перекрестного допроса Уайльд защищал свое утверждение о том, что «удовольствие — единственное, ради чего следует жить», признав: «В этом вопросе я полностью на стороне древних — греков. Это языческая идея». [76] Однако с развитием сексологии такая защита перестала быть действенной. [2]

20-й и 21-й века

Наследие Греции в гомосексуальной эстетике стало проблематичным, и значение «костюма», происходящего от классической античности, было поставлено под сомнение. [2] Французский теоретик Мишель Фуко (1926–1984), возможно, наиболее известный своей работой «История сексуальности » , отверг эссенциалистские концепции гей-истории и способствовал появлению теперь «широко распространенного» взгляда на то, что «греческая любовь не является прообразом современной гомосексуальности». [77] : xxxiv 

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Бланшард, Аластер Дж. Л. Секс: Порок и любовь от античности до современности (Wiley-Blackwell, 2010)
  2. ^ abcdefgh Бланшард, Аластер Дж. Л. «Греческая любовь», эссе на стр. 161 Эриобона, Дидье Оскорбление и создание гей-самости , перевод Люси М. (Издательство Университета Дьюка, 2004 г.)
  3. ^ abc Уильямс, Крейг Артур (10 июня 1999 г.). Римская гомосексуальность: идеологии мужественности в классической античности . Oxford University Press. стр. 72. ISBN 978-0-19-511300-6. Греческая любовь — это современное выражение.
  4. ^ Таддео, Джули Энн (18 июля 2002 г.). Литтон Стрейчи и поиск современной сексуальной идентичности. Routledge; 1-е издание. ISBN 978-1-56023-359-6.
  5. ^ Гальперин, Дэвид М. , Винклер, Джон Дж . и Цейтлин, Фрома И. , введение в книгу «До сексуальности: построение эротического опыта в древнегреческом мире» (Издательство Принстонского университета, 1990), стр. 19
  6. ^ Пулхэм, Патрисия, Искусство и переходный объект в «Сверхъестественных рассказах» Вернона Ли (Ashgate, 2008), стр. 59.
  7. ^ Густафсон, Сьюзен Э. (июнь 2002 г.). Мужчины, желающие мужчин . Издательство Университета Уэйна. С. [1]. ISBN 978-0814330296.
  8. ^ Бухбиндер, Дэвид (2003). «Квир-диаспоры: к (пере)чтению истории геев». В Петрилли, Сьюзен (ред.). Перевод, Перевод . ISBN 9042009470.
  9. ^ Хекма, Герт (1989). Преследование содомии: мужская гомосексуальность в эпоху Возрождения и Просвещения в Европе . Haworth Press. стр. 436.
  10. ^ ab Dover, Kenneth J. , Греческая гомосексуальность (Harvard University Press, 1978, 1989)
  11. ^ abcd Сакс, Дэвид, Словарь древнегреческого мира (Издательство Оксфордского университета, 1995)
  12. ↑ Джонсон, Маргерит и Райан, Терри, Сексуальность в греческом и римском обществе и литературе: справочник (Routledge, 2005), стр. 3–4; Энн Л. Клинк , «Сон на лоне нежной спутницы»: гомоэротические привязанности у Сафо», в книге «Однополое желание и любовь в греко-римской античности и классической традиции Запада» (Haworth Press, 2005), стр. 202; Джейн Макинтош Снайдер, Женщина и лира (Southern Illinois University Press, 1989), стр. 3.
  13. ^ Уэст, М. Л. , Исследования по греческой элегии и ямбу , Вальтер де Грюйтер и Ко. (1974), стр. 75
  14. ^ Лейтао, Дэвид, «Легенда о фиванском отряде», в М. Крейвен Нуссбаум и Дж. Сихвола, Сон разума : эротический опыт и сексуальная этика в Древней Греции и Риме , Издательство Чикагского университета (2002), стр. 140–150
  15. ↑ Кинг, Хелен, «Засевание поля: греческая и римская сексология», в книге «Сексуальные знания, сексуальная наука: история отношения к сексуальности» (Издательство Кембриджского университета, 1994), стр. 30.
  16. ^ abcde Поллини, Джон, «Кубок Уоррена: Гомоэротическая любовь и симпозиальная риторика в серебре», в Art Bulletin 81.1 (1999)
  17. ^ Джошель, Сандра Р., Рабство в римском мире (Cambridge University Press, 2010), стр. 78 и 95
  18. ↑ Янгер, Джон Г. Секс в Древнем мире от А до Я (Routledge, 2005), стр. 38.
  19. ^ Бреммер, Ян, «Загадочный индоевропейский обряд: педерастия», в Arethusa 13.2 (1980), стр. 288.
  20. ↑ МакМаллен, Рэмси , «Отношение римлян к греческой любви», в Historia 31.4 (1982), стр. 484–502.
  21. ^ Кантарелла, Ева , Бисексуальность в Древнем мире (Издательство Йельского университета, 1992, 2002, первоначально опубликовано в 1988 году на итальянском языке), стр. 120
  22. ↑ Кортни, Эдвард, «Фрагментарные латинские поэты» (Оксфорд: Clarendon Press, 1992), стр. 75.
  23. ↑ Гальперин, Дэвид М., «Первая гомосексуальность?» в книге «Сон разума: эротический опыт и сексуальная этика в Древней Греции» (Издательство Чикагского университета, 2002), стр. 242 и 263.
  24. ^ abc Vout C. , Власть и эротизм в императорском Риме , Cambridge University Press (2007)
  25. ^ abc Кромптон, Луис. Гомосексуализм и цивилизация . Издательство Гарвардского университета, 2006. ISBN 978-0-674-02233-1 
  26. ^ abcdefghijkl Кромптон, Луис. Байрон и греческая любовь: гомофобия в Англии XIX века . Faber & Faber, Лондон, 1985. ISBN 978-0-571-13597-4 
  27. ↑ Армандо Маджи, «О поцелуях и вздохах: Гомоэротическая любовь эпохи Возрождения от De Amore и Sopra Lo Amore Фичино до L'impresa Чезаре Тревизани (1569)», в книге «Однополое желание и любовь в греко-римской античности и в классической традиции» (Haworth Press, 2005), стр. 315, приводит дату 1484 год.
  28. ^ abc Берри, Филиппа. О целомудрии и власти: елизаветинская литература и незамужняя королева (Routledge, 1989, 1994)
  29. ^ abcdefghi Олдрич, Роберт . Соблазн Средиземноморья: Письмо, искусство и гомосексуальная фантазия (Routledge, 1993)
  30. ^ Верстрате, Бирт К. и Провансаль, Вернон. Введение в однополое желание и любовь в греко-римской античности и классической традиции (Haworth Press, 2005), стр. 9.
  31. ^ Fone, Byrne RS (15 мая 1998 г.). Колумбийская антология гей-литературы . Columbia University Press. стр. 131. ISBN 978-0-231-09670-6.
  32. ↑ См. работы Платона; Олдрич, «Соблазн Средиземноморья », стр. 80; Магги, «О поцелуях и вздохах», стр. 315–340, для более широкого обсуждения гомоэротизма у Фичино и связанных с ним работ.
  33. ↑ Николай Эндрес, «Платон, Платон и вопиющая откровенность в романе Э. М. Форстера « Морис »», в Alma parens originalis?: Восприятие классической литературы и мысли в Африке, Европе, Соединенных Штатах и ​​на Кубе (Питер Лэнг, 2007), стр. 178, примечание 2.
  34. ↑ Фичино, Марсилио, «Комментарий Марсилио Фичино к «Государству» Платона », в книге Артура Фарнделла, ред. и перевод, « Когда правят философы: Фичино о «Государстве» , «Законах » и «Эпиномисе» Платона (Shepheard-Walwyn, 2009), стр. 24.
  35. ↑ Тейлор, Рэйчел Аннанд (15 марта 2007 г.). Леонардо Флорентиец - исследование личности . Kiefer Press. стр. +Платоническая+любовь, +Сократическая+любовь+Микеланджело&pg=PA483 483. ISBN 978-1-4067-2927-6.
  36. ^ Et cet'autre License Grecque est justement abhorrée par nos muers : Монтень, "De l'amitié" (1580), 187a и c, цитируется и обсуждается Захи Анброй Заллуа, Монтень и этика скептицизма (Rockwood Press, 2005). ), стр. 86–87.
  37. ↑ Майкл Платт, «Монтень, о дружбе и о тирании», в книге « Свобода над рабством: Монтень, Ла Боэти и «О добровольном рабстве» (Гринвуд, 1998), стр. 58; особый акцент на контексте политической свободы в книге Марка Д. Шехтера « „Дружба, которая владеет душой“: Монтень любит Ла Боэти», в книге «Гомосексуализм во французской истории и культуре» (Haworth Press, 2001), стр. 14.
  38. ^ Zalloua, Montaigne and the Ethics of Skepticism , стр. 87. Platt, "Montaigne", стр. 58, считает, что акцент Монтеня на равенстве важнее, чем отказ от "телесной любви между мужчинами" в отрывке. Монтень также считает женщин неспособными к настоящей дружбе.
  39. ↑ Тодд В. Ризер, Смягчение мужественности в ранней современной культуре (Издательство Университета Северной Каролины, 2006), стр. 187–214, цитата на стр. 213.
  40. ^ Густафсон, Сьюзен Э. (июнь 2002 г.). Мужчины, желающие мужчин . Wayne State University Press. стр. [2]. ISBN 978-0-8143-3029-6.
  41. ^ abc Роберт Тобин, «Немецкая литература», в книге « Истории и культуры геев: энциклопедия» (Тейлор и Фрэнсис, 2000)
  42. ↑ Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 87–88, цитируя Винкельмана: Writings on Art ed. Дэвид Ирвин (Лондон: Phaidon, 1972), стр. 105–106.
  43. ↑ Статья об «Аполлоне Бельведерском» в The Classical Tradition (Harvard University Press, 2010), стр. 55–56.
  44. ↑ Винкельман, цитируемый Уильямом Армстронгом Перси III, «Переосмысление греческой гомосексуальности», в книге « Однополое желание и любовь в греко-римской античности и классической традиции » (Haworth Press, 2005), стр. 49, со ссылкой на Олдрича, «Соблазн Средиземноморья» , стр. 51.
  45. ^ Kuzniar, Alice A., Outing Goethe and His Age (Stanford University Press, 1996), стр. 14 et passim . См. также Potts, Alex, Flesh and the Ideal: Winckelmann and the Origins of Art History (Yale University Press, 1994, 2000) и Gustafson, Susan E., Men Desiring Men: The Poetry of Same-Sex Identity and Desire in German Classicism (Wayne State University Press, 2002), стр. 63, о том, как письма Винкельмана предоставляют «набор тропов, которые сигнализируют о борьбе за выражение мужского однополого желания».
  46. ^ У. Дэниел Уилсон, «Дьявольская ловушка: Мефистофель, ангелы и гомоэротика во втором «Фаусте » Гёте », в «Фаусте Гёте : Театр современности» (Издательство Кембриджского университета, 2011), стр. 177.
  47. ↑ Густафсон, Мужчины, желающие мужчин , стр. 11, 32, 44.
  48. ^ Кроу, Томас Э. (20 июня 2006 г.). Эмуляция . Издательство Йельского университета; Пересмотренное издание. стр. 99. ISBN 978-0-300-11739-4.
  49. ↑ Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 3, Кромптон пишет, что гомосексуализм осуждался «поэтами и романистами, теологами, журналистами и историками, а также газетами, политическими речами, отчетами религиозных обществ и популярными памфлетами».
  50. ^ Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 97–97. В своих «Древностях Греции » (1697–1699) архиепископ Джон Поттер предположил, что «превосходная страсть» фиванского отряда была целомудренной. Поттер перекликается с похвалой Афинея педерастии и рассказом Страбона о критской педерастии .
  51. ^ В частности, латинская литература рассматривалась как продолжение или производная от греческого наследия.
  52. ^ Через каламбурную аллюзию на «Сатирикон» Петрония , plenum et optabilem coitum («полный и желанный коитус»); Кромптон, Байрон и греческая любовь , стр. 127–129. См. также Барри Уэллер, «Английская литература», в Gay Histories and Cultures: An Encyclopedia (Taylor & Francis, 2000), стр. 444, об использовании классических аллюзий в качестве кода среди Байрона и его окружения.
  53. ↑ Резюме Кромптона в книге «Байрон и греческая любовь» , стр. 87, цитирующее «Рассуждение о нравах древних греков относительно предмета любви», в книге «Платонизм Шелли » , под ред. Джеймса А. Нотопулоса (Duke University Press, 1949), стр. 407.
  54. ^ Kaylor, Michael Matthew (2006). Secreted Desires: The Major Uranians: Hopkins, Pater and Wilde. Университет Масарика Secreted Desires: The Major Uranians: Hopkins, Pater and Wilde. стр. 58. ISBN 80-210-4126-9.
  55. ^ abc Холмс, Ричард (1980). Шелли о любви: антология. Издательство Калифорнийского университета. С. 95–98. ISBN 0-520-04322-7.
  56. ^ ab Singer, Irving (2009). Природа любви: от Платона до Лютера. Издательство Чикагского университета. стр. 414. ISBN 978-0-262-51272-5.
  57. ^ ab Woods, Gregory (1998). История гей-литературы: мужская традиция. World Print Ltd. стр. 117–118. ISBN 978-0-300-08088-9.
  58. ↑ Джонатан Нед Кац , Истории любви: секс между мужчинами до гомосексуализма (Издательство Чикагского университета, 2001), стр. 244.
  59. ^ abcdefg Доулинг, Линда. Эллинизм и гомосексуализм в викторианском Оксфорде (Издательство Корнеллского университета, 1994)
  60. ^ Нэнси Соркин Рабинович, введение в книгу «Среди женщин: от гомосоциального к гомоэротическому в Древнем мире» (University of Texas Press, 2002), стр. 9–10; Джоан ДеДжин, «Секс и филология: Сафо и подъем немецкого национализма» в книге «Перечитывая Сафо: прием и передача» (University of California Press, 1996), стр. 139 и далее. Дебора Колер, « Гражданин, инверт, квир: лесбиянство и война в Британии в начале двадцатого века» (University of Minnesota Press, 2010), стр. 8, отмечает, что «гомосексуальность у женщин определялась только с помощью медицинских или антропологических измерений, оставляя «высокоуважаемые» классические исследования только для сферы мужчин».
  61. ↑ Фредерик С. Роден, Однополое желание в викторианской религиозной культуре (Palgrave Macmillan, 2002), стр. 84.
  62. ↑ Ричард Делламора, Мужское желание: сексуальная политика викторианского эстетизма (Издательство Университета Северной Каролины, 1990), стр. 23–25, с дальнейшим обсуждением Халлама и его отношений с другими литературными деятелями et passim .
  63. ↑ Опубликовано в The Contemporary Review 29 (1877), стр. 552–566.
  64. ↑ Тирвитт, «Греческий дух в современной литературе», стр. 558–559.
  65. ^ Кац, Истории любви , стр. 244. Кац отмечает, что «знание Уитменом древнегреческой любви и его реакция на нее являются предметом серьезного исследования» (стр. 381, примечание 6).
  66. ^ abc ДеЖан, «Секс и филология», стр. 139.
  67. ↑ Katz, Love Stories , стр. 244. A Problem in Greek Ethics была позже опубликована без указания авторства в работе Havelock Ellis « Sexual Inversion » (1897); см. Eric O. Clarke, Virtuous Vice: Homoeroticism and the Public Sphere (Duke University Press, 2000), стр. 144.
  68. ↑ Кац, Истории любви , стр. 262.
  69. ↑ Цитируется по Пулхэму, Искусство и переходный объект , стр. 59, и Энн Герман, Опровержение современности: позы/портреты/перформансы (St. Martin's Press, 2000), стр. 148.
  70. ^ Aldrich, The Seduction of the Mediterranean , стр. 78, цитируя письмо, написанное Symonds. Отрывок также обсуждается Dowling, стр. 130, и Bart Schultz, Henry Sidgwick: An Intellectual Biography (Cambridge University Press, 2004), стр. 381.
  71. ↑ Кац, Истории любви , стр. 243–244.
  72. ^ Cohler, Citizen, Invert, Queer , стр. 7, цитируя Symonds, A Problem in Sexual Ethics . См. также Douglass Shand-Tucci, The Crimson Letter: Harvard, Homosexuality, and the Shaping of American Culture (St. Martin's Press, 2003), стр. 40.
  73. ↑ Коул, Сара. Модернизм, мужская дружба и Первая мировая война (Cambridge University Press, 2003), стр. 44, о греческом гомоэротизме, понимаемом во времена Саймондса как «форма любви, которая на практике никогда не может соответствовать идеалу, представленному поэтами».
  74. ^ Пулхэм, Искусство и переходный объект , стр. 59 и далее, указывает, что, несмотря на попытки «обеззараживать» греческую любовь, викторианское использование классической мифологии и текстов неизбежно допускает «необузданные качества» сексуального желания, которые содержатся в оригиналах.
  75. ^ Холланд, Мерлин, ред. (2006). Оскар Уайльд: Жизнь в письмах . Нью-Йорк: Carroll & Graf Publishers. стр. 159.
  76. ^ «Показания Оскара Уайльда на перекрестном допросе (3 апреля 1895 г.) (литературная часть)».
  77. ^ Эриобон, Дидье. Оскорбление и создание гея-самости , перевод Майкла Люси (Duke University Press, 2004)

Источники

Библиография