На протяжении всей истории Советского Союза (1917–1991) были периоды, когда советские власти подавляли и преследовали различные формы христианства в разной степени в зависимости от государственных интересов. [1] Советская марксистско-ленинская политика последовательно выступала за контроль, подавление и, в конечном итоге, за ликвидацию религиозных верований и активно поощряла распространение марксистско-ленинского атеизма в Советском Союзе. [2] Однако большинство религий никогда официально не запрещались. [1]
Государство выступало за уничтожение религии , и для достижения этой цели оно официально осудило религиозные верования как суеверные и отсталые. [3] [4] Коммунистическая партия разрушала церкви , синагоги , [5] и мечети , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров в рамках продвижения государственного атеизма . [6] [7] Религиозные верования и практики сохранялись среди части населения. [8] [9] [10]
Советский режим имел мнимую приверженность к полному уничтожению религиозных институтов и идей. [11] Коммунистическая идеология не могла сосуществовать с продолжающимся влиянием религии даже как независимой институциональной сущности, поэтому « Ленин требовал, чтобы коммунистическая пропаганда использовала воинственность и непримиримость ко всем формам идеализма и религии», и это называлось «воинствующим атеизмом». «Воинствующий» означало бескомпромиссное отношение к религии и усилия по завоеванию сердец и умов верующих от ложной философии. Воинствующий атеизм стал центральным в идеологии Коммунистической партии Советского Союза и высокоприоритетной политикой всех советских лидеров. [4] Убежденные атеисты считались более политически проницательными и добродетельными людьми. [4] [12]
Государство установило атеизм как единственную научную истину. [13] [14] [15] [16] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма до 1936 года, а также антирелигиозной политики государства; такая критика могла привести к принудительной отставке. [17] [18] [19]
Советское законодательство никогда официально не запрещало придерживаться религиозных взглядов, и различные советские конституции всегда гарантировали право на веру. Однако, поскольку марксистская идеология в интерпретации Ленина [20] и его преемников рассматривала религию как препятствие на пути к построению коммунистического общества, прекращение всех религий (и замена их атеизмом [21] ) стало принципиально важной идеологической целью советского государства. Официальное преследование религии осуществлялось посредством множества правовых мер, которые были призваны воспрепятствовать осуществлению религиозной деятельности, посредством большого объема антирелигиозной пропаганды и образования. На практике государство также стремилось контролировать деятельность религиозных организаций и вмешиваться в их внутренние дела, с конечной целью заставить их исчезнуть. [21] С этой целью государство стремилось контролировать деятельность лидеров различных религиозных общин. [11]
Коммунистическая партия часто отвергала принцип отношения ко всем верующим как к врагам народа [20] , отчасти из прагматических соображений (учитывая большое количество людей, исповедующих определенную веру), а отчасти основываясь на своей вере в то, что среди большого количества верующих было много лояльных советских граждан, которых власти стремились убедить стать атеистами, а не нападать на них открыто.
Верующие всегда оказывались объектом антирелигиозной пропаганды и законодательства, ограничивающего их религиозную практику. Они часто страдали от ограничений в советском обществе. Однако редко когда советское государство официально подвергало их аресту, тюремному заключению или смертной казни просто за то, что они придерживались своих религиозных убеждений. Вместо этого методы преследования представляли собой реакцию на восприятие (реальное или воображаемое) их сопротивления более широкой кампании государства против религии. [22]
Кампания была разработана советскими властями для распространения атеизма, а акты насилия и тактика террора, которые применялись, хотя почти всегда официально применялись на основе предполагаемого сопротивления государству, в более широком плане были направлены не просто на подавление оппозиции, но и на дальнейшее содействие подавлению религии с целью распространения атеизма. [22]
Тактика менялась с годами, и в разное время она становилась то более умеренной, то более жесткой. Некоторые распространенные тактики включали конфискацию церковной собственности, высмеивание религии, преследование верующих и пропаганду атеизма через образовательную систему. [ необходима цитата ] Действия против конкретных религий, однако, определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены.
Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, казни или отправку их в лагеря , трудовые лагеря и психиатрические больницы . [23] [24] [25] [26] Многие православные (наряду с людьми других вероисповеданий) также подвергались психологическому наказанию или пыткам и экспериментам по контролю над сознанием , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Карательная психиатрия в Советском Союзе ). [24] [25] [27] За первые пять лет советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. [2]
В Советском Союзе , в дополнение к методичному закрытию и разрушению церквей, благотворительная и социальная работа, которая ранее выполнялась церковными властями, была взята под контроль государством. Как и вся частная собственность, церковная собственность была конфискована и передана в общественное пользование. Те немногие места поклонения, которые все еще оставались за Церковью, юридически рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало использовать церкви.
В период после Второй мировой войны протестантские христиане в СССР ( баптисты , пятидесятники , адвентисты и т. д.) были насильно отправлены в психиатрические больницы , либо их судили и заключали в тюрьму (часто за отказ от военной службы). Некоторых насильно лишали родительских прав. [28]
В августе 1917 года, после падения царского правительства, Собор Русской Православной Церкви восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Тихона. [29]
В ноябре 1917 года, в течение нескольких недель после революции, был создан Народный комиссариат просвещения, который через месяц создал Всероссийский союз учителей-интернационалистов с целью исключения религиозного обучения из школьных программ . Для усиления антирелигиозной пропаганды в школьной системе в ноябре 1920 года было создано Главное управление политического просвещения (Главполитпросвет). [30]
Декрет Ленина об отделении церкви от государства в начале 1918 года лишил бывшую официальную церковь статуса юридического лица, права владеть имуществом, а также права преподавать религию как в государственных, так и в частных школах или любой группе несовершеннолетних. [31] Декрет отменил привилегии церкви и тем самым положил конец союзу церкви и государства. Духовенство открыто выступило против декрета. Руководство церкви обратилось со специальным призывом к верующим воспрепятствовать исполнению декрета. [32]
Кроме того, Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» также определял взаимоотношения школы и церкви. «Школа отделяется от церкви», — говорилось в Декрете. «Преподавание религиозных догматов во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут преподавать и обучаться религии в частном порядке». [32]
Патриарх Московский Тихон отлучил советское руководство от церкви 19 января 1918 года ( по юлианскому календарю ) за проведение этой кампании. В отместку режим арестовал и убил десятки епископов, тысячи низшего духовенства и монашествующих, а также множество мирян. [33] Изъятие церковной собственности в течение следующих нескольких лет будет отмечено жестокой кампанией насильственного террора. [34]
Во время Гражданской войны в России было убито много священнослужителей. Некоторые погибли в результате стихийного насилия, свойственного вакууму власти войны, а некоторые были казнены службами государственной безопасности за поддержку белых армий. Церковь утверждала, что во время революции было убито 322 епископа и священника. [35] В период с июня 1918 года по январь 1919 года официальные церковные деятели (которые не включали Волгу , Каму и несколько других регионов России) утверждали, что были убиты один митрополит, восемнадцать епископов, сто два священника, сто пятьдесят четыре диакона и девяносто четыре монаха/монахини (миряне не зарегистрированы). [36] Оценка в 330 священнослужителей и монашествующих, убитых к 1921 году, могла быть заниженной из-за того, что в этот период было ликвидировано 579 монастырей/женских обителей, и во время этих ликвидаций были широко распространены массовые казни монахов/монахинь. [36]
Многие секции Русской Православной Церкви поддерживали антисоветские режимы, такие как режимы Колчака и Деникина во время гражданской войны. В 1918 году епископ Уфимский произносил ксенофобские и антибольшевистские речи и сплотил народ вокруг Белого дела в 1918 году. Архиепископ Екатеринбургский организовал демонстрации протеста, когда узнал о казни семьи Романовых в июле 1918 года, и он провел празднование победы, когда адмирал Колчак взял город в феврале 1919 года. На обоих фронтах, Сибирском и Украинском, «Полки Иисуса Христа», организованные православными иерархами на месте событий, помогали Белым армиям. В декабре 1918 года священник Георгий Шавельский присоединился к пропагандистскому агентству Белого правительства на Юге. [37]
Широкомасштабное насилие со стороны военнослужащих Красной Армии против церкви открыто не поддерживалось Лениным, хотя в последующие годы высокопоставленные советские чиновники, включая Емельяна Ярославского, взяли на себя главную ответственность за эти убийства. [38] Они оправдывали насилие, пересматривая историю и заявляя, что церковь активно боролась против них. [38]
Церковь выразила свою поддержку контрреволюционному перевороту генерала Корнилова, помогала мятежам Керенского и Краснова и призывала верующих бороться против нового государства и даже проливать кровь в борьбе против него. Было обращение Тихона «К православному народу», в котором он представил призыв Тихона к верующим быть готовыми даже отдать свою жизнь как мучеников в попытке сохранить свою религию («Лучше пролить свою кровь и быть удостоенным мученического венца, чем позволить врагам осквернить православную веру», — говорилось в обращении. [ 32] )
Большинство духовенства отреагировало на русскую революцию с открытой враждебностью. Во время Гражданской войны многие представители русского православного духовенства сотрудничали или симпатизировали Белой армии и иностранным вторгшимся армиям, надеясь на восстановление дореволюционного режима. [39] Церковь выразила свою поддержку контрреволюционной попытке переворота генерала Корнилова. Церковь приняла Положение о правовом положении Церкви в России, которое попыталось отстоять права, которыми Церковь пользовалась на протяжении веков при старом режиме. Православная Церковь, говорилось в документе, «занимает первенствующее общественное и юридическое положение в Российском государстве среди других конфессий». [32] Тихон анафематствовал советскую власть и призвал верующих бороться против нее и ее указов. Церковное руководство открыто призывало бороться против советской власти в своем воззвании под названием «К православному народу». «Лучше пролить свою кровь и удостоиться мученического венца, чем позволить врагам осквернить православную веру», — говорилось в Обращении. [32]
Противостояние церкви советской власти было частью общего контрреволюционного движения. В первые дни после победы Октябрьского вооруженного восстания в Петрограде духовенство помогало мятежу Керенского и Краснова, пытавшихся свергнуть советскую власть. Деятельность Поместного собора в Москве поддерживала восставших кадетов. Когда мятежники на время захватили Кремль, его соборы и колокольни сразу же были предоставлены в их распоряжение. [32]
Однако церковное сопротивление не было организовано на национальном уровне, и Тихон никогда не благословлял белые силы. [38] Патриарх фактически объявил о своем нейтралитете во время гражданской войны и пытался дать указания Русской православной церкви о политическом нейтралитете и размежевании. [40] Пропаганда того времени утверждала, что это было камуфляжем для реальной позиции церкви, которая якобы была поддержкой возвращения царизма . [40]
Более того, мошенничество более поздних советских поправок ясно видно из того факта, что ни один из задокументированных актов жестокости в отношении членов духовенства со стороны красных не был связан с кем-либо, кто действительно взялся за оружие на стороне белых, и лишь в нескольких случаях священнослужители открыто выражали свою поддержку. [38]
Антирелигиозная атеистическая пропаганда считалась существенно важной для партии Ленина с ее ранних предреволюционных дней, и режим быстро создал атеистические журналы для нападок на религию вскоре после своего прихода к власти. Первый из них действовал под названием «Революция и Церковь» . Первоначально в идеологии считалось, что религия быстро исчезнет с приходом революции и что ее замена атеизмом будет неизбежной. Однако руководству нового государства не потребовалось много времени, чтобы прийти к выводу, что религия не исчезнет сама по себе и что следует приложить больше усилий для антирелигиозной пропаганды. [40]
С этой целью в 1920 году атеистическая работа была централизованно консолидирована в рамках Агитпропа ЦК КПСС на основе положений статьи 13 Устава Российской коммунистической партии (РКП), принятой VIII съездом партии.
Статья 13 гласит: [40]
В религиозном отношении РКП не удовлетворится декретированным отделением церкви от государства... Партия ставит своей целью полное разрушение связей между эксплуататорскими классами и... религиозной пропагандой, содействуя реальному освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя максимально широкую образовательно-просветительскую и антирелигиозную пропаганду. При этом необходимо тщательно избегать всякого оскорбления чувств верующих, что привело бы к обострению религиозного фанатизма.
Статья имела большое значение в последующие годы для антирелигиозной политики в СССР, а ее последнее предложение, которое одновременно и игнорировалось и признавалось в разные периоды советской истории, сыграло свою роль в последующей борьбе за власть между различными советскими лидерами. [30]
Публичные дебаты проводились между христианами и атеистами после революции вплоть до их прекращения в 1929 году. Среди известных участников этих дебатов был, с атеистической стороны, комиссар просвещения Анатолий Луначарский . [41] Люди часами стояли в очереди, чтобы занять места и посмотреть их. Иногда власти пытались ограничить время выступления христиан десятью минутами, а в других случаях дебаты отменялись в последнюю минуту. Это могло быть результатом, как сообщается, высокого качества некоторых религиозных спорщиков. Профессор В. С. Марцинковский, воспитанный как православный, но ставший евангельским протестантом, был одним из лучших на религиозной стороне, и Луначарский, как сообщается, отменил один из своих дебатов с ним после того, как проиграл в предыдущем дебате. [42] Однажды в 1921 году большая толпа комсомольских критиков прибыла на один из дебатов Марцинковского и заняла два первых ряда. Когда лидер попытался перебить его, он обнаружил, что его ребята не поддерживают его, и впоследствии они сказали ему, что он не говорил того, что им сказали, что он собирался сказать. [42]
X съезд КПСС собрался в 1921 году и принял резолюцию, призывающую к «широкой организации, руководству и сотрудничеству в деле антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс трудящихся, используя средства массовой информации, фильмы, книги, лекции и другие средства» [43] .
Когда церковные лидеры потребовали «свободы вероисповедания» в соответствии с конституцией, большевики отреагировали быстрым правосудием. Они убили митрополита Киевского и казнили двадцать восемь епископов и 6775 священников. Несмотря на массовые демонстрации в поддержку церкви, репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться. [44]
В августе 1921 года Пленум ЦК КПСС (высшее руководство государства) принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Она проводила различие между верующими и необразованными верующими и разрешала последним иметь членство в партии, если они были преданы коммунизму, но их следовало перевоспитать, чтобы сделать атеистами. Она также призывала к умеренности в антирелигиозной кампании и подчеркивала, что государство борется со всеми религиями, а не только с отдельными (например, с православной церковью) [45] .
Публичные дебаты начали подавляться после X съезда, пока они не были официально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. В.С. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 году за свои проповеди, привлекавшие людей к религии, и ему сказали, что он может вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (на самом деле ему так и не разрешили вернуться). [46]
Церковь якобы пыталась создать свободные теолого-философские академии, учебные кружки и периодические издания в 1920-х годах, на что Ленин ответил арестом и высылкой всех организаторов за границу и прекращением этих усилий силой. [47]
Несмотря на августовскую инструкцию 1921 года, государство заняло очень жесткую позицию в отношении Православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого (разница в практике и политике могла отражать внутренние разногласия среди партийного руководства). Лев Троцкий хотел, чтобы Патриарх Тихон был убит, но Ленин запретил это из опасения, что это приведет к появлению еще одного Патриарха Гермогена (Патриарха, убитого поляками, когда они заняли Москву в 1612 году). [48] [49]
Чтобы ослабить православную церковь, государство поддержало раскол, названный обновленческой сектой, дав ей юридическое признание в 1922 году и продолжив терроризировать старых православных, а также лишив ее законных средств существования. [48] Патриарх был арестован в 1922 году по плохо завуалированному уголовному делу, [50] а его канцелярия была захвачена обновленцами. [51] Обновленцы восстановили власть Священного Синода и внесли раскол среди духовенства и верующих.
В 1922 году в России был голод. Рабочие и служащие в 1921 году предложили использовать церковные богатства для помощи голодающим. Эти предложения были поддержаны некоторыми священнослужителями. В августе 1921 года Патриарх Тихон обратился с посланием к русскому народу, призывая его помогать голодающим, и благословил добровольные пожертвования церковных ценностей, которые не использовались непосредственно в богослужении. 26 февраля 1922 года Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет РСФСР издал постановление об изъятии всех церковных ценностей по просьбе народа, что согласно 73-му Апостольскому правилу Православной Церкви считается святотатством. Из-за этого Тихон и многие священники выступили против раздачи какой-либо части ценностей, сомневаясь, что ценности пойдут на помощь голодающим. Тихон пригрозил репрессиями тем священнослужителям и мирянам, которые хотели раздать церковные богатства. [32]
Согласно указу, часть золотых и серебряных изделий подлежала конфискации из имущества, предоставленного государством в распоряжение верующих бесплатно. Изделия из драгоценных металлов должны были изыматься с осторожностью, а священнослужители должны были быть заранее уведомлены о порядке и сроках конфискации. Было предусмотрено, что процесс конфискации не должен был препятствовать отправлению богослужений и наносить ущерб интересам верующих. [32]
Советские полицейские отчеты 1922 года утверждают, что крестьянство (и особенно женщины) считало Тихона мучеником после его ареста за предполагаемое сопротивление, и что «прогрессивное» духовенство было предателем религии; также ходили слухи, что евреи руководили Советским Верховным Церковным Управлением, и по этой причине Ленин запретил Троцкому участвовать в кампании и не допустил предоставления определенных ключевых ролей лицам еврейского происхождения. [52]
В городе Шуя произошел кровавый инцидент. Ленин писал, что их враги глупо предоставили им большую возможность этим действием, так как он считал, что крестьянские массы не поддержат удержание церковью своих ценностей в свете голода и что сопротивление, которое церковь окажет, может быть встречено ответными мерами против духовенства. [49] Отто фон Радовиц, советник германского посольства в Москве, записал, что кампания была преднамеренной провокацией, чтобы заставить духовенство отреагировать, чтобы напасть на него в ответ. [50]
Ленин подчеркивал, что вся тема церковной ценностной кампании может быть использована в глазах общественности как предлог для нападок на церковь и убийства священнослужителей. [52]
Шестой сектор ОГПУ, возглавляемый Евгением Тучковым , начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и благочестивых верующих, таких как митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию сдать церковные ценности (включая священные реликвии). Архиепископ Пермский Андроник , работавший миссионером в Японии, был расстрелян после того, как его заставили вырыть себе могилу. [53] Епископ Тобольский Гермоген , добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к гребному колесу парохода и изуродован вращающимися лопастями. . [53]
В 1922 году на Соловецких островах в Белом море был создан Соловецкий лагерь особого назначения — первый русский концентрационный лагерь и бывший православный монастырь. [54] В 1917–1935 годах было арестовано 130 000 русских православных священников; 95 000 были казнены и расстреляны. [55] [ самоизданный источник? ] Отец Павел Флоренский , сосланный в 1928 году и расстрелянный в 1937 году, был одним из новомучеников этого периода.
За первые пять лет после большевистской революции английский журналист подсчитал, что было казнено 28 епископов и 1215 священников. [ 56] [57] Недавно опубликованные доказательства указывают на то, что в 1922 году во время конфликта из-за церковных ценностей было убито более 8000 человек. [56]
Специализированные антирелигиозные издания начали выходить в 1922 году, в том числе «Безбожник » Емельяна Ярославского , который впоследствии лег в основу Союза воинствующих безбожников (ЛВБ). [ необходима цитата ]
С завершением кампании по изъятию церковных ценностей, кампания террора против церкви [58] была на некоторое время прекращена. Закрытие церквей прекратилось на некоторое время, и злоупотребления были расследованы. [59] Пропагандистская война продолжалась, и государственные учреждения работали над очищением религиозных взглядов от интеллектуалов и академических кругов. [60] [61]
Старое марксистское предположение о том, что религия исчезнет сама по себе с изменением материальных условий, было прагматически оспорено, поскольку религия сохранялась. Советское руководство спорило о том, как лучше всего бороться с религией. Позиции варьировались от «правой» веры в то, что религия умрет сама по себе естественным образом с ростом образования, до «левой» веры в то, что религию нужно решительно атаковать. Ленин называл борьбу за распространение атеизма «делом нашего государства». [62]
Правительство столкнулось с трудностями при попытке внедрения антирелигиозного образования в школах из-за нехватки учителей-атеистов. Антирелигиозное образование началось в средних школах в 1925 году.
Государство изменило свою позицию по отношению к обновленцам и стало все больше рассматривать их как независимую угрозу в конце 1920-х годов из-за их большого успеха в привлечении людей к религии. [63] Тихон умер в 1925 году, и Советы запретили проведение патриарших выборов. [64] Патриарший местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944) в 1927 году издал декларацию, в которой признал законной советскую власть над церковью, пообещал сотрудничество церкви с правительством и осудил политическое инакомыслие внутри церкви. [65]
Он сделал это, чтобы обеспечить выживание церкви. [64] Митрополит Сергий формально выразил свою «лояльность» советскому правительству и впоследствии воздерживался от критики государства в какой-либо форме. Однако эта позиция лояльности спровоцировала еще больше разделений в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за рубежом русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой. [31]
Этим он предоставил себе власть, которую он, будучи заместителем заключенного митрополита Петра и действуя против его воли, не имел права принимать на себя согласно XXXIV Апостольскому правилу , что привело к расколу с Русской Православной Церковью Заграницей за рубежом и Русской Истинно-Православной Церковью (Русской Катакомбной Церковью) в пределах Советского Союза, [3] поскольку они оставались верны Канонам Апостольским, объявив часть церкви во главе с митрополитом Сергием расколом , иногда именуемым сергианством . [29]
Из-за этого канонического разногласия оспаривается, какая церковь была законной преемницей Русской Православной Церкви, существовавшей до 1925 года. Катакомбная Тихоновская церковь. История Русской Истинно-Православной Церкви
В 1927 году государство попыталось устранить раскол, вернув обновленцев в Православную церковь, отчасти для того, чтобы лучше контролировать первых через своих агентов во второй.
Комсомол, а позже и ЛМГ, пытались реализовать резолюцию X съезда посредством различных атак, парадов, театральных представлений, журналов, брошюр и фильмов. Комсомол проводил грубые кощунственные «комсомольские Рождества» и «комсомольские Пасхи» во главе с хулиганами, одетыми как православные священнослужители. [46] Шествия включали сжигание икон, религиозных книг, пародийных изображений Христа, Богородицы и т. д. Однако пропагандистская кампания провалилась, и многие люди остались при своих религиозных убеждениях. Церковь проводила собственные публичные мероприятия с некоторым успехом и в эти годы неплохо конкурировала с антирелигиозной пропагандой. [66]
Православная церковь ужасно пострадала в 1930-х годах, и многие из ее членов были убиты или отправлены в трудовые лагеря . В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской Республике сократилось с 29 584 до менее 500. Переломным годом стал 1929 год, когда советская политика ввела в действие множество новых законов, которые легли в основу жестких антирелигиозных преследований в 1930-х годах.
Антирелигиозное образование было введено с первого класса в 1928 году, и антирелигиозная работа была усилена во всей системе образования. В то же время, чтобы устранить церковных интеллектуалов и поддержать официальную пропаганду о том, что только отсталые люди верят в Бога, [67] правительство провело массовую чистку христианских интеллектуалов, большинство из которых погибло в лагерях или тюрьмах. [68]
Успешное соревнование церкви с продолжающейся и широко распространенной атеистической пропагандой побудило принять в 1929 году новые законы о «религиозных объединениях», а также поправки к конституции, запрещавшие все формы общественной, социальной, коммунальной, образовательной, издательской или миссионерской деятельности для верующих. [66] Это также, конечно, не позволяло церкви печатать какие-либо материалы для общественного потребления или отвечать на критику в ее адрес. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты распространялись как нелегальная литература или самиздат . [23] Было введено множество других мер, которые были призваны парализовать церковь и фактически сделали незаконной любую религиозную деятельность за пределами литургических служб в стенах немногих церквей, которые оставались открытыми, и даже они подвергались большому вмешательству и преследованиям. Катехизисные классы, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были незаконны и/или запрещены.
Союз воинствующих безбожников под руководством Емельяна Ярославского был главным инструментом антирелигиозной кампании и ему были предоставлены особые полномочия, которые позволяли ему диктовать государственным учреждениям по всей стране, что им необходимо делать для проведения кампании. [41]
После 1929 года и в течение 1930-х годов закрытие церквей, массовые аресты духовенства и религиозно активных мирян, а также преследования людей за посещение церкви достигли беспрецедентных масштабов. [3] [66] LMG использовала тактику террора против верующих, чтобы продолжить кампанию, прикрываясь при этом защитой государства или преследованием нарушителей закона. Духовенство подвергалось нападениям, поскольку иностранные шпионы, и проводились судебные процессы над епископами, а также над мирянами, которые сообщались как «подрывные террористические банды», которые были разоблачены. [69] Официальная пропаганда в то время призывала к изгнанию самой концепции Бога из Советского Союза. [70] Эти преследования были призваны содействовать цели искоренения религии. [70] [71] С 1932 по 1937 год Иосиф Сталин объявил «пятилетние планы атеизма», и LMG было поручено полностью искоренить все религиозные проявления в стране. [70] Многие из этих же методов и тактик террора применялись и против тех, кого режим считал своими идеологическими врагами.
Дебаты между «правыми» и «левыми» сторонами о том, как лучше всего бороться с религией, нашли свое завершение в 1930 году и позже, когда государство официально осудило крайности с обеих сторон. Лидеры марксизма, которые занимали любую из позиций по этому вопросу, подвергались нападкам со стороны параноидального Сталина, который не терпел, чтобы другие авторитеты выступали в качестве авторитетов по вопросам государственной политики. [72]
Затишье в активных преследованиях наступило в 1930-33 годах после статьи Сталина 1930 года «Головокружение от успехов», однако затем репрессии возобновились с новой силой. [73]
В 1934 году гонения на обновленческую секту стали достигать масштабов гонений на старую православную церковь. [74]
В ходе чисток 1937 и 1938 годов церковные документы фиксируют, что было арестовано 168 300 священнослужителей Русской Православной Церкви. Из них 106 300 были расстреляны. [75] Многие тысячи жертв гонений были признаны в особом каноне святых, известных как «новомученики и исповедники Российские».
Спад энтузиазма в кампании произошел в конце 1930-х годов. [76] Тон антирелигиозной кампании изменился и стал более умеренным. [70] Она завершилась с началом Второй мировой войны.
Официальные советские данные сообщали, что к 1937 году до одной трети городского и двух третей сельского населения все еще придерживались религиозных убеждений. Однако антирелигиозная кампания последнего десятилетия и тактика террора воинствующего атеистического режима фактически уничтожили все публичные проявления религии и общинные собрания верующих за стенами немногих церквей, в которых все еще проводились службы. [77] Это было достигнуто в стране, которая всего несколько десятилетий назад имела глубоко христианскую общественную жизнь и культуру, развивавшуюся на протяжении почти тысячи лет.
СССР аннексировал новые территории, включая Восточную Польшу, Прибалтийские республики и часть Финляндии в 1939–1940 годах. Антирелигиозная работа на этих территориях была слабой по сравнению с остальной частью страны, которая в целом испытала спад преследований после аннексий. Регулярная семидневная рабочая неделя была восстановлена в 1940 году.
Гитлер вторгся в Советский Союз в июне 1941 года, и многие церкви были вновь открыты во время немецкой оккупации. Сталин прекратил антирелигиозную кампанию, чтобы сплотить страну и предотвратить большую базу поддержки нацистов (которая существовала в некоторых районах на ранних этапах вторжения). В сентябре 1941 года, через три месяца после нападения нацистов, были закрыты последние антирелигиозные периодические издания, официально из-за нехватки бумаги. [78] Церкви были вновь открыты в Советском Союзе, а Союз воинствующих безбожников был распущен. [79] Емельян Ярославский , лидер и основатель LMG, который возглавлял всю национальную антирелигиозную кампанию в 1930-х годах, обнаружил, что пишет статью в похвалу православному христианину Федору Достоевскому за его предполагаемую ненависть к немцам. [80]
Немецкие войска, допуская гораздо большую религиозную терпимость, пытались разорвать верность православной церкви Патриарху в Москве во время оккупации, иногда с угрозами. Украинские националистические партизаны- бандеровцы убили во время оккупации ряд священнослужителей, которые сохранили верность Патриарху. Немцы, разрешая повторное открытие церквей и религиозной жизни в оккупированном регионе, не разрешали повторное открытие семинарий из-за цели оккупации ликвидировать образование для славянских народов, которое должно было быть сокращено до не более чем первых двух классов начальной школы. [81]
Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных усилий, и представил Россию как защитника христианской цивилизации, потому что он видел, что церковь способна пробудить людей так, как партия не могла, и потому что он хотел западной помощи. [7] 4 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский) , Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) были официально приняты советским лидером Иосифом Сталиным , который предложил создать Московский Патриархат. Они получили разрешение созвать собор 8 сентября 1943 года, который избрал Сергия Патриархом Московским и всея Руси . [82] Церковь снова имела публичное присутствие и приняла меры, подтверждающие ее иерархическую структуру, что категорически противоречило законодательству 1929 года и даже указу Ленина 1918 года. Однако официальное законодательство так и не было отменено, что говорит о том, что власти не считали, что эта толерантность станет постоянной. [83] Некоторые считают это нарушением XXX Апостольского канона , поскольку ни один церковный иерарх не мог быть рукоположен светскими властями. [84] Был избран новый патриарх, открыты духовные школы, и начали функционировать тысячи церквей. Московская духовная академическая семинария , закрытая с 1918 года, была вновь открыта.
Многие выжившие священнослужители смогли вернуться из лагерей или тюрем, хотя значительное число (особенно те, кто не признал клятву верности Сергия 1927 года) остались и не имели права вернуться, пока не отреклись от своей позиции. Некоторые священнослужители, не признавшие клятву верности 1927 года, такие как епископ Афанасий (Сахаров), признали законность новых выборов и даже призвали тех, кто находился в подпольной церкви, сделать то же самое, но им не разрешили вернуться из ссылки, несмотря на это.
Даже после сближения в некоторых случаях все еще использовалась тактика террора. После того, как Красная Армия вернула оккупированные территории, многие священнослужители на этих территориях были арестованы и отправлены в тюрьмы или лагеря на очень длительные сроки, якобы за сотрудничество с немцами, но на самом деле за восстановление религиозной жизни в условиях оккупации. [85]
Например, рижский священник Николай Трубецкой (1907–1978) жил в условиях нацистской оккупации Латвии , и когда немцы отступали из Латвии в 1944 году, он сбежал с немецкого эвакуационного катера и спрятался, чтобы дождаться Красной Армии, но был арестован НКВД и приговорен к десяти годам каторжных работ за сотрудничество с врагом. Это произошло потому, что во время оккупации он был ревностным пастырем и вел очень успешную миссионерскую работу. В отношении миссионерской работы на оккупированной территории под Ленинградом он писал: «Мы открывали и переосвящали закрытые церкви, проводили массовые крещения. Трудно представить, как после многих лет советского господства люди жаждали Слова Божьего. Мы венчали и хоронили людей; у нас буквально не было времени на сон. Я думаю, что если бы такая миссия была отправлена сегодня [1978] на Урал, в Сибирь или даже на Украину, мы увидели бы тот же результат». [86]
Митрополит Иосиф (Чернов) (1893–1975), епископ Таганрогский до войны, провел девять лет в советских тюрьмах и лагерях к тому времени, когда немцы заняли город. Он использовал возможность оккупации, чтобы очень активно возродить церковную жизнь, и подвергался угрозам со стороны нацистов за то, что оставался верным Патриарху в Москве. После отступления нацистов он был приговорен к одиннадцати годам каторжных работ в Восточной Сибири за возрождение церковной жизни. Он был освобожден в 1955 году. [87] Архиепископ Полтавский Вениамин (1900–1976) жил на территории, которая принадлежала Польше, с 1921 по 1939 год. Он был рукоположен в епископа в 1941 году, как раз перед вторжением, и он подвергся некоторому давлению со стороны оккупационных сил, чтобы разорвать отношения с Патриархом в Москве, но он сопротивлялся. После отступления немцев его арестовали и заключили на двенадцать лет в Колымские лагеря , от которых он так и не оправился физически и потерял все волосы.
Эти массовые аресты были слышны и на территориях, которые даже не были оккупированы немцами. Например, в апреле 1946 года в Москве прошла волна арестов священнослужителей, принадлежавших к группе епископа Афанасия, которая вернулась в официальную церковь; они были приговорены к длительным срокам каторжных работ. Многие миряне были арестованы и заключены в тюрьму, включая религиозного философа С. И. Фуделя; большинство из них уже сидели в тюрьме, и лишь немногие из них увидели свободу до смерти Сталина. Духовный отец группы, отец Серафим (Батюков), умер в 1942 году, но его тело было выкопано и захоронено в другом месте, чтобы предотвратить паломничества к его могиле людей, которые считали его святым.
Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви была значительно расширена, хотя отдельные члены духовенства время от времени подвергались арестам и ссылкам. Количество открытых церквей достигло 25 000. К 1957 году около 22 000 русских православных церквей стали действующими. Но в 1959 году Никита Хрущев инициировал собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году менее 7 000 церквей оставались действующими. [ необходима цитата ]
По мере того, как Красная Армия постепенно вытесняла немецких солдат из России, а победа становилась все более очевидной, антирелигиозная пропаганда начала возрождаться. Центральный Комитет издал новые резолюции в 1944 и 45 годах, которые призывали к возобновлению антирелигиозной пропаганды. Однако до конца жизни Сталина пропаганда в основном ограничивалась словами, и ее главной целью был Ватикан . С возведением «железного занавеса» в странах с большим количеством католиков эта политика частично предназначалась для изоляции коммунистических стран от влияния Ватикана. Карикатуры на Пия XII и других епископов РКЦ изображали их как поджигателей войны и сторонников полицейских зверств. Эта пропаганда сопровождалась ликвидацией униатских церквей (католических церквей восточного обряда) на Украине, в Чехословакии, Польше и Румынии, которые были насильственно объединены с православной церковью. [88] Им была предоставлена возможность стать католиками западного обряда, но отсутствие действующих церквей этого обряда, за исключением крупных городов, и преданность византийскому ритуалу помешали многим сделать это; многие, кто сопротивлялся официальной мере, были заключены в тюрьму. Лютеранская церковь на балтийских территориях, наряду с Римско-католической церковью, подвергались нападкам за то, что государство воспринимало как лояльность иностранным влияниям — лютеране, в частности, обвинялись в открытой поддержке немецкого завоевания. [88]
Украинская греко-католическая церковь и ее духовенство стали одной из жертв советской власти в послевоенное время. [31] В 1945 году советские власти арестовали, депортировали и приговорили к принудительным работам в Сибири и других местах митрополита церкви Иосифа Слипого и девять епископов, а также сотни священнослужителей и ведущих мирян-активистов. Будучи ограничена в остальной части страны, православная церковь поощрялась к расширению на западе Украины, чтобы отобрать верующих у украинских католиков. [89]
Все вышеперечисленные епископы и значительная часть священнослужителей погибли в тюрьмах, концлагерях, ссылках или вскоре после освобождения в период послесталинской оттепели. [90] Исключением стал митрополит Иосиф Слипый, который после 18 лет заключения и преследований был освобожден благодаря вмешательству папы Иоанна XXIII , прибыл в Рим, где получил титул Верховного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом. [90] Все монастыри восточного обряда были закрыты к 1953 году. [91]
Православным верующим пришлось упорно бороться, чтобы сохранить церкви, которые были вновь открыты во время войны, и некоторые из них были закрыты Советом по делам Православной Церкви, который также пытался помешать епископам применять дисциплинарные меры против членов церкви за безнравственность. [92] Местные уполномоченные Совета по делам Православной Церкви приложили много усилий, чтобы затруднить духовенству защиту вновь открытых церквей (вероятно, это касалось и других религий). Например, в 1949 году были закрыты три из пятидесяти пяти церквей в Крымской епархии, отчасти, возможно, как мера по снижению престижа и достижений мученика-епископа Луки. Чтобы способствовать новым закрытиям, была введена новая мера, которая позволяла закрывать церкви, если в них не служил священник в течение шести месяцев. Эта новая мера в сочетании с послевоенной нехваткой духовенства, вызванной режимом (как ликвидацией или арестами священнослужителей государством, так и отсутствием возобновления работы семинарий), привела к закрытию многих церквей.
Протестанты также стали более терпимыми в послевоенный период. [93] Однако к баптистам относились с большим подозрением из-за их активной прозелитской деятельности и крепких связей с зарубежными странами, особенно с Соединенными Штатами. [88]
29 августа 1945 года были введены налоговые льготы для монастырей.
Однако новая терпимость Сталина к религии была ограниченной, и государство не терпело священников, которые активно способствовали расширению религии, таких как сахаровцы. Например, в 1945 году епископ Мануил был назначен главой Оренбургской епархии на Южном Урале, где он вновь открыл десятки новых приходов, вновь зажег огонь веры во многих равнодушных людях и вызвал религиозное возрождение в этом районе. В результате он был арестован в 1947 году и приговорен к восьми годам каторжных работ. [87] Димитрий Дудко был арестован за неопубликованные религиозные стихи, а группа студентов Московского университета, которые основали религиозно-философский кружок в конце 1940-х годов, также были позорно арестованы. [94] Последняя группа была основана в 1946-1947 годах Ильей Шмаином, 16-17-летним юношей и студентом-филологом. Шмайн пришел к выводу, что материалистическая философия неадекватна для объяснения фундаментальных экзистенциальных вопросов, и он основал свой клуб, где группа обсуждала искусство, философию и религию. Они обсуждали как восточные религии, так и христианство. Они планировали креститься, когда их арестовали 19 января 1949 года, а затем приговорили к 8–10 годам каторжных работ по обвинению в критике учения марксизма-ленинизма (поскольку они критиковали атеистические аспекты этого учения). [95] Духовная семинария в Саратове была закрыта в 1949 году. [96]
Административные указы и политические статьи уголовного кодекса продолжали использоваться в качестве прикрытия, под которым осуществлялись антирелигиозные преследования. Религиозно активные и преданные верующие, пытавшиеся распространять свою веру, подвергались нападениям.
Оставшуюся часть жизни Сталина церковь подвергалась лишь незначительным физическим нападениям; однако преследования усилились в 1947 году, когда было снова объявлено, что членство в комсомоле или занятие преподавательской должности несовместимы с религиозными убеждениями. Антирелигиозная пропаганда возобновилась в газетах, но с гораздо меньшей силой, чем прежде. Часто пропаганда воздерживалась от конкретного упоминания религии и использовала для нее некоторые эвфемизмы. [97]
Начиная с 1946 года советская пресса начала критиковать пассивное отношение к религии, особенно в молодежных организациях, таких как комсомол и пионеры. Она критиковала государственные школы, где требовала активизации антирелигиозной пропаганды на всех уровнях.
В 1947 году было создано Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний, «Знание» (сокращенно «знание»), которое фактически унаследовало роль, оставленную ЛМГ в качестве органа антирелигиозной пропаганды. [6] [98] Однако это было гораздо более научное учреждение, чем ЛМГ, и оно было очень разнообразным, так что даже верующие могли вступить в него. В 1949 году оно заявило, что имеет 40 200 действительных и ассоциированных членов. [98] Центральный Комитет КПСС критиковал организацию в 1949 году за то, что у нее не было достаточного количества членов, включая особенно ученых, за то, что она не уделяла достаточного внимания атеистической пропаганде и за то, что она не проявляла должной заботы об идеологическом содержании своих лекций. Комитет призвал преобразовать ее в массовую добровольную организацию советской интеллигенции (примечание: это не означало, что люди могли отказаться от вступления), он призвал, чтобы в ее лекциях было больше идеологического содержания, и чтобы все лекции представлялись на утверждение до их прочтения.
В 1950 году оно заявляло, что имеет 243 000 действительных и ассоциированных членов, а также 1800 институциональных членов. [98] В конечном итоге, к 1972 году оно выросло до 2 470 000 членов, включая 1700 членов Союзных и республиканских академиков наук и 107 000 профессоров и докторов наук; оно управляло «Домами научного атеизма» в советских городах. [99]
Академия наук СССР опубликовала свой первый послевоенный атеистический периодический журнал в 1950 году, но второе издание появилось только в 1954 году.
7 июля 1954 года Центральный Комитет КПСС отметил, что православная церковь и другие христианские секты успешно привлекают множество молодых людей своими проповедями и общественной деятельностью (которые все еще были технически незаконны по законодательству 1929 года), и все больше людей приходят на религиозные службы. Поэтому Комитет призвал общественные учреждения усилить антирелигиозную пропаганду. Он также призвал пропитать все школьные предметы атеизмом и усилить антирелигиозное образование. 10 ноября 1954 года Комитет принял противоположную резолюцию (после смерти Сталина не было политического единства), в которой критиковались произвол в антирелигиозной кампании, а также использование клеветы, оскорблений и оскорблений в адрес верующих. [100]
Государственные учреждения, в ответ на резолюцию июля 1954 года, начали производить больше антирелигиозной пропаганды в последующие годы. Академия наук в 1957 году опубликовала свой Ежегодник Музея истории религии и атеизма, а Знание начало выпускать ежемесячный журнал в 1959 году под названием Наука и религия (Наука и религия), который имел некоторое сходство с довоенным Безбожником. Он вырос со 100 000 экземпляров в выпуске до 400 000 к началу 1980-х годов, а затем снизился до 340 000-350 000. [101]
Школьная система также начала бы усиливать атеистические материалы в своей учебной программе. Например, в одном из опубликованных учебников было заявление: «Религия — это фантастическое и извращенное отражение мира в сознании человека... Религия стала средством духовного порабощения масс». [102]
Период в последующие годы вскоре после 1954 года характеризовался большим либерализмом в отношении религиозных убеждений, но это закончилось в конце 1950-х годов. Церковь была построена в этот период, и число крещений, а также кандидатов в семинарии возросло [103]
Новый период преследований начался в конце 1950-х годов при Никите Хрущеве. [104] Церковь значительно укрепила свои позиции с 1941 года, и правительство посчитало необходимым принять ответные меры.
Две государственные организации по надзору за религией в стране (одна для православных, другая для всех других конфессий) изменили свои функции между 1957 и 1964 годами. Первоначально Сталин создал их в 1943 году как органы связи между религиозными общинами и государством. Однако в хрущевские годы их функция была переосмыслена как диктаторские надзорные органы над религиозной деятельностью в стране. [105]
В 1958 году были изданы новые инструкции, направленные на ухудшение положения монастырей: они были обложены высокими налогами, их земли были урезаны, а сами монастыри были закрыты с целью ослабления Церкви.
С 1959 по 1964 год преследования осуществлялись на нескольких ключевых уровнях:
Правительство использовало множество методов для создания ситуаций, которые позволяли законно закрывать церкви и семинарии (например, отказывая в выдаче разрешений на ремонт зданий, а затем закрывая церкви на том основании, что они небезопасны).
Антирелигиозное образование и антирелигиозная пропаганда были усилены и улучшены. Наследие Сталина, терпимое к церкви после 1941 года, критиковалось как разрыв с Лениным.
В 1960 году Центральный Комитет вернул «индивидуальную работу» среди верующих, которая была концепцией, использовавшейся в 1930-х годах. Это была практика, когда наставники-атеисты (назначенные различными государственными учреждениями, включая КП, комсомол, «Знание» и профсоюзы) посещали известных верующих на дому, чтобы попытаться убедить их стать атеистами. В большинстве случаев наставниками были коллеги верующих по работе. Если верующий не был убежден, наставник доводил это до сведения своего профсоюза или профессиональных коллективов, и «отсталость и упрямство» конкретных верующих представлялись на публичных собраниях. Если это не срабатывало, на работе или в школе следовали административные преследования, и верующие часто подвергались низкооплачиваемой работе, блокировке продвижения по службе или исключению из колледжа, если верующий учился в колледже. Учителя обычно физически наказывали верующих школьников. [109]
Закрытие церквей и семинарий фактически освещалось в советских СМИ как отражение естественного сокращения числа людей, исповедующих религиозную веру.
Правительство в 1961 году запретило духовенству применять какие-либо дисциплинарные меры к верующим. Священники были превращены в служащих группы мирян, которые «владели» приходом по закону. Государство пыталось добиться большего перехода духовенства в атеизм, хотя они и не имели большого успеха.
Были введены меры, которые мешали духовной жизни церкви и работали на разрушение ее финансовой состоятельности. За священнослужителями следили, чтобы найти случаи, когда их можно было бы арестовать за нарушение закона.
Были созданы новые общественные институты для содействия антирелигиозной борьбе. Расхлябанность в антирелигиозной борьбе критиковалась, а методология обсуждалась на конференциях и другими способами.
По оценкам, между 1917 годом и концом эры Хрущева было казнено 50 000 священнослужителей. [57] Число казненных мирян, вероятно, значительно превышает это число. Члены церковной иерархии были заключены в тюрьму или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ.
После падения Хрущева советские писатели начали осторожно подвергать сомнению эффективность его антирелигиозной кампании. Они пришли к общему выводу, что она не смогла распространить атеизм, и что она только оттолкнула верующих и загнала их в подполье, где они были более опасны для государства. Она также привлекла симпатии многих неверующих и равнодушных людей. Массовые преследования прекратились после Хрущева, хотя немногие из закрытых церквей были вновь открыты, а те немногие, которые были открыты, соответствовали тем, которые были закрыты местными властями. [110]
Два главных антирелигиозных сериала, «Ежегодник Музея истории религии и атеизма» и «Проблемы истории религии и атеизма», вскоре прекратили публикацию. Это могло отразить негативное отношение к таким сомнительным схоластическим публикациям среди подлинных ученых, которые были частью учреждений, выпускавших эти документы. [110]
10 ноября 1964 года Центральный Комитет КПСС принял постановление, в котором подтвердил прежние указания о недопустимости действий, оскорбляющих верующих или административно вмешивающихся в деятельность церкви. [111]
Однако принцип преследования религии с целью распространения атеизма не исчез, даже если методология была пересмотрена после Хрущева. Многие из секретных, неофициальных инструкций, направленных на подавление Церкви, были преобразованы в официальные законы во время правления Брежнева, что тем самым юридически легитимировало многие аспекты преследований.
Одним из первых признаков изменения политики стали статьи в официальной прессе, в которых сообщалось, что миллионы верующих поддерживают коммунизм, включая, в частности, левые религиозные движения на Западе и в странах третьего мира (например, теологию освобождения в Латинской Америке), и что не следует нападать ни на одну религию. [112]
Академии общественных наук при ЦК КПСС была поручена функция издания основных исследований по религии и атеизму, что ранее выполнялось Академией наук. На смену «Проблемам истории и атеизма» в 1966 году пришло новое издание «Проблемы научного атеизма». Новое издание было менее научным, чем предыдущее, и содержало интеллектуально более грубую критику религии.
В 1965 году два совета по делам религий в стране были объединены в Совет по делам религий (СДР). Этот новый орган получил официальное законодательство, которое давало ему диктаторские полномочия по управлению религиозными организациями в стране (ранее две организации, предшествовавшие ему, использовали такие полномочия по неофициальным инструкциям). Несколько лет спустя заместитель председателя СДР В. Фуров в докладе ЦК КПСС писал: «Синод находится под контролем СДР. Вопрос отбора и распределения его постоянных членов полностью находится в руках СДР, кандидатуры ротирующихся членов также заранее согласовываются с ответственными лицами СДР. Патриарх Пимен и постоянные члены Синода разрабатывают все повестки дня заседаний Синода в помещениях СДР... и согласовывают [с нами] окончательные «Решения Священного Синода»» [113] .
Государство не разрешало повторное открытие семинарий вплоть до конца 1980-х годов, однако оно согласилось разрешить расширение трех семинарий и двух аспирантур в стране, которые не были закрыты.
Объем антирелигиозной пропаганды в лекциях, книгах, прессе, статьях и т. д. в целом снизился после 1964 года . [114] Однако тираж напечатанных работ превзошел тираж при Хрущеве. [ 115] Поэтому не было затишья в антирелигиозной пропаганде, хотя партийные документы того времени использовали менее прямой язык для критики религии. [115]
Тон антирелигиозной пропаганды был снижен и стал менее злобным, чем в предыдущие годы. Это вызвало некоторую критику со стороны «Правды», которая в редакционной статье писала о растущем безразличии к антирелигиозной борьбе. «Знание» критиковали за сокращение объема антирелигиозных лекций.
В 1970-1980-х годах комсомол критиковался во внутрикомсомольских и партийных документах за слабость антирелигиозной работы среди молодежи. В постановлении XV съезда ВЛКСМ 1966 года было постановлено создать специальные республиканские и окружные комсомольские школы по образцу партийных школ в целях обновления идеологии и атеизма среди советской молодежи. [116]
В декабре 1971 года было основано «Философское общество СССР», целью которого (а не стремлением к истине) была «неустанная атеистическая пропаганда научного материализма и... борьба с ревизионистскими толерантными тенденциями в отношении религии, со всеми уступками религиозному мировоззрению». [117] Это вытекало из постановления ЦК КПСС 1967 года.
В то время как священнослужители, нарушившие закон, могли быть наказаны, светские власти, нарушившие законы о религиозных культах, никогда не подвергались никаким правовым санкциям.
Несмотря на снижение прямых преследований, советские СМИ в постхрущевские годы сообщали, что религиозные обряды (например, свадьбы, крещения и похороны) идут на спад, как и фактическое число людей, практикующих религию. Это было представлено как естественный процесс, а не как результат террора, преследований, угроз или физических закрытий, как это было характерно для предыдущей антирелигиозной работы. Качество исследований, которые нашли эти цифры, было подвергнуто сомнению учеными, включая даже советских ученых неявно. [112]
Советские СМИ пытались популяризировать клубы КВАТ (клубы воинствующего атеизма), но они не имели большого успеха нигде, кроме Латвии. Подобные клубы имели определенный успех на Западной Украине.
Более агрессивный период антирелигиозных преследований начался в середине 1970-х годов после поправок 1975 года к антирелигиозному законодательству 1929 года и 25-го съезда партии. Это было вызвано растущей тревогой по поводу безразличия, особенно среди молодежи, к антирелигиозной борьбе, а также растущим влиянием Церкви.
Антирелигиозная пропаганда усилилась. В то же время антирелигиозная пропаганда стала все больше различать предположительно лояльное большинство верующих и врагов государства, которые занимали периферию религии. Священники и епископы, которые не полностью подчинялись государству и/или занимались религиозной деятельностью вне рутинного исполнения религиозных обрядов, считались врагами государства. Епископы, критиковавшиеся за «высокую религиозную активность», перемещались по стране. Совет по делам религий утверждал, что получил контроль над Патриаршим Синодом, который был вынужден согласовывать свои заседания и решения с CRA. [118]
Церковная иерархия не могла иметь никаких дисциплинарных полномочий. Хотя государство допускало свободу проповедей и поучений, эта свобода была ограничена тем, что они могли носить только «исключительно религиозный характер» (на практике это означало, что священнослужители, проповедовавшие против атеизма и государственной идеологии, не были защищены). [119] Теплое духовенство терпимо относилось к духовенству, в то время как духовенство с миссионерским рвением могло быть лишено регистрации.
Люди, которые были более образованы или занимали более важные должности, подвергались более суровым преследованиям и наказаниям, чем те, кто не был образован. Религиозную молодежь в колледжах иногда могли отправить в психиатрические больницы на том основании, что только человек с психическим расстройством может оставаться религиозным после прохождения всего антирелигиозного образования. [120]
В 1975 году CRA получила официальную юридическую надзорную роль над государством (до этого она имела неофициальный контроль). Каждый приход был передан в распоряжение CRA, [58] который один имел право выдавать регистрацию. CRA могла произвольно принимать решения о регистрации религиозных общин и разрешать им совершать богослужения или нет. Эта политика сопровождалась запугиванием, шантажом и угрозами духовенству, и в целом она была направлена на деморализацию Церкви. [121]
Советская Конституция 1977 года иногда трактовалась властями как содержащая требование к родителям воспитывать своих детей атеистами. [122] Юридически было возможно лишить родителей детей, если они не воспитывали их атеистами, но эти правовые ограничения применялись только выборочно, когда власти принимали такое решение.
Методология антирелигиозной пропаганды была усовершенствована, а старые методы подверглись критике, а участники были раскритикованы за расхлябанность. Центральный Комитет КПСС в 1979 году принял важное постановление, призывавшее к усилению антирелигиозной пропаганды.
В конце 1970-х годов ходили слухи, что Писаров провел комплексное научное исследование, которое явно противоречило официальным данным о людях, отрекшихся от религии, но по этой причине оно так и не было опубликовано. [112]
В 1983 году ЦК принял еще одну резолюцию, в которой обещал, что идеологическая работа против религии станет главным приоритетом партийных комитетов на всех уровнях. [123]
Церковь и государство вели пропагандистскую борьбу по поводу роли Церкви в истории России в годы, предшествовавшие 1000-летию принятия Россией христианства , отмечавшемуся в 1988 году.
К 1987 году число действующих церквей в Советском Союзе сократилось до 6893, а число действующих монастырей — всего до 18.
Согласно Архиву Митрохина и другим источникам, Московская Патриархия была создана по приказу Сталина в 1943 году как прикрытие НКВД , а затем КГБ [124]. Все ключевые должности в Церкви, включая епископов, были одобрены Идеологическим отделом КПСС и КГБ. Священники использовались в качестве агентов влияния во Всемирном Совете Церквей и прикрытие таких организаций, как Всемирный Совет Мира , Христианская Мирная Конференция и Общество «Родина » («Родина»), основанное КГБ в 1975 году.
Будущий российский патриарх Алексий II заявил, что «Родина » была создана для «поддержания духовных связей с нашими соотечественниками» как один из ее ведущих организаторов. Согласно архиву и другим источникам, Алексий работал на КГБ в качестве агента ДРОЗДОВА и получил почетную грамоту от агентства за различные заслуги. [125] Священники также вербовали агентов разведки за рубежом и шпионили за русской диаспорой . Эта информация Митрохина была подтверждена другими источниками. [126] [127]
В особенно пагубном случае, раскрытом только после распада Советского Союза , полковник запаса армии США Джордж Трофимофф , старший аналитик военной разведки , потомок русского дворянства , был завербован для шпионажа в пользу КГБ во время пребывания в Западной Германии в 1970-х годах своим молочным братом Киром Иринеем (Зюземилем) , Русским православным митрополитом Венским и всея Австрии . [128]
Ходили слухи, что проникновение КГБ в духовенство даже дошло до того, что агенты КГБ выслушивали исповеди. [129] По словам историка и биографа Русинской греко-католической церкви Ласло Пушкаша, не все священники Московского патриархата были готовы нарушить абсолютную тайну исповеди, но те, кого КГБ особенно ценил, поскольку они позволяли шантажировать православных прихожан, заставляя их становиться информаторами, используя информацию, полученную из этого самого источника. Ласло Пушкаш также пишет, что необходимо провести очень четкое различие между теми, кто сотрудничал, и теми, кто отказался и, соответственно, заплатил ужасную цену; в то время как многие русские православные священники и иерархи были определенно виновны в соучастии в религиозных преследованиях своей собственной Церкви, многие другие русские православные священнослужители, миряне и монахи твердо и безоговорочно принадлежали к «Церкви мучеников». [130]
В Римско-католической церкви особенно разрушительное шпионское нарушение было совершено бывшим семинаристом Руссикума Александром Куртной, обращенным в католичество византийского обряда из эстонского православия . После изгнания ректором Руссикума в 1940 году Куртной работал, с одним перерывом, между 1940 и 1944 годами в качестве переводчика в Ватиканской конгрегации восточных церквей . В те же годы Куртной тайно шпионил для советского НКВД , что имело разрушительные последствия для выпускников Руссикума Вальтера Чишека , Пьетро Леони , Яна Келлнера и многих других подпольных священников и верующих. Куртна, который всегда был лоялен к СССР, начал шпионить в пользу нацистской Германии только в 1943 году, потому что его куратор , оберштурмбаннфюрер СС Герберт Капплер , пригрозил в противном случае отправить Куртну и его жену в концентрационный лагерь. Однако Куртна поменялся ролями с Капплером, украв шифровальные книги из его офиса и передав их Советам. По иронии судьбы, Куртна был возвращен в СССР после освобождения Рима и стал политическим заключенным в Норильлаге , регионе ГУЛАГа , расположенном за Полярным кругом . [131] [132]
Ссылаясь на документы из архивов тайной полиции Польши и Восточной Германии, а также на источники в разведке Запада и бывшего Советского блока, а также на Комиссию по преследованию преступлений против польского народа , историк разведки времен холодной войны Джон О. Келер обвинил отца Ежи Домбровского (ум. 1990), покойного бывшего епископа Гнезно , в шпионаже как для польской СБ , так и для советского КГБ во время изучения искусства в Риме в 1961-1970 годах. Отец Домбровский был источником высоко ценимой информации о внутренней работе Второго Ватиканского собора , которую отец Домбровский извлек из польской делегации, присутствовавшей на соборе, на основе тщательного инструктажа со стороны своих кураторов за кулисами. В рамках своего исследовательского процесса Келер смог получить копии шпионских отчетов отца Домбровского о Втором Ватикане из Агентства записей Штази . По словам отца Источники Домбровского, собор был созван по настоянию антикоммунистического католического духовенства в Западной Германии , с намерением как укрепить Церковь изнутри, так и перейти в наступление в ответ на глобальный рост как марксизма , так и коммунизма . Отчеты отца Домбровского о соборе считались настолько важными, что Юрий Андропов был проинформирован о них сразу после принятия командования КГБ в 1967 году и сослался на них как на основание для приказа о массовом наступлении на Католическую Церковь, начавшемся в 1969 году. Несмотря на то, что Второй Ватиканский собор якобы был созван для укрепления Церкви как союзника Свободного мира в продолжающейся Холодной войне , после его завершения, по словам Келера, КГБ смог легко завербовать кротов внутри каждого департамента Римской курии . [133]
В начале 1970-х годов Кёлер утверждает, что высокопоставленный агент в дипломатической службе Ватикана тайно записывал разговоры между Папой Павлом VI и иностранными высокопоставленными лицами. В особенно разрушительном случае была записана, расшифрована и передана разведывательной службе Северного Вьетнама встреча 22 февраля 1973 года между Папой и все более отчаявшимся министром иностранных дел Южного Вьетнама Тран Ван Ламом . В то время действовало прекращение огня между севером и югом, но министр Тран напрасно выражал Папе растущий ужас своего правительства по поводу того, что рассматривалось как предательство Южного Вьетнама его союзниками. По словам Кёлера, который нашел стенограмму разговора в архивах Восточной Германии и подтвердил ее подлинность, «когда эта стенограмма достигла Ханоя , коммунистическое руководство не питало никаких сомнений в том, что их возобновление вооруженной агрессии не встретит сопротивления со стороны любого западного правительства». [134]
В длинной главе критики западногерманской и ватиканской Ostpolitik Келер задокументировал, как чехословацкая StB смогла в начале 1970-х годов успешно установить керамическую статую Пресвятой Девы Марии , которая содержала скрытое подслушивающее устройство внутри кабинета государственного секретаря Ватикана кардинала Агостино Казароли . Второе подслушивающее устройство было расположено очень близко к статуе и было спрятано внутри шкафа . Операция была проведена с помощью собственного племянника кардинала, Марко Торрета, который, по данным итальянских контрразведчиков, был информатором КГБ с 1950 года. Намерение состояло в том, чтобы максимально скомпрометировать усилия кардинала по переговорам о прекращении религиозных преследований католиков за железным занавесом . Оба подслушивающих устройства оказались чрезвычайно разрушительными, особенно из-за десятилетий пребывания кардинала на своем посту. Оба устройства были обнаружены только в 1990 году в рамках масштабного расследования покушения на жизнь Папы Иоанна Павла II в 1981 году , которое было заказано итальянским следственным судьей Росарио Приоре. Оба прослушивающих устройства все это время продолжали передавать данные. [135]
Келер также утверждает, основываясь на подробных документальных материалах как в польских, так и в советских архивах, что покушение Мехмета Али Агджи на Папу Иоанна Павла II в 1981 году было советской разведывательной операцией , которая была единогласно одобрена заранее Политбюро , правящим Центральным Комитетом Коммунистической партии Советского Союза . В документе, который сохранился до сих пор, все члены Центрального Комитета партии, включая будущего советского премьер-министра Михаила Горбачева , подписали приказы. [136]
Начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве , новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви и восстановлены местными прихожанами. Поворотный момент в истории Русской Православной Церкви наступил в 1988 году - тысячелетие Крещения Киевской Руси .
Московская Патриархия успешно применила давление, чтобы добиться пересмотра некоторых антирелигиозных законов. В январе 1981 года духовенство было переквалифицировано в своем налоговом статусе с налогообложения как частное коммерческое предприятие (как это было раньше) на налогообложение наравне с налогообложением частной медицинской практики или частных педагогов. Это новое законодательство также предоставило духовенству равные права собственности и наследования, а также привилегии, которые предоставлялись гражданам, если они были ветеранами войны. Приходская мирская организация из 20 человек, владевшая приходом, получила статус юридического лица с соответствующими правами и возможностью заключать договоры (церковь была лишена этого статуса Лениным в 1918 году). Впервые за много лет религиозные общества могли законно владеть своими молитвенными домами. Однако в этом законодательстве все еще оставалась некоторая двусмысленность, которая оставляла место для переинтерпретации, если государство желало остановить «неконтролируемое» распространение строительства новых церквей. [137]
Религиозные органы все еще могли быть в значительной степени пропитаны государственными агентами из-за власти местных органов власти отклонять избранных приходских должностных лиц и назначать своих собственных людей в мирскую организацию, которая владела приходом, что означало, что даже если они владели своими церквями, они все еще фактически находились в руках государства. Однако самым большим достижением этого нового законодательства было то, что дети в возрасте десяти лет и старше могли активно участвовать в религиозных ритуалах (например, служить в качестве прислужников, псалмопевцев, в хорах) и что дети любого возраста могли присутствовать в церкви во время службы, а также принимать причастие.
Преподаватели духовных школ, а также все священнослужители и миряне, работающие в Отделе внешних церковных связей Церкви, облагались налогом так же, как и все советские служащие, в знак признания их вклада в формирование положительного советского имиджа за рубежом.
Государственное субсидирование расширения существующих семинарий принесло свои плоды, и к началу 1980-х годов количество студентов в этих учреждениях выросло до 2300 человек, обучающихся очно и заочно (в 1964 году их было 800). [114]
В 1985 году религиозным обществам был предоставлен контроль над собственными банковскими счетами.
Это законодательство в 1980-х годах обозначило новое отношение к религии со стороны государства, которое решило, что лучшее, что оно может сделать, это просто минимизировать то, что оно считало вредным влиянием религии. [138] В то время как государство пыталось усилить преследования в 1980-х годах, церковь все больше стала рассматривать это как просто арьергардные атаки идеологически несостоятельного, но все еще физически сильного врага. Высшие партийные лидеры воздержались от прямого участия в новом наступлении, возможно, из-за неуверенности в своем потенциальном успехе и желания иметь некоторую маневренность в соответствии с желанием избежать слишком сильного антагонизма верующих накануне тысячелетней годовщины обращения России в христианство. [123]
После распада Советского Союза правительство России в некоторой степени открыто поддержало Русскую Православную Церковь , и в России произошло возрождение числа верующих. [7]
Из христиан, преследуемых в бывшем Советском Союзе, по меньшей мере 106 300 были христианскими священнослужителями, казненными в период с 1937 по 1941 год. [139]
Марксизм-ленинизм последовательно выступал за контроль, подавление и, в конечном итоге, уничтожение религиозных верований, за исключением
иудаизма
, который активно защищался большевистским государством.
продолжать придерживаться своих убеждений и своего взгляда на мир, требовалось мужество стоять вне системы, приверженной разрушению религиозных ценностей и перспектив.
