Месса Павла VI , также известная как Обыденная форма или Novus Ordo , [1] является наиболее часто используемой литургией в Католической Церкви . Она была обнародована Папой Павлом VI в 1969 году, а ее литургические книги были опубликованы в 1970 году; эти книги были затем пересмотрены в 1975 году, они были пересмотрены еще раз Папой Иоанном Павлом II в 2000 году, а третья редакция была опубликована в 2002 году.
Она в значительной степени заменила Тридентскую мессу , последнее издание которой было опубликовано в 1962 году под названием Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum («Римский Миссал восстановлен постановлением Святейшего Тридентского Собора»). Издания Римского миссала Павла VI (1970, 1975, 2002) имеют название Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum («Римский миссал, обновленный указом Святейшего Второго Вселенского Собора Ватикана»). , за которым в случае издания 2002 года последовал авторитетный Паули П.П. VI promulgatum Иоаннис Паули PP. II cura recognitum [2] (« обнародован авторитетом Папы Павла VI и пересмотрен по указанию Папы Иоанна Павла II»). [3]
В своих официальных документах Католическая церковь идентифицирует формы Римской обрядовой мессы по изданиям Римского Миссала, используемым при их служении. Так, Папа Бенедикт XVI ссылался на эту форму Римской обрядовой мессы, связывая ее в своем motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года с «Римским Миссалом, обнародованным Папой Павлом VI в 1970 году» [4] или, в своем сопроводительном письме от того же числа епископам церкви, с «Миссалом, опубликованным Павлом VI, а затем переизданным в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II». [5]
Менее часто используемые в настоящее время названия «Месса Павла VI» и «Месса Павла» относятся к Папе Павлу VI , который обнародовал первое издание (за которым последовали более поздние издания, обнародованные Папой Иоанном Павлом II ).
В своем письме епископам, которое сопровождало его motu proprio Summorum Pontificum 2007 года , Папа Римский Бенедикт XVI написал, что «Миссал, опубликованный Павлом VI, а затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и продолжает оставаться обычной формой — Forma ordinaria — евхаристической литургии». [6] С тех пор термин «Ординарная форма» (сокращенно OF) используется для отличия этой формы Римского обряда мессы от издания Тридентской мессы 1962 года , Экстраординарной формы (EF), поскольку в своем motu proprio Папа Римский Бенедикт объявил последнюю «экстраординарной формой» Римского обряда. [5] Папа Франциск далее подчеркнул важность Ординарной формы в этом качестве в своем motu proprio Traditionis custodes 2021 года , назвав ее «уникальным выражением lex orandi Римского обряда ». [7]
Текущий официальный текст на латыни — текст третьего типичного издания Римского Миссала , опубликованного в 2002 году и переизданного с исправлениями и обновлениями в 2008 году. Появились переводы на местные языки; текущий английский перевод был обнародован в 2010 году и вводился постепенно с сентября 2011 года. Два более ранних типичных издания Миссала были выпущены в 1970 году (обнародовано в 1969 году) и 1975 году. Литургию, содержащуюся в изданиях Римского Миссала 1570–1962 годов, часто называют Тридентской мессой : все эти издания помещали в начало текст папской буллы Quo primum , в которой Папа Пий V связал выпуск своего издания Римского Миссала с Тридентским собором . Только в издании 1962 года этому тексту предшествует краткий указ Novo rubricarum corpore , объявляющий это издание с этого момента типичным изданием, которому должны соответствовать все остальные издания Миссала.
Римский Миссал, обнародованный Иоанном Павлом II, во многих пунктах отличается от обнародованного Павлом VI. Изменения включают добавление 13 новых праздников святых, новое предисловие мучеников, несколько новых формул мессы, включая пять Пресвятой Девы Марии, две вотивные мессы (одна из которых была взята из Римского Миссала 1962 года ) и полные формулы для праздников Адвента и Пасхи. Молитвы за верующих добавлены к формулам Великого поста, а Апостольский Символ веры представлен в качестве альтернативы Никейскому Символу веры . [8] Таким образом, Месса Павла VI стала Мессой Павла VI и Иоанна Павла II. [9]
Литургическое движение XIX и XX веков, возникшее благодаря деятельности дона Проспера Геранже , бывшего аббата Солемского аббатства , призывало мирян жить литургией, часто посещая службы (не только мессу), понимая их смысл и следуя за священником сердцем и разумом.
Литургические реформы имели место при Пии XII, особенно в 1955 году, когда была реформирована литургия Страстной седмицы . [10]
Литургия была первым вопросом, рассмотренным Вторым Ватиканским Собором 1962–1965 годов. 4 декабря 1963 года Собор принял Конституцию о Священной Литургии, известную как Sacrosanctum Concilium , раздел 50 которой гласил следующее:
Обряд мессы должен быть пересмотрен таким образом, чтобы внутренняя природа и цель его отдельных частей, а также связь между ними, могли быть более ясно проявлены, и чтобы благочестивое и активное участие верующих могло быть более легко достигнуто. Для этой цели обряды должны быть упрощены, с должным вниманием к сохранению их сущности; элементы, которые с течением времени стали дублироваться или были добавлены с небольшой пользой, теперь должны быть отброшены; другие элементы, которые пострадали из-за случайностей истории, теперь должны быть восстановлены в силе, которую они имели во времена святых отцов, как может показаться полезным или необходимым. [11]
Sacrosanctum Concilium далее предусматривал, что (помимо прочего)следует шире использовать Священное Писание во время мессы, причастия под обоими видами для мирян (в ограниченных обстоятельствах), и чтоследует шире использовать местные языки (сохраняя при этом использование латыни) [12] декларация, реализация которой сделала Второй Ватиканский собор «вехой для католиков, протестантов [и] православных ». [13]
В 1964 году Папа Павел VI, сменивший Иоанна XXIII годом ранее, учредил Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia — Совет по реализации Конституции о Священной Литургии. Инструкция Inter oecumenici от 26 сентября 1964 года, выпущенная Священной Конгрегацией Обрядов во время сессии Собора и вступившая в силу 7 марта 1965 года [14], внесла существенные изменения в существующую литургию. Документ 1967 года Tres abhinc annos — вторая инструкция по реализации Конституции Собора о Литургии [15] , внес лишь минимальные изменения в текст, но упростил рубрики и облачения. Сослужение и Причастие под обоими видами тем временем были разрешены. [16]
К октябрю 1967 года Консилиум подготовил полный проект пересмотра литургии мессы, известный как Нормативная месса, [17] и этот пересмотр был представлен Синоду епископов, который собрался в Риме в том же месяце. Епископы присутствовали на первом публичном праздновании пересмотренного обряда в Сикстинской капелле. Когда их попросили проголосовать за новую литургию, 71 епископ проголосовал за placet («одобрено»), 43 проголосовали за non-placet («не одобрено») и 62 проголосовали за placet iuxta modum («одобрено с оговорками»). В ответ на обеспокоенность епископов в текст были внесены некоторые изменения. Папа Павел VI и Консилиум интерпретировали это как отсутствие одобрения Нормативной мессы, которая была заменена текстом, включенным в книгу Novus Ordo Missae (Новый порядок мессы) в 1969 году. [18]
25 сентября 1969 года два отставных кардинала, 79-летний Альфредо Оттавиани и 84-летний Антонио Баччи , написали письмо, с которым они отправили Папе Павлу VI текст « Краткого критического исследования о Новом чине мессы ». Кардиналы предупредили, что Новый чин мессы «представляет собой, как в целом, так и в своих деталях, поразительный отход от католического богословия мессы, сформулированного на XXII сессии Тридентского собора ». [19] В переданном ими исследовании говорилось, что во многих пунктах Новая месса может порадовать сердце даже самого модернистского протестанта. [20] [21] Павел VI попросил Конгрегацию вероучения , отдел Римской курии , который ранее возглавлял Оттавиани, изучить «Краткое критическое исследование». 12 ноября 1969 года он ответил, что документ содержит много утверждений, которые являются «поверхностными, преувеличенными, неточными, эмоциональными и ложными». [22] Однако некоторые из его замечаний были приняты во внимание при подготовке окончательной версии нового Порядка Мессы. В 1974 году Аннибале Буньини объявил, что Novus Ordo Missae является «крупным завоеванием Римско-католической церкви». [23] Позднее Оттавиани признал свое удовлетворение новым миссалом после заверений Павла VI в письме от 17 февраля 1970 года. [24]
Папа Павел VI обнародовал пересмотренный обряд мессы своей апостольской конституцией Missale Romanum от 3 апреля 1969 года, установив первое воскресенье Адвента в конце того года в качестве даты, когда он вступит в силу. Однако, поскольку он был недоволен выпущенным изданием, пересмотренный Миссал был опубликован только в следующем году, а полные переводы на местные языки появились гораздо позже. [25]
Пересмотры, к которым призвал Ватиканский собор II, основывались на исторических и библейских исследованиях, которые не были доступны на Тридентском соборе, когда был установлен обряд, чтобы предотвратить любые еретические наслоения. [26] В Missale Romanum особо упоминаются следующие существенные изменения по сравнению с предыдущим изданием Римского Миссала:
В своей апостольской конституции 1962 года Veterum sapientia о преподавании латыни Папа Иоанн XXIII говорил об этом языке как о том, который использует церковь: «Католическая Церковь имеет достоинство, намного превосходящее достоинство любого просто человеческого общества, ибо она была основана Христом Господом. Поэтому вполне уместно, чтобы используемый ею язык был благородным, величественным и ненародным». Однако единственное упоминание о литургии в этом документе было в связи с изучением греческого языка . [30]
Второй Ватиканский Собор заявил в Sacrosanctum Concilium , 36: [11]
- При сохранении в силе частного закона употребление латинского языка в латинских обрядах должно быть сохранено.
- Но поскольку употребление родного языка, будь то в мессе, при отправлении таинств или в других частях литургии, часто может быть весьма полезным для народа, пределы его употребления могут быть расширены. Это будет применяться в первую очередь к чтениям и указаниям, а также к некоторым молитвам и песнопениям, согласно постановлениям по этому вопросу, которые будут изложены отдельно в последующих главах.
- При соблюдении этих норм компетентная территориальная церковная власть, упомянутая в ст. 22, 2, должна решать, следует ли и в какой степени использовать местный язык; ее постановления должны быть одобрены, то есть подтверждены, Апостольским Престолом. И всякий раз, когда это покажется необходимым, эта власть должна консультироваться с епископами соседних регионов, имеющих тот же язык.
Как отмечалось выше, были введены три новые евхаристические молитвы в качестве альтернативы Римскому канону (известные как «Евхаристическая молитва I» в миссале), который в течение 1600 лет был единственной евхаристической молитвой Римского обряда. [31] После Sacrosanctum concilium , между 1963 и 1968 годами были частные инициативы либеральных реформаторов либо пересмотреть Римский канон, либо создать новые евхаристические молитвы. Ганс Кюнг и Карл Амон оба опубликовали статьи, требующие этого. [31] Кроме того, Конференция епископов Нидерландов под руководством Йоханнеса Блуйссена , около 1965–1966 годов, не стала дожидаться разрешения Канона на разговорном языке и начала экспериментировать со своими собственными переводами и добавлять новые «евхаристические молитвы», а затем просить разрешения у Рима сделать это постфактум, что вызвало политическое давление. [31] Бенедиктинский член Consilium Cipriano Vagaggini, отмечая то, что он назвал «неоспоримыми недостатками» Римского канона, пришел к выводу, что его отмена немыслима; он предложил сохранить его, но добавить еще две Евхаристические молитвы. В Общем руководстве Римского Миссала 1969 года говорится, что «Евхаристическая молитва I» (Римский канон) может использоваться всегда, в том числе по воскресеньям, но она редко используется в местных епархиальных приходах с 1969 по 1970 год. [32]
В ответ на просьбы из разных источников Папа Павел VI санкционировал составление новых Евхаристических молитв, которые были рассмотрены им самим и Конгрегацией вероучения и которые он разрешил использовать в 1968 году. [33]
Первоначальный черновик Буньини, составленный на основе скелета, который обычно считается утерянным Апостольским Преданием Ипполита , но также считается более поздним, неримским, исключал даже Sanctus и заступничества. В Общем наставлении Римского Миссала 1969 года говорится, что Евхаристическая молитва II «полезна в будние дни».
Структура Третьей Евхаристической молитвы следует Римскому канону . Она основана на Анафоре Святого Василия IV века . [34] Как Третья, так и Четвертая Евхаристические молитвы были созданы Чиприано Вагаджини из Папского Атенеума Святого Ансельма в Риме в 1966 году. [31]
Собор в Ламбете в 1281 году постановил, что людям следует давать неосвященное вино. [35] Тридентский собор учил , что только священник, совершающий мессу, был обязан божественным законом принимать Причастие под обоими видами , и что Христос, целый и нетронутый, и истинное таинство принимаются только под одной из форм, и поэтому, что касается его плодов, те, кто принимает только один вид, не лишаются никакой благодати, необходимой для спасения ; и он постановил: «Если кто-либо говорит, что святая Католическая Церковь не была движима справедливыми причинами и соображениями, чтобы миряне и клирики, когда не освящают, причащались только под видом хлеба, или ошибся в этом, да будет он анафема». [36] В то время как Собор заявил, что принятие Причастия только под одной формой не лишает причастника никакой благодати, необходимой для спасения, Католическая энциклопедия 1908 года утверждает, что теологи предположили, что принятие обеих форм может даровать большую благодать , либо само по себе (точка зрения меньшинства), либо только случайно (точка зрения большинства). [35]
В Тридентском Миссале говорится о праздновании в противовес народу [а] и даются соответствующие указания священнику при выполнении действий, которые в другой ориентации подразумевали поворот лицом к народу. [38]
В своей книге «Дух литургии» кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) приписывал влиянию собора Святого Петра тот факт, что другие церкви в Риме построены с апсидой на западе, а также приписывал такое расположение собора Святого Петра топографическим обстоятельствам. [39] Однако расположение, при котором апсида с алтарем находится в западном конце церкви, а вход — на востоке, встречается также в римских церквях, современных собору Святого Петра (например, в оригинальной базилике Святого Павла за стенами ), которые не имели подобных ограничений по местности, и такое расположение оставалось обычным до VI века. [40] В этой ранней планировке люди располагались в боковых проходах церкви, а не в центральном нефе. В то время как священник был обращен лицом как к алтарю, так и к востоку на протяжении всей мессы, люди стояли лицом к алтарю (с боков) до самой высшей точки мессы, где они затем поворачивались лицом к востоку вместе со священником. [41]
В своих рекомендациях по устройству церквей действующий Римский Миссал предписывает: «Алтарь должен быть построен отдельно от стены, таким образом, чтобы его можно было легко обойти и чтобы мессу можно было совершать в нем лицом к народу, что желательно везде, где это возможно». Англичане также утверждают, что как строительство алтаря вдали от стены, так и празднование против populum «желательны везде, где это возможно». [42] В заявлении Конгрегации божественного поклонения и дисциплины таинств от 2000 года говорилось, что «в литургическом законодательстве не выражено предпочтение ни одной из позиций. Поскольку обе позиции пользуются благосклонностью закона, законодательство не может быть использовано для утверждения, что одна или другая позиция более соответствует уму Церкви». [43]
В настоящее время правила Римского Миссала предписывают, что священник должен быть обращен к народу в шести точках мессы. [b] Священник, совершающий Тридентскую мессу, должен был повернуться лицом к народу, при необходимости повернувшись спиной к алтарю, восемь раз. [c]
В пересмотренном Римском Миссале говорится, что «более уместно, чтобы на алтаре, на котором совершается месса, не было дарохранительницы, в которой хранится Святейшая Евхаристия», и в этом случае «предпочтительнее, чтобы дарохранительница находилась»:
В Миссале говорится, что дарохранительница должна располагаться «в той части церкви, которая действительно благородна, видна, заметна, достойно украшена и подходит для молитвы» [45] .
В usus antiquor ( также известной как Tridentine Form) литургическая роль диакона была в значительной степени ограничена его ролью в missa solemnis ( также известной как Торжественная Месса) и некоторых обрядах в Rituale Romanum . [46] Кроме того, в usus antiquor роль диакона редко использовалась отдельно от иподиакона . [47] В мессе Павла VI диакон теперь должен был быть включен (если он присутствовал) на любом уровне торжественности, а не только в торжественной форме мессы. [48] Кроме того, в usus antiquor часто практиковалось , что роль диакона и иподиакона исполняли клирики, которые были фактически рукоположены в священники или епископы (кроме того, иногда роль иподиакона исполняли младшие клирики, которые еще не были иподиаконами, практика, называемая соломенным иподиаконом). [49] [50] Однако Миссал Павла VI требовал, чтобы роль дьякона исполнял тот, кто был фактически дьяконом (а не священником или епископом). [51] Это ограничение роли дьякона клириками, которые были фактически только дьяконами, имеет смысл в свете восстановления латинского дьяконата до стабильного служения — в отличие от унаследованной практики, когда дьякон был почти полностью (за исключением нескольких ограниченных случаев) переходной фазой in cursu honorum к священству. Тем не менее, практика принятия епископами и священниками облачений и ролей дьяконов продолжается в некоторых папских церемониях. [52]
Когда диакон провозглашал Евангелие на мессе, оно больше не провозглашалось лицом к стороне святилища, также известной как литургический север (символизируя провозглашение Евангелия неевангелизированным), [53] [54] , а скорее с амвона по направлению к народу. [55] Кроме того, священнику больше не нужно было читать Евангелие до того, как его провозгласит диакон, иподиакон (который вскоре был устранен) больше не держал Книгу Евангелий ( также известную как Evangelium ), [56] и Евангелие больше не должно было петься диаконом, но могло (по желанию) быть прочитано. [57]
Будучи утерянной ко времени Львиного сакраментария в 560 году н. э., Oratio Universalis ( она же Молитва верных ) была восстановлена на своем прежнем месте после Символа веры и перед Офферторием (указано в usus antiquor священником, поворачивающимся непосредственно перед Офферторием и произносящим Oremus и немедленно приступающим к Офферторию), как собственно дьяконская часть. [58] [59] Однако на практике намерения в Oratio Universalis по-прежнему обычно читаются мирянами (иногда даже в присутствии дьяконов, вопреки указаниям). [60] Oratio Universalis может петься в стиле литании с предоставленной музыкой в Missale Romanum 2002 года . [61]
Обязанности дьякона на Оффертории также изменились. При отсутствии иподиакона после 1972 года, дьякон был ответственен за помещение и вина, и воды в чашу (вместо того, чтобы иподиакон помещал воду в чашу). [62] [63] После представления чаши священнику, дьякон ранее (в usus antiquor ) поддерживал либо руку священника, либо основание чаши и говорил вместе со священником: «Offerimus tibi...» , но в Миссале Павла VI дьякон представляет чашу священнику, который предлагает ее один, говоря «Benedictus Es...» [64] [65]
С момента своего обнародования в 1969 и до 1972 года Месса Павла VI на короткое время включала иподиакона , чьей задачей было «служить у алтаря и помогать священнику и диакону. В частности, он готовит алтарь и священные сосуды и читает послание». [66] Однако вскоре она была исключена из-за упразднения иподиаконата Папой Павлом VI в 1972 году в motu proprio Ministeria Quaedam . [67]
Теперь разрешается процессия на Оффертории или Представлении Даров, когда к алтарю приносят хлеб, вино и воду. Проповедь стала неотъемлемой частью мессы, а не рассматривалась как дополнение, и восстановлена древняя Молитва Верных. Обмен знаком мира перед Причастием, ранее ограничивавшийся духовенством на Высокой Мессе , разрешен (не обязателен) на каждой Мессе, даже для мирян. «Что касается самого знака мира, который должен быть дан, способ должен быть установлен Конференциями Епископов в соответствии с культурой и обычаями народов. Однако уместно, чтобы каждый человек, в трезвой манере, предлагал знак мира только тем, кто находится ближе всего». ( GIRM , 82.) «Во время дачи Знака Мира разрешается говорить: Мир Господень да будет с вами всегда» , на что следует ответить: « Аминь » ( GIRM , 154).
Существуют две различные формы критики литургической реформы: критика текста пересмотренного Миссала и критика способов, которыми обряд совершался на практике.
В 1969 году кардиналы Альфредо Оттавиани и Антонио Баччи отправили Папе Павлу VI Краткое критическое исследование Novus Ordo Missae , широко известное как « Вмешательство Оттавиани ». В нем они описали новый Миссал как «разительное отклонение от католической теологии Святой Мессы, как она была сформулирована Тридентским собором » . Предполагается, что автором документа был теолог Мишель-Луи Герар де Лорье , который впоследствии стал епископом-седепривационистом и был отлучен от церкви. [68]
Папа Павел VI попросил Конгрегацию доктрины веры , отдел Римской курии , который ранее возглавлял Оттавиани, изучить Краткое критическое исследование. 12 ноября 1969 года она ответила, что документ содержит много утверждений, которые являются «поверхностными, преувеличенными, неточными, эмоциональными и ложными». Тем не менее, содержание Интервенции было использовано Павлом VI для внесения поправок в Миссал и удаления из него наиболее спорных частей; кардинал Оттавиани позже заявил, что удовлетворен поправками. [69]
В своем предисловии к французскому изданию « Реформы Римской литургии» Клауса Гамбера кардинал Йозеф Ратцингер, впоследствии Папа Римский Бенедикт XVI , сказал: «На место литургии как плода развития пришла сфабрикованная литургия. Мы отказались от органического, живого процесса роста и развития на протяжении веков и заменили его — как в производственном процессе — фабрикацией, банальным продуктом на месте». [70] [71] Как позже писал Папа Римский Бенедикт: «Между двумя изданиями Римского Миссала нет противоречий. В истории литургии есть рост и прогресс, но нет разрыва». [5]
Общество Святого Пия X утверждало, что обнародование пересмотренной литургии было юридически недействительным из-за предполагаемых технических недостатков в формулировке Missale Romanum . [72] Однако позже Общество заявило, что месса Павла VI является действительной, хотя и незаконной . [73]
Международная комиссия по английскому языку в литургии работала в течение 17 лет над новым переводом, представленным в 1998 году, сформированным в ответ на критику более раннего перевода. [74] Однако предложенный ими перевод столкнулся с противоречиями нового руководства в Риме. [75] 28 марта 2001 года Святой Престол издал Инструкцию Liturgiam authenticam , включающую требование о том, что при переводе литургических текстов с официальных латинских оригиналов «оригинальный текст, насколько это возможно, должен быть переведен полностью и максимально точно, без пропусков или добавлений в плане содержания, а также без парафраз или толкований. Любая адаптация к особенностям или природе различных местных языков должна быть трезвой и осмотрительной». В следующем году было выпущено третье типичное издание пересмотренного Римского Миссала на латыни. [76]
В 2002 году руководство ICEL было изменено по настоянию Римской конгрегации божественного поклонения и для получения перевода, который был бы максимально приближен к формулировке латинского оригинала. Несмотря на сопротивление некоторых в церкви, [77] Рим одержал верх, и девять лет спустя новый английский перевод, более близкий к латинскому и, следовательно, одобренный Святым Престолом, был принят англоязычными епископальными конференциями . [75]
Большинство епископских конференций установили первое воскресенье Адвента (27 ноября) 2011 года в качестве даты, когда новый перевод вступит в силу. Однако Южноафриканская католическая епископская конференция (Ботсвана, Южная Африка, Свазиленд) ввела в действие изменения в народных частях пересмотренного английского перевода чина мессы [78] с 28 ноября 2008 года, когда Миссал в целом еще не был доступен. Протесты были высказаны по поводу содержания [79] [80] [81] и потому, что это означало, что Южная Африка, таким образом, не соответствовала другим англоязычным регионам. [82] Один епископ утверждал, что англоязычные конференции должны были противостоять настоянию Святого Престола на более буквальном переводе. [77] Однако, когда в феврале 2009 года Святой Престол заявил, что изменение следовало отложить до тех пор, пока не будет переведен весь Миссал, конференция епископов подала апелляцию, в результате чего тем приходам, которые приняли новый перевод чина мессы, было предписано продолжать его использовать, в то время как тем, кто этого не сделал, было сказано ждать дальнейших указаний, прежде чем делать это. [83]
В декабре 2016 года Папа Франциск уполномочил комиссию изучить Liturgiam authenticam , документ, обнародованный Папой Иоанном Павлом II, который регулирует авторизованные переводы литургии на местные языки . [74]
Спустя четыреста лет после Реформации II Ватиканский собор отменил все это и постановил, что собравшийся народ Божий должен совершать литургию; что тексты богослужения могут быть переведены на местные языки; что собравшиеся люди могут пить из чаши для причастия; что чтение Священного Писания должно быть неотъемлемым элементом любого богослужения; и что Евхаристия должна рассматриваться как источник и вершина жизни Церкви: Ubi Eucharistia, ibi Ecclesia – где Евхаристия, там и Церковь. Такой взгляд был совершенно чужд дособорному римскому богословию, которое больше привыкло к идее: «Где Папа, там и Церковь». Многое из этого полностью соответствовало протестантским чувствам и объясняет, почему II Ватиканский собор стал важной вехой для католиков, протестантов, православных и всех религий.
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )