Постпостмодернизм — это широкий спектр направлений в критической теории , философии , архитектуре , искусстве , литературе и культуре , которые возникают из постмодернизма и реагируют на него .
Большинство ученых согласятся, что модернизм начался около 1900 года и продолжал оставаться доминирующей культурной силой в интеллектуальных кругах западной культуры вплоть до середины двадцатого века. [1] [2] Как и все эпохи, модернизм охватывает множество конкурирующих индивидуальных направлений и его невозможно определить как дискретное единство или тотальность. Однако часто считается, что его главные общие характеристики включают акцент на «радикальной эстетике, техническом экспериментировании, пространственной или ритмической, а не хронологической форме, [и] самосознательной рефлексивности» [3], а также поиске подлинности в человеческих отношениях, абстракции в искусстве и утопических устремлениях. Эти характеристики обычно отсутствуют в постмодернизме или рассматриваются как объекты иронии.
Постмодернизм возник после Второй мировой войны как реакция на предполагаемые неудачи модернизма, чьи радикальные художественные проекты стали ассоциироваться с тоталитаризмом [4] или были ассимилированы в мейнстримную культуру. Основные черты того, что сейчас называется постмодернизмом, можно найти еще в 1940-х годах, особенно в работах Хорхе Луиса Борхеса . [5] Однако большинство ученых сегодня согласятся, что постмодернизм начал конкурировать с модернизмом в конце 1950-х годов и одержал верх над ним в 1960-х годах. [6] С тех пор постмодернизм стал доминирующей, хотя и не бесспорной, силой в искусстве, литературе, кино, музыке, драме, архитектуре, истории и континентальной философии. Обычно считается, что характерные черты постмодернизма включают ироническую игру со стилями, цитатами и уровнями повествования, [7] метафизический скептицизм или нигилизм по отношению к « великому повествованию » западной культуры, [8] предпочтение виртуальному за счет реального (или, точнее, фундаментальное сомнение в том, что представляет собой «реальное») [9] и «ослабление аффекта» [10] со стороны субъекта, который оказывается втянутым в свободное взаимодействие виртуальных, бесконечно воспроизводимых знаков, вызывающих состояние сознания, похожее на шизофрению. [11]
С конца 1990-х годов в популярной культуре и академических кругах появилось небольшое, но растущее ощущение, что постмодернизм «вышел из моды». [12] Однако было предпринято мало официальных попыток определить и назвать эпоху, пришедшую на смену постмодернизму, и ни одно из предложенных обозначений пока не вошло в общепринятое употребление.
Консенсус о том, что составляет эпоху, не может быть легко достигнут, пока эта эпоха все еще находится на ранних стадиях. Однако общая тема современных попыток определить пост-постмодернизм возникает как та, где вера, доверие, диалог, исполнение и искренность могут работать, чтобы превзойти постмодернистскую иронию . Следующие определения, которые сильно различаются по глубине, фокусу и охвату, перечислены в хронологическом порядке их появления.
В 1995 году ландшафтный архитектор и градостроитель Том Тернер выпустил книгу, призывающую к пост-постмодернистскому повороту в городском планировании. [13] Тернер критикует постмодернистское кредо «все дозволено» и предполагает, что «профессии, связанные с застроенной средой, становятся свидетелями постепенного рассвета пост-постмодернизма, который стремится умерить разум верой». [14] В частности, Тернер выступает за использование вечных органических и геометрических узоров в городском планировании. В качестве источников таких узоров он приводит, среди прочего, работы американского архитектора Кристофера Александра , на которые оказал влияние даосизм , гештальт-психологию и концепцию архетипов психоаналитика Карла Юнга . Что касается терминологии, Тернер призывает людей «принять пост-постмодернизм — и молиться о лучшем названии». [15]
В своей книге 1999 года о русском постмодернизме русско-американский славист Михаил Эпштейн предположил, что постмодернизм «является... частью гораздо более обширного исторического образования», которое он называет « постмодернизмом ». [16] Эпштейн полагает, что постмодернистская эстетика в конечном итоге станет полностью общепринятой и даст основу для нового, неиронического вида поэзии, который он описывает, используя приставку «транс-»:
При рассмотрении названий, которые могли бы быть использованы для обозначения новой эпохи, следующей за «постмодернизмом», можно обнаружить, что префикс «транс» выделяется особым образом. Последняя треть XX века развивалась под знаком «пост», что ознаменовало упадок таких понятий современности, как «истина» и «объективность», «душа» и «субъективность», «утопия» и «идеальность», «первоисточник» и «оригинальность», «искренность» и «сентиментальность». Все эти понятия сейчас возрождаются в форме «транссубъективности», «трансидеализма», «трансутопизма», «трансоригинальности», «транслиризма», «транссентиментальности» и т. д. [17]
В качестве примера Эпштейн приводит творчество современного русского поэта Тимура Кибирова. [18]
В своей статье 2006 года «Смерть постмодернизма и последующее » британский ученый Алан Кирби сформулировал социокультурную оценку пост-постмодернизма, которую он называет «псевдомодернизмом». [19] Кирби связывает псевдомодернизм с банальностью и поверхностностью, возникающими из мгновенного, прямого и поверхностного участия в культуре, которое стало возможным благодаря Интернету, мобильным телефонам, интерактивному телевидению и аналогичным средствам: «В псевдомодернизме человек звонит, щелкает, нажимает, просматривает, выбирает, перемещает, скачивает». [19]
«Типичные интеллектуальные состояния» псевдомодернизма далее описываются как «невежество, фанатизм и беспокойство», и говорят, что он вызывает «состояние, подобное трансу» у тех, кто в нем участвует. Конечным результатом этой вызванной средствами массовой информации поверхностности и мгновенного участия в тривиальных событиях является «молчаливый аутизм», вытесняющий «невроз модернизма и нарциссизм постмодернизма». Кирби не видит эстетически ценных произведений, исходящих из «псевдомодернизма». В качестве примеров его банальности он приводит реалити-шоу, интерактивные новостные программы, «чушь, найденную ... на некоторых страницах Википедии », документальные мыльные оперы и эссеистическое кино Майкла Мура или Моргана Сперлока . [19] В книге, опубликованной в сентябре 2009 года под названием «Цифромодернизм: как новые технологии разрушают постмодерн и перестраивают нашу культуру» , Кирби развил и уточнил свои взгляды на культуру и текстуальность в период после постмодернизма .
В 2010 году теоретики культуры Тимотеус Вермёлен и Робин ван ден Аккер ввели термин метамодернизм [20] как вмешательство в пост-постмодернистскую дискуссию. В своей статье «Заметки о метамодернизме» они утверждают, что 2000-е годы характеризуются возникновением чувствительности, которая колеблется между современными позициями и постмодернистскими стратегиями и должна находиться за их пределами. В качестве примеров метамодернистской чувствительности Вермёлен и ван ден Аккер приводят «информированную наивность», «прагматичный идеализм» и «умеренный фанатизм» различных культурных реакций, среди прочего, на изменение климата, финансовый кризис и (гео)политическую нестабильность.
Приставка «мета» здесь относится не к какой-то рефлексивной позиции или повторяющемуся размышлению, а к метаксии Платона , которая подразумевает движение между противоположными полюсами , а также за их пределы. [21]
В своей книге 2023 года « Парадигмы киберкультурализма в пост-постмодернизме» [22] ученый Мехди Гасеми представляет киберкультурализм как наследника постмодернизма и утверждает, что мы перешли в новый художественный, литературный, социальный, медийный и экономический период, в котором киберкультура царит на перекрестке реального и виртуального пространств и влияет на наши литературные и художественные произведения, печатные издания, средства коммуникации и экономические транзакции. Чтобы показать это, он подробно останавливается на парадигмах киберкультурализма, включая искусственный интеллект, мультимедиальность, вездесущность социальных сетей, Twitterature, киберкоммерцию и криптовалюту в искусстве, литературе, культуре и экономике.
В своей статье 2022 года « Пост-постмодернизм и возникновение гетеролинациональных литератур» [23] Гасеми также представляет гетеролинационализм как еще одного преемника постмодернизма и опирается на некоторые парадигмы гетеролинациональных литератур, включая постакадемию, постнационализм и полилитературу, поливакализм и плюрилингвизм, самиздатовскую публикацию, социальные сети и мультимедиа, а также транстекстуальность и фанфикшн.
В своей статье 2020 года Гипергибридизм: постмодернизм стара, но не старомодна [24] Гасеми разрабатывает еще одного наследника постмодернизма, которого он называет гипергибридизмом. Он формулирует культурную и литературную оценку пост-постмодернизма и утверждает, что современная эпоха определяется многонаправленностью. Он обсуждает, что гипергибридизм существует синхронно со своим предком и пересматривает некоторые из его ключевых предположений.
[модернизм] [...] в основном относится к 1890-1930 годам [...]
[модернизм] можно определить как ряд международных художественных движений в период 1900–1940 годов [...].