Пресвитерианство присутствует в Соединенных Штатах с колониальных времен и оказывает важное влияние на более широкую американскую религию и культуру.
Реформаторский протестантизм , подвидом которого является пресвитерианство, возник в ходе швейцарской Реформации под руководством Генриха Буллингера , Хульдриха Цвингли , Уильяма Фареля и Жана Кальвина . [1] Среди этих людей наибольшее влияние оказало богословие Жана Кальвина . [2] Определяющей характеристикой реформаторского богословия является вера в предопределение — в то, что до сотворения мира Бог избрал некоторых людей для спасения ( избранных ), и этот выбор полностью зависел от воли Бога и никоим образом не от человеческих заслуг . [3]
Реформированные протестанты отвергли многие аспекты римско-католической теологии и практики. Латынь была оставлена как литургический язык в пользу местного языка , и проповедь (а не празднование мессы ) стала основным акцентом церковных служб . Традиционные семь таинств были сокращены до двух — крещения и Вечери Господней . [4] Многие реформированные церкви также отвергли епископальное устройство в пользу пресвитерианского устройства . Согласно пресвитерианскому устройству, вместо правления епископов, общины управляются представительным органом старейшин , называемым сессией . Сессии получают надзор со стороны ряда высших представительных органов: пресвитерий , синодов и генеральных ассамблей . [5]
Реформаторские идеи распространились из континентальной Европы в Шотландию и Англию, где они сформировали там пресвитерианские церкви. В результате шотландской Реформации Церковь Шотландии приняла реформаторское богословие и пресвитерианское устройство. Ее главным лидером был Джон Нокс , который учился у Кальвина в Женеве . [6] Английская Реформация пошла в другом направлении. В то время как ее Тридцать девять статей веры отражают основное течение реформаторского богословия, Церковь Англии и Церковь Ирландии сохранили епископальное устройство и поддерживали, в измененной форме, некоторые литургические традиции, унаследованные от Римской церкви. В английской церкви к концу 1500-х годов были те, кто подписался на пресвитерианское устройство, и эти английские пресвитериане создали сборник конфессиональных заявлений, Вестминстерские стандарты , которые в той или иной степени стали авторитетными для пресвитериан. [7] В 1600-х годах пресвитерианство было завезено в Северную Ирландию в результате широкомасштабной эмиграции из Шотландии. [8]
В конце 1600-х годов экономические проблемы и религиозные преследования побудили многих шотландцев-ирландцев мигрировать в Америку, и большинство из них поселились в Средних колониях . Их число увеличилось за счет пресвитерианской миграции из пуританской Новой Англии, и вскоре в Америке стало достаточно пресвитериан, чтобы организовывать общины. Первые служители были набраны из Северной Ирландии, включая Фрэнсиса Макеми , который известен как «отец американского пресвитерианства». [9] Хотя было основано несколько пресвитерианских церквей, они еще не были организованы в пресвитерии и синоды. [10]
В 1706 году Мейкми и семь других служителей основали первую пресвитерию в Северной Америке, пресвитерию Филадельфии . Пресвитерия была создана в первую очередь для содействия общению и дисциплине среди ее членов и лишь постепенно превратилась в руководящий орган. [11] Некоторые из членов имели шотландско-ирландское и шотландское происхождение. Шотландско-ирландская партия подчеркивала догматическую приверженность конфессиональным стандартам, профессиональному служению и упорядоченному централизованному церковному управлению. [12] Другие члены имели английские и валлийские корни. Родившись и получив образование в Новой Англии (почти все учились в Йельском колледже ), их взгляды на подписку и церковную власть находились под влиянием конгрегационализма Новой Англии . [13] Партия Новой Англии подчеркивала «спонтанность, жизненный импульс, адаптивность» и набожность , основанную на опыте . [12] [14]
По мере того, как продолжался рост, пресвитерия реорганизовалась в первый в Америке синод, Синод Филадельфии или Генеральный синод, в 1717 году. [15] Пресвитерия избежала разделительных теологических споров, и синод последовал примеру в свои первые годы, поскольку он функционировал без какого-либо официального конфессионального заявления. Церковь Шотландии и Ирландский синод Ольстера уже требовали от духовенства подписываться под Вестминстерским исповеданием веры , но не под Большим или Кратким катехизисами . Это вызвало споры в этих странах. [16] В 1720-х годах шотландско-ирландская группа потребовала, чтобы все служители и кандидаты на должности министров подписались под Исповеданием. Это вызвало противодействие со стороны группы Новой Англии, которая считала, что требование подписки поднимает исповедание на тот же уровень авторитета, что и Библия. [17]
В 1729 году Синод достиг компромисса, приняв Акт о принятии . Он требовал от духовенства согласия с Вестминстерским исповеданием и Большим и Кратким катехизисами; однако подписка была необходима только для тех частей исповедания, которые считались «существенным и необходимым догматом веры». Служители могли заявить о любых сомнениях своему пресвитерству или синоду, которые затем решали, приемлемы ли взгляды министра. [18]
В 1730-х и 1740-х годах пресвитерианская церковь разделилась по поводу влияния Первого великого пробуждения . Опираясь на шотландско-ирландскую возрожденческую традицию, такие служители, как Уильям и Гилберт Теннент, подчеркивали необходимость осознанного опыта обращения и потребность в более высоких моральных стандартах среди духовенства. [19] Гилберт Теннент находился под личным влиянием служения Якоба Фрелингхейзена , голландского реформаторского пастора в Раритане, штат Нью-Джерси. Сам Фрелингхейзен находился под влиянием пиетизма . [20]
Другие пресвитериане были обеспокоены тем, что возрождение представляет угрозу церковному порядку. В частности, практика странствующих проповедей за пределами пресвитерий и тенденция возрожденцев сомневаться в опыте обращения других служителей, вызвали споры между сторонниками возрождения, известными как «Новая сторона», и их консервативными оппонентами, известными как «Старая сторона». [21] Хотя Старая сторона и Новая сторона не соглашались по поводу возможности немедленной гарантии спасения , спор не был в первую очередь теологическим. Обе стороны верили в оправдание верой , предопределение и в то, что возрождение происходило поэтапно. [22]
В 1738 году Синод предпринял два действия, которые привели в ярость возрожденцев. Сначала они потребовали, чтобы кандидаты на рукоположение , не имеющие дипломов колледжа, были обследованы комитетом Синода, прежде чем им будет разрешено присоединиться к пресвитерии. В то время в Америке не было пресвитерианских колледжей, и кандидаты в духовенство были вынуждены посещать либо Гарвард и Йель (оба конгрегационалистских учреждения), либо учиться в Британии. Кандидаты, которые не могли этого сделать, проходили обучение у пасторов или в неформальных академиях. Одна из таких академий была основана Уильямом Теннентом и стала известна как Log College . Новое требование к рукоположению было воспринято как оскорбление этих неформально обученных служителей, многие из которых были возрожденцами. Второе действие ограничило право священнослужителей проповедовать за пределами их пресвитерии. Возрожденцы возражали против этого ограничения, отмечая, что странствующие проповеди помогают распространять Евангелие и смягчать нехватку духовенства. [23]
Напряженность между двумя сторонами продолжала нарастать. Когда Синод собрался в мае 1741 года, отношения между двумя фракциями достигли критической точки. К моменту завершения встречи произошел определенный раскол. Старая сторона сохранила контроль над Синодом Филадельфии, и она немедленно потребовала безоговорочной подписи на Вестминстерское исповедание без возможности заявить о своих сомнениях. [24]
New Side изначально была организована как Объединенные пресвитерии Нью-Брансуика и Лондондерри. В 1745 году пресвитерия Нью-Йорка , возглавляемая умеренным возрожденцем Джонатаном Дикинсоном, вышла из Филадельфийского синода и присоединилась к Объединенным пресвитериям, чтобы сформировать Новый синод стороны Нью-Йорка . Новый синод требовал подписки на Вестминстерское исповедание в соответствии с Актом об усыновлении, но для рукоположения не требовалось никаких степеней колледжа. [25]
Пока бушевали споры, американские пресвитериане также были озабочены расширением своего влияния. В 1740 году был создан Нью-Йоркский совет Общества в Шотландии по распространению христианских знаний . Четыре года спустя Дэвид Брейнерд был назначен миссионером к коренным американцам. Пресвитерианцы Нью-Сайда были ответственны за основание Колледжа Нью-Джерси (позже Принстонского университета ), в первую очередь для подготовки служителей, в 1746 году. [26] В 1755 году Синод Нью-Сайда создал Пресвитерию Ганновера (названную в честь округа Ганновер, Вирджиния ), которая охватывала Вирджинию и Каролины. Кроме того, Синод Олд-Сайда имел одного служителя, расположенного на юге. [27]
К 1758 году обе стороны были готовы к примирению. С годами возрождение Новой Стороны стало менее радикальным. В то же время пресвитериане Старой Стороны переживали численный спад и стремились разделить жизнеспособность и рост Новой Стороны. Два синода объединились, чтобы стать Синодом Нью-Йорка и Филадельфии. [28] Объединенный Синод требовал безоговорочной подписки на Вестминстерское исповедание, но кандидаты в священнослужители также должны были проходить проверку на предмет их «экспериментального знакомства с религией» (т. е. их личного опыта обращения). [29]
После победы Америки в Войне за независимость Синод Нью-Йорка и Филадельфии предложил создать национальную пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки . Первая Генеральная Ассамблея собралась в 1789 году.
Разделения, возникшие в Шотландии и Ирландии, также были продублированы в Америке, что привело к появлению пресвитерианских конфессий, не связанных ни с синодами Old Side, ни с New Side. В Синоде Филадельфии три служителя симпатизировали ковенантерам , полагая, что подчинение Национальному ковенанту (1638) и Торжественной лиге и ковенанту (1643) является вечными обязательствами. После раскола Old Side-New Side один из этих людей, Александр Крейгхед из Мидл-Окторара, Пенсильвания, попросил Реформатское пресвитерство Шотландии направить служителей в Америку (Крейгхед уже присоединился к Синоду Нью-Йорка к тому времени, когда его запрос был удовлетворен). В 1751 году Реформатское пресвитерианство направило Джона Катбертсона служить ковенантерам Пенсильвании и заложить основание Реформатской пресвитерианской церкви Северной Америки . [27]
Тем временем группа пресвитериан в Пенсильвании была недовольна Актом о принятии, который разрешал квалифицированную подписку на Вестминстерское исповедание. Они запросили служителей из Анти-Бюргерского ассоциированного пресвитерианства в Шотландии, которых называли «сецедерами», потому что они откололись от Церкви Шотландии во время Первого сецессиона 1733 года. В 1753 году ассоциированное пресвитерианство направило Александра Геллатли и Эндрю Арнота для создания общин и организации пресвитерии. [30] Новое боковое пресвитерианство Ньюкасла осудило новичков как раскольников и объявило доктрину Ассоциированного пресвитерианства о костном мозге неортодоксальной. Спор об исключительном псалмопении и о том, использовать ли псалтырь Исаака Уоттса или Фрэнсиса Рауса , привел к тому, что одно из собраний покинуло Синод Нью-Йорка и присоединилось к Ассоциированному пресвитерианству. [31]
В 1782 году большинство Ассоциированных пресвитериан присоединилось к большинству Реформированных пресвитериан, чтобы сформировать Ассоциированную реформированную пресвитерианскую церковь , тем самым объединив большинство ковенантеров и сеседеров в Америке. В 1858 году оставшиеся Ассоциированные пресвитериане объединились с частью Ассоциированной реформированной пресвитерианской церкви, чтобы сформировать Объединенную пресвитерианскую церковь Северной Америки . [32]
Ввиду пресвитерианской доктрины сопротивления тирании, которая была присуща более ранним европейским восстаниям, таким как Варфоломеевская ночь , Голландская революция и Гражданская война в Англии , британские политические комментаторы ( лоялисты ) рассматривали Американскую революцию как «пресвитерианское восстание». [33] [34]
Некоторые пресвитериане поддержали возрождения Второго и Третьего великих пробуждений в девятнадцатом веке, включая Лаймана Бичера и Чарльза Г. Финни . В 1810 году группа провозрожденческих пресвитериан в Кентукки откололась от основной пресвитерианской церкви в США, чтобы сформировать пресвитерианскую церковь Камберленда. [35] В 1837 году возрожденчество было одним из вопросов, которые привели к спору между старой и новой школой в пресвитерианской церкви в США.
Американская пресвитерианская миссия в Индии была основана в индийском городе Лодиана в 1834 году. Празднование полувекового юбилея Лодианской миссии проводилось там с 3 по 7 декабря 1884 года. [36]
В 1857 году, когда Соединенные Штаты приближались к гражданской войне, пресвитериане Новой школы раскололись из-за рабства, и южные пресвитериане Новой школы сформировали Объединенный синод Юга. [37] В декабре 1861 года, после начала Гражданской войны и резолюций Гардинера Весны , южные пресвитериане Старой школы, в которую входили такие люди, как Джеймс Хенли Торнвелл и Р. Л. Дабни , сформировали Пресвитерианскую церковь в Конфедеративных Штатах Америки. После окончания войны Пресвитерианская церковь в Конфедеративных Штатах Америки переименовала себя в Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах .
В 1864 году южные пресвитериане старой и новой школы воссоединились, а пресвитериане новой школы были фактически поглощены гораздо более многочисленным большинством старой школы. Воссоединение пресвитериан старой и новой школы, несмотря на протесты пресвитериан старой школы, таких как Чарльз Ходж , произошло среди основных северных пресвитериан в 1869 году. В отличие от юга, воссоединение старой и новой школы привело к тому, что вся конфессия изменила свой курс. К 1870-м годам пресвитерианская церковь в США начала преуменьшать доктринальные разногласия во имя экуменизма с другими конфессиями. Это привело к испытанию конфессиональной ортодоксальности внутри конфессии, что привело к судебному разбирательству по делу о ереси в 1893 году над Чарльзом А. Бриггсом , профессором иврита в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке, который усомнился в буквальном вдохновении Писания. В 1903 году Пресвитерианская церковь США изменила Вестминстерские стандарты , чтобы ослабить строгий кальвинизм . Одним из результатов стало воссоединение многих пресвитериан Камберленда с Пресвитерианской церковью США в 1906 году.
В 1909 году пресвитерия Нью-Йорка попыталась рукоположить группу мужчин, которые не могли подтвердить непорочное зачатие Иисуса, что привело к утверждению пяти основ в качестве требований для рукоположения: вдохновение и непогрешимость Писания, божественность Христа, непорочное зачатие Христа, заместительное искупление Христа и воскресение. Со временем эти доктрины были разъяснены в серии эссе, известных как « Основы» . В 1922 году Гарри Эмерсон Фосдик , баптист, служивший пастором пресвитерианской церкви в Нью-Йорке, произнес проповедь под названием «Победят ли фундаменталисты?», разжигая фундаменталистско-модернистский спор . В Принстонской теологической семинарии профессор Нового Завета Дж. Грешам Мейчен , продолжавший традиции более ранних принстонцев, таких как Чарльз Ходж и Б. Б. Уорфилд , ответил книгой «Христианство и либерализм» , в которой утверждалось, что либерализм и христианство — это две разные религии. Мейчен основал Вестминстерскую теологическую семинарию в 1929 году и после разногласий по поводу создания Независимого миссионерского совета, которые привели к его отстранению от служения в PC-USA, Мейчен возглавил исход консерваторов в 1936 году, чтобы сформировать то, что стало известно как Православная пресвитерианская церковь . Группа внутри этого органа, возглавляемая такими людьми, как Карл Макинтайр и Дж. Оливер Басвелл , откололась, чтобы сформировать Библейскую пресвитерианскую церковь в 1937 году.
Основные северные пресвитериане продолжали отходить от своего традиционного пресвитерианского прошлого, рукоположив женщин в 1956 году и объединившись с меньшей и более консервативной столетней Объединенной пресвитерианской церковью в Северной Америке в 1958 году, чтобы сформировать Объединенную пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки в Питтсбурге, штат Пенсильвания, тем летом. UPCUSA под руководством Юджина Карсона Блейка , официального клерка деноминации, присоединилась к Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах, епископалам , Объединенным методистам и Объединенной церкви Христа на собраниях «Консультации по церковному союзу» и приняла Исповедь 1967 года , которая имела более неоортодоксальное понимание Писания и призывала к приверженности социальным действиям. В том же году UPCUSA опубликовала Книгу исповедей и изменила обеты рукоположения для своих служителей. В 1970-х годах судебный процесс над Уолтером Кеньоном, священником, отказавшимся участвовать в рукоположении женщин, привел к решению, согласно которому церкви UPCUSA должны рукополагать женщин-священников.
В 1942 году Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах начала экспериментировать с пересмотром конфессий, что побудило консерваторов PCUS, таких как Л. Нельсон Белл , тесть Билли Грэма , начать усилия по обновлению. PCUS, как и ее коллеги на севере, начала принимать неоортодоксальность и либерализм и открыла должность священника для женщин. В 1955 году преподобный Дж. Вернон Макги , фундаменталистский пастор Церкви Открытой Двери в центре Лос-Анджелеса , имел широко разрекламированный разрыв с Пресвитерианской церковью, в котором он утверждал, что «либеральное руководство церкви [взяло на себя] управление пресвитерией с дерзостью и безжалостностью, которые ужасают». [38] В 1966 году консерваторы основали Реформатскую теологическую семинарию в Джексоне, штат Миссисипи, чтобы обучать студентов по пресвитерианским линиям старой школы. После обсуждения слияния с пресвитерианской церковью в США в 1956 году предложение было принято генеральной ассамблеей PCUS, но отклонено пресвитериями. Тем не менее, две конфессии сотрудничали в составлении сборника гимнов, и в 1970 году был составлен План объединения. Из-за отсутствия в Плане объединения пункта об освобождении для церквей, выступавших против объединения, и все более либеральных взглядов конфессии группа делегатов из примерно 200 церквей встретилась в Бирмингеме, штат Алабама, в декабре 1973 года, чтобы сформировать Национальную пресвитерианскую церковь, позже известную как Пресвитерианская церковь в Америке . В 1981 году теологические разногласия в UPCUSA, в частности, подтверждение Генеральной Ассамблеей принятия пресвитерианством Национального Капитолия служителя Объединенной церкви Христа, который якобы отрицал божественность, безгрешную природу и телесное воскрешение Христа, привели к образованию Евангелической пресвитерианской церкви , конфессии, которая уделяет больше внимания своим «Основам веры», краткому изложению евангельского богословия, а не Вестминстерским стандартам. После того, как самые сильные консерваторы покинули как UPCUSA, так и PCUS, конфессии приблизились к слиянию и объединились в 1983 году, образовав Пресвитерианскую церковь (США) .
Для библейских пресвитериан разногласия по поводу руководства и направления деноминации привели к расколу в 1957 году, когда Библейская пресвитерианская церковь – Синод Коллингсвуда под контролем Карла Макинтайра вышла из Библейской пресвитерианской церкви – Синода Колумбуса, которая в 1961 году приняла название Евангельская пресвитерианская церковь. Четыре года спустя EPC объединилась с Реформатской пресвитерианской церковью, Генеральным синодом, чтобы сформировать Реформатскую пресвитерианскую церковь, Евангелический синод . RPCES, в свою очередь, присоединилась к Пресвитерианской церкви в Америке в 1982 году.
В 1975 году Православная пресвитерианская церковь, Ассоциированная реформатская пресвитерианская церковь, Реформатская пресвитерианская церковь Северной Америки и Евангелический синод реформатской пресвитерианской церкви объединились с Христианской реформатской церковью Северной Америки, образовав Североамериканский пресвитерианский и реформатский совет (NAPARC) — организацию, в которую входят тринадцать конфессиональных континентальных реформатских и пресвитерианских конфессий и федераций.
В 1983 году теономическая реформатская пресвитерианская церковь в США была образована как ответвление пресвитерианской церкви в Америке. Дальнейшие расколы в RPCUS привели к созданию реформатской пресвитерианской церкви – Ганноверской пресвитерианской церкви и Генеральной ассамблеи реформатской пресвитерианской церкви . Позже группа из RPCGA сформировала пресвитерианскую церковь Covenant .
В последние годы дебаты о гомосексуализме вызвали раскол в PC (США). После снятия запрета на гомосексуальное духовенство в PC (США) на конфессиональном уровне в 2010 году многие церкви вышли из конфессии, присоединившись либо к Евангелической пресвитерианской церкви, либо к Евангелическому заветному ордену пресвитериан , который стал самостоятельной конфессией в 2012 году.
Другие пресвитерианские группы, образованные в последнее время, включают Свободную пресвитерианскую церковь Северной Америки , которая изначально действовала под эгидой Свободной пресвитерианской церкви Ольстера , пока не стала отдельной конфессией в 2005 году, Вестминстерскую пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах и Сообщество реформатских евангелических церквей , которое также принимает континентальных реформаторов и реформатских баптистов.
Исторически сложилось так, что пресвитериане, наряду с лютеранами и епископалами , как правило, значительно богаче [39] и лучше образованы (имеют больше ученых степеней и дипломов на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Соединенных Штатах [40] , и непропорционально представлены в высших эшелонах американского бизнеса [41] , права и политики [42] .