Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки ( PCUSA ) — пресвитерианская деноминация, существовавшая с 1789 по 1958 год. В том же году PCUSA объединилась с Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки . Новая церковь получила название Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки . Это был предшественник современной пресвитерианской церкви (США) .
Деноминация возникла в колониальные времена, когда члены Шотландской церкви и пресвитериане из Ирландии впервые иммигрировали в Америку. После американской революции PCUSA была организована в Филадельфии, чтобы обеспечить национальное лидерство пресвитерианам в новой стране. В 1861 году пресвитериане на юге Соединенных Штатов отделились от деноминации из-за споров по поводу рабства, политики и теологии, вызванных Гражданской войной в США . Они основали пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах , которую часто называют «Южной пресвитерианской церковью». PCUSA, в свою очередь, описывалась как Северная пресвитерианская церковь . Несмотря на то, что PCUSA была названа «Северной церковью», в последние годы своего существования она снова стала национальной конфессией.
Со временем традиционный кальвинизм стал играть меньшую роль в формировании церковных доктрин и практик — на него повлияли арминианство и возрождение в начале 19 века, либеральное богословие в конце 19 века и неоортодоксальность в середине 20 века. Богословская напряженность внутри деноминации разыгралась в фундаменталистско-модернистском споре 1920-х и 1930-х годов, конфликте, который привел к развитию христианского фундаментализма и имеет историческое значение для современного американского евангелизма . Консерваторы, недовольные либеральными тенденциями , в 1936 году образовали Православную пресвитерианскую церковь .
.jpg/1280px-Illustration_of_the_First_Presbyterian_Church_in_Philadelphia,_Pennsylvania_(High_Street).jpg)
Истоками пресвитерианской церкви является протестантская Реформация 16 века. Труды французского теолога и юриста Жана Кальвина (1509–1564) укрепили большую часть реформатского мышления, существовавшего до него в форме проповедей и сочинений Хулдриха Цвингли . [2] Джон Нокс , бывший католический священник из Шотландии, который учился у Кальвина в Женеве, Швейцария , привез учение Кальвина обратно в Шотландию и возглавил шотландскую Реформацию 1560 года. В результате Церковь Шотландии приняла реформатское богословие и пресвитерианское устройство . [3] Ольстерские шотландцы принесли с собой свою пресвитерианскую веру в Ирландию, где они заложили фундамент того, что впоследствии стало Пресвитерианской церковью Ирландии . [4]
Ко второй половине 17 века пресвитериане иммигрировали в Британскую Северную Америку . Шотландские и шотландско-ирландские иммигранты способствовали сильному пресвитерианскому присутствию в средних колониях , особенно в Филадельфии . [5] Однако до 1706 года пресвитерианские общины еще не были организованы в пресвитерии или синоды . [6]
В 1706 году семь министров во главе с Фрэнсисом Макеми основали первую пресвитерию в Северной Америке — пресвитерию Филадельфии . Пресвитерия была создана в первую очередь для содействия общению и дисциплине среди ее членов и лишь постепенно превратилась в руководящий орган. [7] Первоначально общины-члены располагались в Нью-Джерси, Пенсильвании, Делавэре и Мэриленде. [8] Дальнейший рост привел к созданию Синода Филадельфии (известного как «Генеральный синод») в 1717 году. [9] В состав синода входили все министры и один мирянин- старейшина от каждой общины. [10]
Синод до сих пор не сделал официального исповедального заявления. Церковь Шотландии и Синод Ольстера уже потребовали от духовенства подписать Вестминстерское исповедание . [11] В 1729 году синод принял Акт о принятии , который требовал от духовенства согласия на Вестминстерское исповедание, а также Большой и Краткий катехизисы . Однако подписка требовалась только для тех частей Исповедания, которые считались «важнейшими и необходимыми догматами веры». Министры могли заявить о любых сомнениях своему пресвитерию или синоду, который затем решал, приемлемы ли взгляды министра. Несмотря на то, что Закон об усыновлении был создан как компромисс, против него выступили те, кто выступал за строгое соблюдение Исповедания. [12]
В 1730-х и 1740-х годах пресвитерианская церковь была разделена из-за влияния Первого Великого Пробуждения . Опираясь на шотландско-ирландскую традицию возрождения , такие служители -евангелисты , как Уильям и Гилберт Теннент, подчеркивали необходимость сознательного опыта обращения и необходимость более высоких моральных стандартов среди духовенства. [13]
Другие пресвитериане были обеспокоены тем, что возрождение представляет угрозу церковному порядку. В частности, практика странствующих проповедей за пределами пресвитерий и склонность сторонников возрождения сомневаться в опыте обращения других служителей вызвали разногласия между сторонниками возрождения, известными как «Новая сторона», и их консервативными оппонентами, известными как «Старая сторона». ". [14] Хотя Старая сторона и Новая сторона разошлись во мнениях по поводу возможности немедленной гарантии спасения , споры не были в первую очередь богословскими. Обе стороны верили в оправдание верой , предопределение и в то, что возрождение происходило поэтапно. [15]
В 1738 году синод принял решение ограничить странствующие проповеди и ужесточить требования к образованию для служителей, что вызвало возмущение Новой стороны. [16] Напряженность между двумя сторонами продолжала нарастать до Синода в мае 1741 года, который закончился определенным расколом между двумя фракциями. Старая сторона сохранила контроль над Синодом Филадельфии и немедленно потребовала безоговорочной подписки на Вестминстерское исповедание без возможности заявить о своих сомнениях. [17] Новая сторона основала Синод Нью-Йорка . Новый Синод требовал подписки на Вестминстерское исповедание в соответствии с Усыновительным актом, но для рукоположения не требовалось никакого высшего образования. [18]
Пока бушевали споры, американские пресвитериане также были озабочены расширением своего влияния. В 1740 году был основан Нью-Йоркский совет Общества распространения христианских знаний в Шотландии . Четыре года спустя Дэвид Брейнерд был назначен миссионером среди коренных американцев. Пресвитериане Нью-Сайда были ответственны за основание Принстонского университета (первоначально Колледж Нью-Джерси) в первую очередь для обучения служителей в 1746 году. [19]
К 1758 году обе стороны были готовы к примирению. С годами возрождение Новой Стороны стало менее радикальным. В то же время численность пресвитериан Старой стороны сокращалась, и они стремились разделить жизненную силу и рост Новой стороны. Два синода объединились и образовали Синод Нью-Йорка и Филадельфии. [20] Единый Синод создан на условиях Новой стороны: подписка на условиях Принимающего акта; пресвитерии отвечали за проверку и лицензирование кандидатов на рукоположение ; кандидаты должны были быть проверены на предмет учености, ортодоксальности и их «экспериментального знакомства с религией» (т.е. их личного опыта обращения); и пробуждения были признаны делом Божьим. [21]
В начале 1770-х годов американские пресвитериане поначалу неохотно поддерживали американскую независимость, но со временем многие пресвитериане пришли поддержать Войну за независимость . [22] После сражений при Лексингтоне и Конкорде Синод Нью-Йорка и Филадельфии в мае 1775 года опубликовал письмо, призывающее пресвитерианцев поддержать Второй Континентальный Конгресс , оставаясь при этом верными Георгу III . В одной из проповедей Джон Уизерспун , президент Принстона, проповедовал, «что дело, ради которого Америка сейчас с оружием в руках, является делом справедливости, свободы и человеческой природы». Уизерспун и еще 11 пресвитерианцев подписали Декларацию независимости . [23]
Еще до войны многие пресвитериане считали, что система единого синода больше не отвечает потребностям численно и географически расширяющейся церкви. Все священнослужители должны были присутствовать на ежегодных заседаниях синода, но в некоторые годы посещаемость составляла менее тридцати процентов. В 1785 году на рассмотрение синода поступило предложение о создании Генеральной ассамблеи , и был образован специальный комитет для разработки плана правления. [24]
Согласно плану, старый синод был разделен на четыре новых синода, все под руководством Генеральной Ассамблеи. Синоды проводились в Нью-Йорке и Нью-Джерси, Филадельфии, Вирджинии и Каролинах. По сравнению с Шотландской церковью этот план дал пресвитериям больше власти и автономии. Синоды и Генеральная Ассамблея должны были быть «органами объединения жизни Церкви, рассмотрения обращений и содействия общему благополучию Церкви в целом». [25] План включал положения Закона о барьерах Церкви Шотландии 1697 года, который требовал, чтобы Генеральная Ассамблея получила одобрение большинства пресвитерий, прежде чем вносить серьезные изменения в конституцию и доктрину церкви. [26] Конституция включала Вестминстерское исповедание веры вместе с Большим и Кратким катехизисами в качестве подчиненного стандарта церкви (т.е. подчиненного Библии ) в дополнение к (существенно измененному) Вестминстерскому справочнику . Вестминстерское исповедание было изменено, чтобы привести его учение о гражданском правительстве в соответствие с американской практикой. [27]
В 1787 году план был отправлен на утверждение в пресвитерии. Синод провел свое последнее заседание в мае 1788 года. Первая Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки собралась в Филадельфии в мае 1789 года. В то время церковь имела четыре синода, 16 пресвитерий, 177 служителей, 419 общин и предполагаемое количество членов - 18 000 человек. [25] [28]
В конце 18-го и начале 19-го веков американцы покинули восточное побережье и поселились дальше вглубь страны. Одним из результатов стало то, что PCUSA подписала План союза с конгрегационалистами Новой Англии в 1801 году, который формализовал сотрудничество между двумя организациями и попытался обеспечить адекватное посещение и проповедь приграничных общин, а также устранить соперничество между двумя деноминациями. [29] Большие темпы роста пресвитерианской церкви на северо-востоке были частично обусловлены принятием поселенцев-конгрегационалистов вдоль западной границы. [30]
В отличие от разъездов в епископальных и методистских традициях, пресвитерии часто посылали лицензиатов для служения в многочисленные общины, разбросанные по обширной территории. [31] Чтобы удовлетворить потребность в образованном духовенстве, в 1812 году были основаны Принстонская духовная семинария и Союзная пресвитерианская семинария , а в 1821 году - Обернская духовная семинария. [32]
Рост на северо-востоке сопровождался созданием организаций моральной реформы, таких как воскресные школы , ассоциации воздержания , трактаты и библейские общества , а также приюты. [33] Распространению добровольных организаций способствовал постмилленаризм , вера в то, что Второе пришествие Христа произойдет в конце эпохи мира и процветания, созданной человеческими усилиями . [34] Генеральная Ассамблея 1815 года рекомендовала создание обществ по поощрению нравственности. В таких организациях, как Американское библейское общество , Американский союз воскресных школ и Американское колонизационное общество , хотя теоретически они были межконфессиональными, в них доминировали пресвитерианцы, и они считались неофициальными агентствами пресвитерианской церкви. [35]
Поддержка миссионерской деятельности также была приоритетом в XIX веке. Первая Генеральная Ассамблея потребовала, чтобы каждый из четырех синодов назначил и поддержал двух миссионеров. Пресвитериане сыграли ведущую роль в создании первых местных и независимых миссионерских обществ, в том числе Нью-Йоркского миссионерского общества (1796 г.), Миссионерских обществ Северного Беркшира и Колумбии (1797 г.), Миссионерского общества Коннектикута (1798 г.), Массачусетского миссионерского общества (1799 г.). и Бостонское женское общество миссионерских целей (1800 г.). Первым миссионерским агентством конфессии был Постоянный миссионерский комитет, который был создан в 1802 году для координации усилий с отдельными пресвитериями и европейскими миссионерскими обществами. В 1816 году работа комитета была расширена и он стал Советом миссий. [36]
В 1817 году Генеральная Ассамблея объединилась с двумя другими реформатскими деноминациями, американским отделением Голландской реформатской церкви (ныне Реформатская церковь в Америке ) и Ассоциированной реформатской церковью , чтобы сформировать Объединенное иностранное миссионерское общество. Объединенное общество уделяло особое внимание работе среди коренных американцев и жителей Центральной и Южной Америки. [36] Эти деноминации также учредили Объединенное внутреннее миссионерское общество для размещения миссионеров в Соединенных Штатах. [37]
В 1826 году к этим объединенным усилиям присоединились конгрегационалисты. Конгрегационалистские миссионерские общества были объединены с Объединенным домашним миссионерским обществом и стали Американским домашним миссионерским обществом . [37] Конгрегационный американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (ABCFM) стал признанным миссионерским агентством Генеральной Ассамблеи, а операции Объединенного иностранного миссионерского общества были объединены с Американским советом. [36] К 1831 году большинство членов правления и миссионеров ABCFM были пресвитерианами. В результате большинство поместных церквей, основанных организацией, были пресвитерианскими. [38]
Еще одним важным стимулом для роста было Второе Великое Пробуждение (ок. 1790–1840), которое первоначально возникло в результате студенческого возрождения 1787 года в Хэмпден-Сиднейском колледже , пресвитерианском учреждении в Вирджинии. Оттуда пробуждения распространились на пресвитерианские церкви в Вирджинии, а затем на Северную Каролину и Кентукки. Возрождение 1800 года было одним из таких возрождений, которое впервые возникло в результате собраний, проводимых пресвитерианским министром Джеймсом МакГриди . Самое известное лагерное собрание Второго Великого Пробуждения, Возрождение Кейн-Ридж в Кентукки, произошло во время традиционного шотландского сезона причастия под руководством местного пресвитерианского священника Бартона У. Стоуна . Более 10 тысяч человек приехали в Кейн-Ридж, чтобы послушать проповеди пресвитерианских, а также методистских и баптистских проповедников. [39]
Как и во время Первого Великого Пробуждения, пресвитерианские служители разделились во взглядах на плоды новой волны пробуждений. Многие указывали на «эксцессы», проявленные некоторыми участниками, как на признаки того, что пробуждения были богословски скомпрометированы, например, стоны, смех, конвульсии и «толчки» (см. религиозный экстаз , святой смех и умерщвление в Духе ). Была также обеспокоенность тенденцией служителей-возрожденцев защищать учение арминианства о свободной воле , тем самым отвергая кальвинистские доктрины предопределения . [40]
Столкнувшись с обвинениями в ереси за свои арминианские убеждения, пресвитерианские служители Ричард Макнемар и Джон Томпсон вместе с Бартоном В. Стоуном и двумя другими министрами решили выйти из Синода Кентукки и в 1803 году сформировать независимую пресвитерию Спрингфилда. Эти министры позже распустили Спрингфилдской пресвитерии и стали основателями Американского реставрационного движения , от которого берут начало деноминации Христианская церковь (Ученики Христа) и Церкви Христа . [41]
Тем временем пресвитерия Камберленда , также входившая в Синод Кентукки, столкнулась с нехваткой служителей и решила лицензировать кандидатов в духовенство, которые были менее образованы, чем обычно, и которые не могли полностью подписаться на Вестминстерское исповедание. В 1805 году синод отстранил от должности многих из этих служителей, даже выдвинув против некоторых из них обвинения в ереси, а к 1806 году синод распустил пресвитерию. В 1810 году министры, недовольные действиями синода, образовали Камберлендскую пресвитерианскую церковь (КПК). КПК присоединилась к модифицированной форме Вестминстерского исповедания, отвергавшего кальвинистские доктрины двойного предопределения и ограниченного искупления . [42]
Рост церкви на северо-востоке также сопровождался возрождением. Хотя пробуждения Второго Великого Пробуждения были более спокойными и сдержанными, чем на Юге, они изменили религию на Северо-Востоке, и их часто возглавляли пресвитерианцы и конгрегационалисты. [33] План Союза привел к распространению теологии Новой Англии (также известной как теология Нового богословия и Нью-Хейвена ), первоначально задуманной конгрегационалистами. Теология Новой Англии изменила и смягчила традиционный кальвинизм, отвергнув доктрину вменения греха Адама , приняв правительственную теорию искупления и сделав больший акцент на свободе воли. По сути, это была попытка построить кальвинизм, способствующий возрождению. Хотя Синод Филадельфии осудил Новое Божество как ересь в 1816 году, Генеральная Ассамблея не согласилась с этим, заключив, что богословие Новой Англии не противоречит Вестминстерскому исповеданию. [43]
Несмотря на попытку Генеральной Ассамблеи способствовать миру и единству, две отдельные фракции, Старая школа и Новая школа, развивались в течение 1820-х годов по вопросам конфессиональной подписки , возрождения и распространения теологии Новой Англии. Фракция Новой школы выступала за возрождение и теологию Новой Англии, в то время как Старая школа выступала против крайностей возрождения и желала строгого соответствия Вестминстерскому исповеданию. Идеологическим центром пресвитерианства старой школы была Принстонская теологическая семинария, которая под руководством Арчибальда Александра и Чарльза Ходжа стала ассоциироваться с разновидностью реформатской схоластики , известной как Принстонское богословие . [44]
.jpg/1280px-Charles_Hodge_by_Rembrandt_Peale_(1778-1860).jpg)
Суды по ереси над видными лидерами Новой школы еще больше углубили раскол внутри деноминации. И пресвитерия, и синод Филадельфии признали Альберта Барнса , пастора Первой пресвитерианской церкви в Филадельфии, виновным в ереси. Однако пресвитерианцы старой школы были возмущены, когда Генеральная ассамблея 1831 года, в которой доминировала новая школа, отклонила обвинения. Лайман Бичер , известный деятель возрождения, реформатор морали и президент недавно созданной Теологической семинарии Лейна , был обвинен в ереси в 1835 году, но также был оправдан. [45]
Самой радикальной фигурой во фракции Новой школы был видный евангелист Чарльз Грандисон Финни . Пробуждения Финни характеризовались его «Новыми мерами», которые включали длительные собрания , импровизированные проповеди , тревожную скамью и молитвенные группы . Альберт Болдуин Дод обвинил Финни в проповеди пелагианства и призвал его покинуть пресвитерианскую церковь. Финни сделал именно это в 1836 году, когда присоединился к конгрегационалистской церкви в качестве пастора Бродвейской скинии в Нью-Йорке. [46]
Фракция старой школы была убеждена, что План союза с конгрегационалистскими церквями подорвал пресвитерианскую доктрину и порядок. На Генеральной ассамблее 1837 года большинство представителей старой школы успешно приняло резолюции об удалении всех судебных органов, предусмотренных Планом, из пресвитерианской церкви. Всего из церкви были исключены три синода в Нью-Йорке и один синод в Огайо, а также 28 пресвитерий, 509 служителей и 60 тысяч членов церкви (одна пятая часть состава PCUSA). [47] Лидеры Новой школы отреагировали встречей в Оберне, штат Нью-Йорк, и изданием Обернской декларации, состоящей из 16 пунктов в защиту своей кальвинистской ортодоксальности. [48]
Когда Генеральная ассамблея собралась в мае 1838 года в Филадельфии, члены Комиссии Новой школы попытались занять свои места, но были вынуждены уйти и созвать свою собственную Генеральную ассамблею в другом месте города. Фракции Старой школы и Новой школы в конце концов разделились на две отдельные церкви, примерно одинакового размера. Обе церкви, однако, утверждали, что являются пресвитерианской церковью в США. [49] Верховный суд Пенсильвании постановил, что орган старой школы является правопреемником неделимой PCUSA. [50]
Синод Филадельфии и Нью-Йорка выразил умеренные аболиционистские настроения в 1787 году, когда рекомендовал всем своим членам «использовать самые разумные меры, соответствующие интересам и состоянию гражданского общества в странах, где они живут, чтобы в конечном итоге добиться окончательной отмены смертной казни». рабства в Америке». В то же время пресвитериане на Юге были довольны тем, что укрепляли статус-кво в своих религиозных учениях, как, например, в «Негритянском катехизисе», написанном пресвитерианским священником Северной Каролины Генри Паттилло. В катехизисе Паттилло рабов учили, что их роль в жизни была предопределена Богом. [51]
В 1795 году Генеральная Ассамблея постановила, что рабовладение не является основанием для отлучения от церкви , но также выразила поддержку возможной отмене рабства. Позже Генеральная Ассамблея назвала рабство «грубым нарушением самых драгоценных и священных прав человеческой природы и совершенно несовместимым с законом Божьим». [52] Тем не менее, в 1818 году Джордж Борн , аболиционист и пресвитерианский священник, служивший в Вирджинии, был лишен сана своим южным пресвитерием в отместку за его резкую критику христианских рабовладельцев. Генеральная Ассамблея все более неохотно решала этот вопрос, предпочитая занимать умеренную позицию в дебатах, но к 1830-м годам напряженность по поводу рабства росла, в то время как церковь разделялась из-за противоречия между старой школой и новой школой. [53]
Конфликт между фракциями Старой школы и Новой школы слился со спором о рабстве. Энтузиазм Новой школы по поводу моральных реформ и добровольных обществ проявился в ее растущей идентификации с аболиционистским движением. Старая школа, однако, была убеждена, что Генеральная Ассамблея и более крупная церковь не должны принимать законы по моральным вопросам, которые не были прямо затронуты в Библии. Это фактически побудило большинство южных пресвитерианцев поддержать фракцию старой школы. [54]
Первый окончательный раскол по поводу рабства произошел внутри пресвитерианской церкви Новой школы. В 1858 году южные синоды и пресвитерии, принадлежащие к Новой школе, вышли из состава и учредили Объединенный синод пресвитерианской церкви, выступающий за рабство. [55] Пресвитериане старой школы последовали за ними в 1861 году после начала боевых действий во время Гражданской войны в США . В мае Генеральная ассамблея старой школы приняла спорные Гардинерские весенние резолюции , в которых содержится призыв к пресвитерианам поддерживать Конституцию и федеральное правительство Соединенных Штатов . [56]
В ответ представители пресвитерий старой школы на Юге встретились в декабре в Огасте, штат Джорджия, чтобы сформировать пресвитерианскую церковь в Конфедеративных Штатах Америки . [57] Пресвитерианская церковь в CSA поглотила меньший по размеру Объединенный синод в 1864 году. После поражения Конфедерации в 1865 году она была переименована в Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах (PCUS) и на протяжении всей своей истории ее обычно называли «Южной пресвитерианской церковью». , в то время как PCUSA была известна как «Северная пресвитерианская церковь». [55]
К 1850-м годам пресвитериане новой школы на Севере перешли на более умеренные позиции и вновь утвердили более сильную пресвитерианскую идентичность. Этому способствовало в 1852 году, когда План союза между Церковью Новой школы и конгрегационалистами был прекращен. Северные пресвитериане как старой, так и новой школы участвовали в работе Христианской комиссии , которая оказывала религиозные и социальные услуги солдатам Союза во время гражданской войны. Более того, обе школы смело провозглашали праведность дела Союза и занимались спекуляциями о роли вновь восстановленной Америки в наступлении нового тысячелетия . По сути, это было отказом Старой школы от ее учения против вовлечения церкви в политические дела. [58]
Большинство лидеров старой школы на Севере были убеждены в ортодоксальности новой школы. Некоторые представители Старой школы, в основном теолог из Принстона Чарльз Ходж, утверждали, что в Новой школе все еще есть служители, которые придерживаются теологии Нью-Хейвена. Тем не менее, Генеральные ассамблеи Старой и Новой школ на Севере и большинство их пресвитерий одобрили воссоединение PCUSA в 1869 году. [59]
В течение десятилетий после воссоединения 1869 года консерваторы выражали опасения по поводу угрозы « широкого церковничества » и модернистской теологии . Такие опасения были частично вызваны судебными процессами по ересям (такими как оправдание популярного чикагского проповедника Дэвида Свинга в 1874 году ) и растущим движением за пересмотр Вестминстерского исповедания. [60] Этому либеральному движению противостояли принстонские теологи А. А. Ходж и Б. Б. Уорфилд . [61]
Хотя дарвиновская эволюция никогда не была проблемой для пресвитериан севера, поскольку большинство из них приспосабливалось к той или иной форме теистической эволюции , новая дисциплина библейской интерпретации, известная как высшая критика, стала весьма противоречивой. Используя сравнительное языкознание, археологию и литературный анализ, немецкие сторонники высокой критики, такие как Юлиус Велльхаузен и Давид Фридрих Штраус , начали подвергать сомнению давние предположения о Библии. [62] В авангарде полемики в PCUSA был Чарльз А. Бриггс , профессор Союзной теологической семинарии PCUSA в Нью-Йорке. [61]
Хотя Бриггс придерживался традиционного христианского учения во многих областях, таких как его вера в непорочное зачатие Иисуса , консерваторы были встревожены его утверждением, что доктрины являются историческими конструкциями, которые должны меняться с течением времени. Он не верил, что Пятикнижие было автором Моисея или что у книги Исайи был один автор. Кроме того, он также отрицал, что библейские пророчества были точным предсказанием будущего. В 1891 году Бриггс произнес проповедь, в которой заявил, что Библия содержит ошибки, - позиция, которую многие в церкви считали противоречащей доктринам Вестминстерского исповедания о словесном вдохновении и библейской безошибочности . [63] [61]
В ответ 63 пресвитерия обратились к Генеральной Ассамблее с просьбой принять меры против Бриггса. Генеральная ассамблея 1891 года наложила вето на его назначение на должность заведующего кафедрой библейских исследований Союзной теологической семинарии , а два года спустя Бриггс был признан виновным в ереси и отстранен от служения. В конечном итоге Союзная теологическая семинария отказалась отстранить Бриггса от его должности и разорвала свои связи с пресвитерианской церковью. [61]
В 1892 году консерваторам Генеральной Ассамблеи удалось принять «Портлендское освобождение» — заявление, названное в честь места встречи Ассамблеи в Портленде, штат Орегон. «Освобождение» подтвердило веру церкви в безошибочность Библии и потребовало от любого служителя, который не мог утвердить Библию как «единственное непогрешимое правило веры и практики», отказаться от пресвитерианского служения. «Портлендское освобождение» будет использовано для осуждения Бриггса в ереси. [64]
Суд над Бриггсом по делу ереси стал неудачей для движения за конфессиональный пересмотр, которое хотело смягчить кальвинистские доктрины Вестминстерского исповедания о предопределении и избрании . Тем не менее, Генеральной Ассамблее продолжали поступать предложения. В 1903 году к Исповеданию были добавлены две главы « Святой Дух » и «Любовь к Богу и миссии», а упоминание о том, что Папа является антихристом, было удалено. [65] Самое нежелательное для консерваторов новое « Декларационное заявление » было добавлено для разъяснения церковной доктрины выборов. Консерваторы раскритиковали «Декларационное заявление» и заявили, что оно пропагандирует арминианство. [61]
Пересмотр Вестминстерского исповедания в 1903 году в конечном итоге привел к тому , что большое количество общин из арминианской пресвитерианской церкви Камберленда воссоединились с PCUSA в 1906 году. и расовая сегрегация в пресвитерианской церкви Камберленда. Уорфилд резко критиковал слияние по доктринальным соображениям. Северные пресвитерианцы, такие как Фрэнсис Джеймс Гримке и Херрик Джонсон , возражали против создания пресвитерий с расовой сегрегацией на Юге - уступки, которую требовали пресвитерианцы Камберленда в качестве цены за воссоединение. Несмотря на эти возражения, слияние было одобрено подавляющим большинством голосов. [66]
К началу 20 века движение социального евангелия , которое подчеркивало как социальное, так и индивидуальное спасение, нашло поддержку в пресвитерианской церкви. Движение поддержали такие важные фигуры, как Генри Слоан Коффин , президент Нью-йоркской профсоюзной семинарии и ведущий либерал. Самым важным пропагандистом социального евангелия среди пресвитериан был Чарльз Стелцле, первый глава рабочего отдела PCUSA. Департамент, созданный в 1903 году для служения иммигрантам из рабочего класса, был первым официальным конфессиональным агентством, преследующим программу социального Евангелия. По словам церковного историка Брэдли Лонгфилда, Стелцле «выступал за законы о детском труде, компенсации работникам, адекватное жилье и более эффективные способы борьбы с пороком и преступностью, чтобы продвигать Царство Божье». [67] После реорганизации в 1908 году работа отдела была разделена между вновь созданным Департаментом церкви и труда и Департаментом иммиграции. [68]
В то время как Социальное Евангелие проникало в деноминацию, служение бейсболиста, ставшего евангелистом Билли Сандея, продемонстрировало, что евангелизм и традиция возрождения все еще являются силой внутри деноминации. Сандей стал самым выдающимся евангелистом начала 20 века, проповедуя более чем 100 миллионам человек и за свою карьеру приведя около миллиона человек к обращению. В то время как Штельцле подчеркивал социальные аспекты христианства, в воскресенье основное внимание уделялось обращению и моральной ответственности личности. [69]
Между 1922 и 1936 годами PCUSA оказалась втянутой в так называемый фундаменталистско-модернистский спор . Напряженность нарастала в годы после воссоединения Старой школы и Новой школы в 1869 году и суда над ересью Бриггса в 1893 году. В 1909 году конфликт еще больше обострился, когда пресвитерия Нью-Йорка предоставила лицензии на проповедь группе людей, которые могли не подтверждают непорочное зачатие Иисуса. Действия пресвитерии были обжалованы на Генеральной Ассамблее 1910 года, которая затем потребовала от всех кандидатов на служение подтвердить пять основных или фундаментальных принципов христианской веры: библейская непогрешимость, непорочное зачатие, заместительное искупление , телесное воскресение и чудеса Христа . [70]
Эти темы позже были изложены в «Основах» , серии эссе, профинансированных богатыми пресвитерианцами Милтоном и Лайманом Стюартом . Хотя авторы были представителями более широкого евангелического сообщества, большая часть из них были пресвитерианцами, в том числе Уорфилд, Уильям Эрдман, Чарльз Эрдман и Роберт Эллиот Спир . [70]
В 1922 году известный нью-йоркский служитель Гарри Эмерсон Фосдик (который был баптистом , но по специальному соглашению служил пастором Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка ) произнес проповедь под названием «Победят ли фундаменталисты?», бросив вызов тому, что он считал растущей волной протестов. нетерпимость к модернистской или либеральной теологии внутри деноминации. [71] В ответ консервативный пресвитерианский министр Кларенс Э. Макартни произнес проповедь под названием «Победит ли неверие?», В которой он предупредил, что либерализм приведет к «христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа». [72] Дж. Грешам Мейчен из Принстонской духовной семинарии также ответил Фосдику своей книгой 1923 года «Христианство и либерализм» , утверждая, что либерализм и христианство — две разные религии. [72]
Генеральная Ассамблея 1923 года подтвердила пять основных принципов и поручила пресвитерии Нью-Йорка обеспечить соответствие Первой пресвитерианской церкви Вестминстерскому исповеданию. [73] Месяц спустя пресвитерия выдала лицензию двум служителям, которые не могли подтвердить непорочное зачатие, а в феврале 1924 года оправдала Фосдика, который впоследствии покинул свой пост в пресвитерианской церкви. [74]
В том же году группа либеральных служителей составила заявление, защищающее свои богословские взгляды, известное как « Обернское утверждение» , поскольку оно было основано на работе Роберта Гастингса Николса из Обернской семинарии . Ссылаясь на Акт о принятии 1729 года, «Утверждение» утверждало, что PCUSA является наследием доктринальной свободы. Он также утверждал, что церковное учение может быть установлено только действиями Генеральной Ассамблеи и большинства пресвитерий; поэтому, согласно Подтверждению, Генеральная Ассамблея действовала неконституционно, когда требовала соблюдения пяти основополагающих принципов. [74]
Генеральная Ассамблея 1925 года столкнулась с угрозой раскола из-за действий пресвитерии Нью-Йорка. Пытаясь деэскалировать ситуацию, модератор Генеральной Ассамблеи Чарльз Эрдман предложил создать специальную комиссию для изучения проблем церкви и поиска решений. [75] В докладе комиссии, опубликованном в 1926 году, была попытка найти умеренный подход к разрешению церковного богословского конфликта. В соответствии с «Утверждением Оберна» комиссия пришла к выводу, что доктринальные заявления Генеральной Ассамблеи не являются обязательными без одобрения большинства пресвитерий. В результате поражения консерваторов доклад был принят Генеральной Ассамблеей. [76] Консерваторы еще больше разочаровались в 1929 году, когда Генеральная Ассамблея одобрила рукоположение женщин в сан старейшин-мирян . [77]
В 1929 году Принстонская духовная семинария была реорганизована, чтобы сделать руководство и преподавателей школы более представительными для более широкой церкви, а не только для пресвитерианства старой школы. Двое из новых членов правления семинарии подписали «Обернское заявление». Чтобы сохранить наследие старой школы Принстона, Мейчен и несколько его коллег основали Вестминстерскую теологическую семинарию . [78]
Дальнейшие споры разразятся по поводу состояния миссионерской деятельности церкви. Чувствуя потерю интереса и поддержки к зарубежным миссиям, внеконфессиональное исследование мирян за рубежом опубликовало в 1932 году книгу «Переосмысление миссий: исследование мирян через сто лет» , в которой пропагандировался универсализм и отвергалась уникальность христианства. Поскольку расследование изначально было поддержано PCUSA, многие консерваторы были обеспокоены тем, что «Миссии переосмысления» отражают точку зрения Совета иностранных миссий PCUSA. Даже после того, как члены правления подтвердили свою веру в «Иисуса Христа как единственного Господа и Спасителя», некоторые консерваторы оставались скептически настроенными, и такие опасения были подкреплены модернистскими миссионерами, в том числе знаменитым автором Перл С. Бак . Первоначально религиозные взгляды Бака были евангелистскими, но со временем они развились и стали отрицать божественность Христа . [79]
В 1933 году Мейчен и другие консерваторы основали Независимый совет пресвитерианских иностранных миссий . Год спустя Генеральная ассамблея объявила Независимый совет неконституционным и потребовала, чтобы все члены церкви разорвали с ним связи. Мейчен отказался подчиниться, и его рукоположение было приостановлено в 1936 году. Впоследствии Мейчен возглавил исход консерваторов, которые сформировали то, что позже станет известно как Православная пресвитерианская церковь . [80]
С началом Великой депрессии в 1930-х годах оптимизм либеральной теологии был дискредитирован. Многие либеральные теологи обратились к неоортодоксии в попытке исправить то, что считалось недостатками либерализма, а именно чрезмерный акцент на божественной имманентности и доброте человечества наряду с подчинением американского протестантизма секуляризму , науке и американской культуре. Вместо этого неоортодоксальные богословы подчеркивали божественную трансцендентность и греховность человечества . С 1940-х по 1950-е годы неоортодоксальность задавала тон в пресвитерианских семинариях. Среди выдающихся пресвитерианских богословов этой эпохи — Элмер Джордж Хомригхаузен и Джозеф Арутюнян . [81]
В то же время евангелизм продолжал оказывать влияние на пресвитерианскую церковь. В конце 1940-х годов усилия христианского педагога Генриетты Мирс в Первой пресвитерианской церкви в Голливуде, Калифорния, сделали ее крупнейшей церковью внутри деноминации. Акцент Первого пресвитерианина на евангелизации окажет глубокое влияние на ряд выдающихся деятелей, включая Луиса Эванса-младшего , основателя пресвитерианской церкви Бель-Эйр ; Ричард К. Халверсон , капеллан Сената США ; и Билл Брайт , основатель Campus Crusade for Christ . По словам историка Джорджа Марсдена , Мирс «возможно, имел большее отношение к формированию пресвитерианства западного побережья, чем любой другой человек». [82]
В 1958 году PCUSA объединилась с Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки (UPCNA), имеющей вековую историю . Эта деноминация была образована в 1858 году союзом пресвитериан Ковенантера и седерата. Между 1937 и 1955 годами PCUSA обсуждала переговоры о слиянии с UPCNA, пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах и даже с епископальной церковью, прежде чем остановиться на слиянии UPCNA. [83]
Внутри UPCNA поддержка слияния уменьшалась на фоне консервативных оговорок по поводу решения PCUSA рукоположить женщин на должность министра в 1956 году (PCUSA рукополагала женщин на должность дьякона с 1922 года и старейшин с 1930 года [84] ). . Тем не менее тем летом в Питтсбурге отпраздновали слияние двух конфессий. Новая деноминация получила название Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (UPCUSA). [83]
Будучи кальвинистской церковью, Пресвитерианская церковь в США имела общее богословское наследие с другими пресвитерианскими и реформатскими церквями. Библия считалась единственным непогрешимым источником учения и практики. Пресвитерианская церковь также признала несколько второстепенных стандартов , наиболее важным из которых является Вестминстерское исповедание веры . В рамках своих обетов рукоположения служители и другие церковные служители должны были «искренне принять и принять Исповедание веры этой Церкви, содержащее систему доктрин, изложенных в Священном Писании». [85] В дополнение к Исповеданию веры также использовались Вестминстерский Краткий Катехизис и Большой Катехизис . [86]
На протяжении всего существования деноминации «относительно единообразный» взгляд на библейский авторитет и интерпретацию, основанный на реформатской схоластике, доминировал в пресвитерианской мысли до 1930-х годов. [87] В ответ на научную революцию доктрина библейской непогрешимости, содержащаяся в «Исповедании веры», трансформировалась в «библейскую безошибочность» , идею о том, что Библия безошибочна в вопросах науки и истории. Такой подход к библейской интерпретации сопровождался шотландским реализмом здравого смысла , который доминировал в Принстоне, Гарварде и других американских колледжах в XVIII и XIX веках. Применительно к библейской интерпретации философия здравого смысла побуждала теологов предполагать, что люди во все времена и культуры думали одинаково. Поэтому считалось, что современный переводчик может знать мысли авторов Библии независимо от различий в культуре и контексте. Эта форма библейского буквализма была стандартным обучением в пресвитерианских колледжах и семинариях. [88]
Рост критики в конце 1800-х годов бросил вызов этой доминирующей точке зрения, утверждая, что «Библия состояла из нитей материала, написанного древними ближневосточными народами, чье мировоззрение и образ мышления были сформулированы в языковых структурах и культурных традициях». контексты очень отличаются от контекстов американцев девятнадцатого века». [89] Возник раскол между большинством, которое считало безошибочность важной доктриной, и растущим меньшинством, которое считало, что она фактически подрывает авторитет Священных Писаний для «веры и жизни». [89] Начиная с 1892 года Генеральная Ассамблея стремилась бороться с либеральной теологией , определяя убеждения, которые должен подтвердить каждый служитель. [90] С 1910 по 1927 год Исповедание веры официально интерпретировалось со ссылкой на пять фундаментальных верований: библейская безошибочность, непорочное зачатие , заместительное искупление , телесное воскресение и чудеса Христа . [70]
Столкнувшись с возможным расколом , Генеральная Ассамблея после 1927 года выбрала «теологическую децентрализацию». Было установлено, что Генеральная Ассамблея не может определять основные убеждения без предварительного внесения поправок в конституцию церкви, которая допускала большую степень терпимости к альтернативным интерпретациям Исповедания. [90] Результатом фундаменталистско-модернистского спора стало то, что церковь в конечном итоге приняла «умеренный либерализм» для поддержания мира. [91]
Однако в то время, когда либеральная теология получала признание в 1930-х годах, возникло новое богословское движение, поскольку некоторые либералы разочаровались в оптимизме своей традиции перед лицом Первой мировой войны, Великой депрессии и подъема европейского фашизма. Неоортодоксы обратились к Библии и протестантским реформаторам XVI века, чтобы построить «более прочную теологию», способную справиться с кризисом западной культуры. [92] В отличие от либералов, которые были склонны рассматривать Библию «как запись развивающегося религиозного сознания человечества», неоортодоксы понимали Библию как инструмент, посредством которого Бог говорил и открывал Себя — в личности Иисуса Христа — человечество. В то же время неоортодоксальность отличалась от фундаментализма принятием библейской критики и неприятием библейской безошибочности. [93] Хотя Библия была «адекватным свидетельством единого откровения Бога, Иисуса Христа», она была ошибочным документом, написанным ошибочными людьми. [94] Неоортодоксальность также характеризовалась акцентом на божественной трансцендентности, а не божественной имманентности , новым утверждением полной развращенности и сопротивлением секуляризму и культурному приспособлению внутри церкви. [95] К 1940-м годам неоортодоксальность и тесно связанное с ней движение библейского богословия стали объединяющим доктринальным консенсусом внутри PCUSA. [96]
Пресвитерианская церковь в США была организована по пресвитерианской системе правления . Конституция церкви состояла из Вестминстерского исповедания веры и катехизисов, Формы правления (адаптированной из Формы управления пресвитериальной церковью 1645 года ), Книги дисциплины (адаптированной из Шотландской книги дисциплины ) и Руководства по поклонению Бог (адаптировано из Вестминстерской директории 1645 года ). [86] В соответствии с пресвитерианской политикой, управление PCUSA было возложено на ряд судебных органов . [97]
Поместная церковь управлялась сессией , органом правящих старейшин , избираемых общиной и возглавляемых пастором. Сессии было поручено наблюдение за духовными делами церкви и обеспечение богослужений согласно Директории. Сессия также отвечала за наложение церковной дисциплины на членов церкви. [98]
Поместные церкви были в дальнейшем организованы в географически определенные пресвитерии. Пресвитерия представляла собой собрание всех министров, находящихся в пределах ее юрисдикции, и на каждой сессии выбирался один правящий старейшина. Коллегиальные церкви имели право быть представленными двумя или более правящими старейшинами пропорционально числу ее пастырей. Пресвитерии отвечали за проверку, лицензирование и рукоположение кандидатов на служение, а также за осуждение и увольнение служителей. Они также отвечали за решение доктринальных и дисциплинарных вопросов, а также выполняли функции апелляционных судов по итогам заседаний. Для более эффективного управления работой пресвитерии была назначена исполнительная комиссия, а судебные дела передавались на рассмотрение судебной комиссии. [99]
Три или более пресвитерий образовывали синод , который собирался ежегодно и члены которого состояли из министров и правящих старейшин, представляющих пресвитерии. Синоды функционировали как апелляционные суды пресвитерий. Они также были обязаны следить за тем, чтобы пресвитерии и нижестоящие сессии соответствовали конституции церкви. [100]
Высшим судебным и апелляционным судом церкви была Генеральная Ассамблея. В состав Генеральной Ассамблеи входило равное количество министров и правящих старейшин, выбранных пресвитериями. Членов Генеральной Ассамблеи называли «Комиссарами Генеральной Ассамблеи». Генеральная Ассамблея собиралась ежегодно под председательством модератора . Он также назначил исполнительную комиссию и судебную комиссию. Генеральная Ассамблея могла предлагать поправки к конституции, но прежде чем они вступят в силу, они должны были быть одобрены большинством всех пресвитерий. [101]
Работа деноминации осуществлялась через различные церковные советы. По состоянию на 1922 год в состав этих советов входили:
В 1923 году произошла общая реорганизация правления ПКУСА. Семь советов, в том числе домашние миссии и миссии для вольноотпущенников, были ликвидированы, а их работа была объединена в рамках недавно созданного Совета национальных миссий. [108]
После раскола старой школы и новой школы Генеральная ассамблея старой школы создала Совет иностранных миссий. Миссии были начаты в Африке, Бразилии, Китае, Колумбии, Индии, Японии и Таиланде. Когда Новая школа (которая была партнером конгрегационалистского ABCFM) воссоединилась со Старой школой в 1870 году, Совет иностранных миссий взял на себя операции ABCFM в Иране, Ираке и Сирии. Воссоединенная деноминация также расширила миссии в Корее, Центральной Америке, Южной Америке и на Филиппинах. [109]
Совет домашних миссий проводил работу среди коренных американцев, евреев и иммигрантов из Азии. По словам Фредерика Дж. Хойзера-младшего из Пресвитерианского исторического общества, миссионерская работа PCUSA создала «местные церкви, различные образовательные учреждения, больницы, детские приюты, семинарии и другие учреждения, которые отражали образовательную, медицинскую и евангелическую деятельность церкви». министерство». [109]
Наряду с другими основными протестантскими церквями, Пресвитерианская церковь в США была одним из основателей Федерального совета церквей (предшественника Национального совета церквей ) в 1908 году. Во время Первой мировой войны PCUSA внесла основной вклад в эту работу. Генеральной комиссии по военному времени Федерального совета, которая координировала капелланство и поддерживала военные усилия. [110] С 1918 по 1920 год церковь участвовала в недолговечной международной экуменической организации под названием Межцерковное всемирное движение . [111]
СМИ из палаты общин
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
