Хадис [б] ( арабский : حديث , латинизированный : хадис ) или Атар ( арабский : أثر , ʾAṯar , букв. « остаток » или « эффект » ) [4] представляет собой форму исламской устной традиции , содержащую предполагаемые слова, действия и молчаливое одобрение пророка Мухаммеда . Каждый хадис связан с цепочкой передатчиков (родом людей, которые, как сообщается, слышали и повторяли хадис, по которым, очевидно, можно проследить источник хадиса). Сборники хадисов были собраны исламскими учеными спустя столетия после смерти Мухаммеда. Хадисы широко уважаются в господствующей мусульманской мысли и занимают центральное место в исламском праве .
Хадис — арабское слово, обозначающее такие вещи, как отчет или отчет (о событии). [3] [5] [6] : 471 Для многих авторитет хадисов является источником религиозного и морального руководства, известного как Сунна , которая занимает второе место после Корана [7] (который мусульмане считают словом Бога , явленного Мухаммеду). Хотя количество аятов, относящихся к закону, в Коране относительно невелико, многие считают, что хадисы дают указания по всему, от деталей религиозных обязанностей (таких как гусль или вуду , омовения [8] для намаза ) до правильных форм. приветствий [9] и важности доброжелательности к рабам. [10] Таким образом, для многих «большая часть» правил шариата вытекает из хадисов, а не из Корана. [11] [Примечание 1] Среди ученых суннитского ислама термин «хадис» может включать не только слова, советы, практики и т. д. Мухаммеда, но также и слова его сподвижников . [13] [14] В шиитском исламе хадисы являются воплощением сунны, слов и действий Мухаммеда и его семьи, Ахль аль-Байт ( Двенадцать имамов и дочери Мухаммеда Фатимы ). [15]
В отличие от Корана, не все мусульмане верят, что хадисы (или, по крайней мере, не все хадисы) являются божественным откровением. Различные сборники хадисов стали различать разные ветви исламской веры. [16] Некоторые мусульмане считают, что исламское руководство должно основываться только на Коране , отвергая тем самым авторитет хадисов; некоторые далее утверждают, что большинство хадисов являются выдумками ( псевдоэпиграфами ), созданными в 8-м и 9-м веках нашей эры и ложно приписываемыми Мухаммеду. [17] [18] Исторически сложилось так, что некоторые секты хариджитов также отвергали хадисы, в то время как мутазилиты отвергали хадисы как основу исламского права, в то же время принимая Сунну и иджму . [19] [20]
Поскольку некоторые хадисы содержат сомнительные и даже противоречивые утверждения, достоверность хадисов стала основной областью исследования в исламе. [21] В своей классической форме хадис состоит из двух частей — цепочки передатчиков, передавших сообщение (иснад ) , и основного текста сообщения ( матн ). [22] [23] [24] [25] [26] Отдельные хадисы классифицируются мусульманскими священнослужителями и юристами на такие категории, как сахих («достоверный»), хасан («хороший») или даиф («слабый» ). [27] Однако разные группы и разные учёные могут классифицировать хадис по-разному. Исторически сложилось так, что некоторые хадисы, считавшиеся ненадежными, все еще использовались юристами-суннитами в неосновных областях права. [28]
Западные учёные, как правило, скептически относятся к ценности хадисов для понимания истинного исторического Мухаммеда, даже тех, которые мусульманские учёные считают достоверными , из-за их первых записей спустя столетия после жизни Мухаммеда, а также непроверяемости заявленных цепочек передачи и широко распространенного создания фальшивых хадисов. хадисы. Вместо этого западные ученые считают хадисы более ценными для отражения более поздних событий в исламском богословии. [29]
На арабском языке существительное хадис ( حديث IPA: [ħæˈdiːθ] ) означает «отчет», «отчет» или «повествование». [30] [31] В арабском языке множественное число — хадис ( أحاديث [ʔæħæːˈdiːθ] ). [3] Хадис также относится к речи человека. [32]
В исламской терминологии, согласно Хуану Кампо, термин «хадис» относится к сообщениям о заявлениях или действиях Мухаммеда или о его молчаливом одобрении или критике чего-либо, сказанного или сделанного в его присутствии. [26]
Специалист по классическим хадисам Ибн Хаджар аль-Аскалани говорит, что предполагаемое значение хадиса в религиозной традиции приписывается Мухаммеду, но не встречается в Коране. [33]
Ученый Патрисия Кроун в свое определение хадиса включает сообщения других людей, помимо Мухаммеда: «краткие сообщения (иногда всего одну-две строки), в которых записано , что сказал или сделал в конкретном случае какой-либо ранний деятель, например сподвижник пророка или сам Мухаммед. , которому предшествует цепочка передатчиков». Однако она добавляет, что «в настоящее время хадис почти всегда означает хадис от самого Мухаммеда». [34]
Напротив, согласно проекту цифровой библиотеки шиитского ислама Ахлул Байт, «... когда нет четкого изложения Корана, а также нет хадиса, с которым согласились бы мусульманские школы. ... Шииты ... см. к Ахлюл-Бейту [семье Мухаммеда] для получения Сунны Пророка» - подразумевая, что, хотя хадисы ограничиваются «Традициями» Мухаммеда, шиитская Сунна опирается на высказывания и т. д. Ахлюл -Бейт т.е. имамы шиитского ислама. [35]
Слово сунна также используется в отношении нормативных обычаев Мухаммеда или раннего мусульманского сообщества . [26]
Йозеф Шахт описывает хадисы как «документацию» сунны . [36]
Другой источник (Джозеф А. Ислам) проводит различие между этими двумя высказываниями:
В то время как «Хадис» представляет собой устное сообщение, предположительно полученное из Пророка или его учения, «Сунна» (в буквальном смысле: образ жизни, поведение или пример) означает преобладающие обычаи определенной общины или народа. ... «Сунна» - это практика, которая массово передавалась сообществом из поколения в поколение, тогда как хадисы - это сообщения, собранные более поздними составителями, часто удаленные на столетия от источника. ... Практика, содержащаяся в хадисе, вполне может рассматриваться как сунна, но не обязательно, чтобы сунна имела поддерживающий хадис, одобряющий ее. [37]
Некоторые источники ( Халед Абу Эль Фадл ) ограничивают хадисы устными сообщениями, при этом деяния Мухаммеда и сообщения о его сподвижниках являются частью сунны , но не хадисов. [38]
Исламские литературные классификации, подобные хадисам (но не сунне ), — это магази и сира . Они отличаются от хадисов тем, что организованы «относительно хронологически», а не по темам.
Другие «традиции» ислама, связанные с хадисами, включают:
Используемая сегодня хадисная литература основана на устных сообщениях, распространенных после смерти Мухаммеда. Хадисы не были записаны сразу при жизни Мухаммеда или сразу после его смерти. [3] Хадисы оценивались устно, письменно и собирались в большие коллекции в течение 8-го и 9-го веков, через несколько поколений после смерти Мухаммеда, после окончания эпохи халифата Рашидун , на расстоянии более 1000 км (600 миль) от места, где жил Мухаммед.
«Во много тысяч раз» более многочисленные, чем аяты Корана, [41] хадисы описываются как напоминающие слои, окружающие «ядро» исламских верований (Коран). Хорошо известные, широко принятые хадисы составляют узкий внутренний слой, причем хадис становится менее надежным и принятым с каждым слоем, простирающимся наружу. [16]
Сообщения о поведении Мухаммеда (а иногда и его сподвижников), собранные составителями хадисов, включают детали ритуальной религиозной практики, такие как пять салатов (обязательных исламских молитв), которые не встречаются в Коране, а также повседневное поведение, такое как манеры за столом, [42] платье, [43] и осанка. [44] Мусульмане также считают хадисы важным инструментом для понимания вещей, упомянутых в Коране, но не объясненных, а также источником тафсира (комментариев, написанных к Корану).
Некоторые важные элементы, которые сегодня считаются давней частью исламской практики и веры, не упоминаются в Коране, но сообщаются в хадисах. [12] Таким образом, мусульмане обычно утверждают, что хадисы являются необходимым требованием для истинной и правильной практики ислама, поскольку они дают мусульманам тонкие детали исламской практики и веры в тех областях, где Коран умалчивает. Примером являются обязательные молитвы, которые предписаны в Коране, но объяснены в хадисах.
Подробности о предписанных движениях и словах молитвы (известных как рак'а ), а также о том, сколько раз их следует совершать, можно найти в хадисах. Однако хадисы различаются по этим деталям, и, следовательно, разные хадисистские исламские секты совершают намаз по-разному. [c] Коранисты, с другой стороны, считают, что если Коран умалчивает о каком-то вопросе, то это потому, что Бог не посчитал его детали важными; и что некоторые хадисы противоречат Корану, доказывая, что некоторые хадисы являются источником искажения, а не дополнением к Корану. [47]
Йозеф Шахт цитирует хадис Мухаммеда, который используется «для оправдания ссылки» в исламском праве на сподвижников Мухаммеда как на религиозных авторитетов: «Мои товарищи подобны путеводным звездам». [48] [49] [50]
По мнению Шахта (и других учёных) [51] [52] в самых первых поколениях после смерти Мухаммеда использование хадисов от сахабов («сподвижников» Мухаммеда) и Табиунов («преемников» сподвижников) «было правилом», тогда как использование мусульманами хадисов самого Мухаммеда было «исключением». [36] Шахт приписывает Аш-Шафии — основателю шафиитской школы фикха (или мазхаба ) — установление принципа использования хадисов Мухаммеда для исламского права и подчеркивание неполноценности хадисов любого человека. еще, говоря хадисы:
«...от других людей не имеют значения перед традицией Пророка, независимо от того, подтверждают ли они ее или опровергают; если бы другие люди знали о традиции Пророка, они бы последовали ей». [53] [54]
Это привело к «почти полному пренебрежению» традициями сподвижников и других. [55]
Сборники хадисов иногда смешивают сборники Мухаммеда с сообщениями других. Муватта Имам Малик обычно описывается как «самый ранний письменный сборник хадисов», но высказывания Мухаммеда «смешаны с высказываниями сподвижников» [56] (822 хадиса от Мухаммеда и 898 от других, по подсчетам одного издания). ). [57] [58] Во «Введении к хадисам» Абд аль-Хади аль-Фадли Китаб Али упоминается как «первая книга хадисов Ахль аль-Байта (семьи Мухаммеда), написанная на основании авторитета Пророка. ". [59] Однако действия, заявления или одобрения Мухаммада называются «хадисами Марфу» , в то время как действия сподвижников называются «маукуф (موقوف) хадисами» , а действия Табиуна называются «макту' (مقطوع) хадисами». .
Хадис оказал глубокое и противоречивое влияние на тафсир (комментарии Корана). Самый ранний комментарий Корана, известный как Тафсир Ибн Аббас, иногда приписывают его спутнику Ибн Аббасу.
Хадисы использовались как основа шариата (системы религиозного права, являющейся частью исламской традиции) и фикха (исламской юриспруденции). Хадисы лежат в основе того, почему в исламе не существует единой системы фикха , а скорее совокупность параллельных систем.
Большая часть ранней исламской истории, доступной сегодня, также основана на хадисах, хотя они подвергаются сомнению из-за отсутствия основы в первоисточниках и внутренних противоречий доступных вторичных материалов. [60]
Американский суннитский ученый Джонатан А.С. Браун назвал этот хадис «хребтом» исламской цивилизации. [61]
Хадисами могут быть хадис-кудси (священный хадис), который некоторые мусульмане считают словами Бога [ 62] — или хадис-шариф (благородный хадис), которые являются собственными высказываниями Мухаммеда. [63]
По мнению ас-Сайида аш-Шарифа аль-Джурджани, хадис-кудси отличается от Корана тем, что первые «выражены в словах Мухаммеда», тогда как вторые являются « прямыми словами Бога ». Хадис -кудси не обязательно должен быть сахихом (здравым хадисом), но может быть даифом или даже мауду . [64]
Примером хадиса -кудси является хадис Абу Хурайры , который сказал, что Мухаммад сказал:
Когда Бог издал указ о сотворении мира, Он дал клятву, написав в Своей книге, которая лежит у Него: Милость Моя преобладает над гневом Моим. [65] [ нужен неосновной источник ]
В шиитской школе мысли существуют две фундаментальные точки зрения на хадисы: точка зрения Усули и точка зрения Ахбари . Ученые-усули подчеркивают важность научного изучения хадисов посредством иджтихада, в то время как ученые-ахбари считают все хадисы из четырех шиитских книг достоверными. [66]
Двумя основными аспектами хадиса являются текст сообщения ( матн ), который содержит фактическое повествование, и цепочка передатчиков ( иснад ), которая документирует путь, по которому сообщение было передано. [23] [26] Иснад был попыткой документально подтвердить, что хадис действительно исходил от Мухаммеда, и мусульманские ученые с восьмого века по настоящее время никогда не переставали повторять мантру: «Иснад является частью религии, если бы не Иснад: кто хотел, мог говорить все, что хотел». [23] Иснад буквально означает «поддержка», и он назван так потому, что специалисты по хадисам полагаются на него, чтобы определить подлинность или слабость хадиса . [67] Иснад состоит из хронологического списка рассказчиков, каждый из которых упоминает того, от кого они услышали хадис, до упоминания автора матна вместе с самим матном .
Первыми, кто услышал хадис, были сподвижники, которые сохранили его, а затем передали последующим. Затем следующее за ними поколение получило его, таким образом передав его тем, кто был после них, и так далее. Поэтому спутник говорил: «Я слышал, как Пророк говорил то-то и то-то». Затем Последователь говорил: «Я слышал, как сподвижник сказал: «Я слышал Пророка » . ''" и так далее. [68]
Различные ветви ислама относятся к разным сборникам хадисов, хотя один и тот же инцидент можно найти в хадисах из разных сборников. В целом разница между шиитскими и суннитскими сборниками состоит в том, что шииты отдают предпочтение хадисам, приписываемым семье Мухаммеда и его близким сподвижникам ( Ахль аль-Байт ), тогда как сунниты не учитывают семейное происхождение при оценке хадисов и сунны, рассказанных кем-либо из двенадцати тысяч сподвижников Мухаммеда. [69]
Традиции жизни Мухаммеда и ранняя история ислама передавались в основном устно на протяжении более ста лет после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. Мусульманские историки говорят, что халиф Усман ибн Аффан (третий халиф (халиф) халифата Рашидун , или третий преемник Мухаммеда, который ранее был секретарем Мухаммеда), обычно приписывают побуждение мусульман записывать хадисы точно так же, как Мухаммед предлагал некоторым из своих последователей записывать его слова и действия. [70] [71]
Труды Усмана были прерваны его убийством от рук обиженных солдат в 656 году. Прямых источников этого периода не сохранилось, поэтому мы зависим от того, что нам говорят об этом периоде более поздние авторы. [72]
По словам британского историка арабского мира Альфреда Гийома, «несомненно», что «несколько небольших сборников» хадисов были «собраны во времена Омейядов». [73]
В исламском праве использование хадисов в том виде, в котором они понимаются сегодня (хадисы Мухаммеда с документами, иснады и т. д.), пришло постепенно. По мнению таких ученых, как Джозеф Шахт , Игнац Гольдцихер и Дэниел В. Браун, ранние школы исламской юриспруденции [74] использовали постановления сподвижников Пророка , постановления халифов и практики, которые «получили общее признание среди юристов». этой школы». На смертном одре халиф Умар поручил мусульманам обращаться за руководством к Корану, к первым мусульманам ( мухаджирунам ), эмигрировавшим в Медину вместе с Мухаммедом, к жителям Медины, которые приветствовали и поддерживали мухаджирунов ( ансаров ) и жителей пустыни. [75]
По мнению ученых Харальда Моцки и Дэниела В. Брауна, самые ранние исламские юридические рассуждения, дошедшие до нас, были «практически свободными от хадисов», но постепенно, в течение второго века хиджры , «проникновение и включение пророческих хадисов в исламские юриспруденция». [76] [77]
Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150-204 гг. хиджры), известный как аш-Шафии , [78] [52] подчеркивал высший авторитет хадиса Мухаммеда , так что даже Коран должен был « интерпретироваться в свете традиций (т.е. хадисов), а не наоборот». [79] [80] Хотя традиционно Коран традиционно считался более авторитетным, чем сунна, аш-Шафии «настойчиво утверждал», что сунна была «на равных основаниях с Кораном» (по словам ученого Даниила Браун), поскольку (как выразился аш-Шафии) «приказ Пророка – это приказ Бога». [81] [82]
В 851 году рационалистическая школа мысли мутазилитов потеряла популярность в Аббасидском халифате . [ нужна цитата ] Мутазилиты, для которых «судьей истины... был человеческий разум», [85] столкнулись с традиционалистами, которые искали истину в буквальном значении Корана и хадисов. Коран был официально составлен и одобрен, а хадисы — нет. Одним из результатов стало то, что количество хадисов начало «умножаться в подозрительно прямой зависимости от их полезности» для цитирующего хадиса ( традиционалисты [ сломанный якорь ] цитировали хадис, предостерегающий против прислушивания к человеческому мнению вместо шариата; ханафиты цитировали хадис, в котором говорилось, что «В в моей общине появится человек по имени Абу Ханифа [основатель ханафитов], который станет ее путеводной звездой». слышали, остерегайтесь их». [86] Кроме того, количество хадисов чрезвычайно выросло. Хотя Малик ибн Анас приписал Мухаммеду всего 1720 высказываний или поступков, уже не было чем-то необычным найти людей, которые собрали в сто раз больше количество хадисов [ нужна ссылка ]
Столкнувшись с огромным корпусом различных традиций, поддерживающих различные взгляды на широкий спектр спорных вопросов (некоторые из которых категорически противоречат друг другу), исламские ученые периода Аббасидов стремились подтвердить подлинность хадисов. Ученые должны были решить, каким хадисам следует доверять как достоверным, а какие были сфабрикованы в политических или теологических целях. Для этого они использовали ряд методик, которые мусульмане сейчас называют наукой хадисов . [89]
Самые ранние сохранившиеся рукописи хадисов были скопированы на папирусе. В длинном свитке собраны традиции, переданные ученым и кади Абдаллахом ибн Лахиа (ум. 790). [90] Хадис Дауд ( «История Давида »), приписываемый Вахбу ибн Мунаббиху , сохранился в рукописи, датированной 844 годом. [91] Сборник хадисов, посвященных обращениям к Богу, приписываемый некоему Халиду ибн Язиду, датирован 880-м годом. 881. [92] Последовательный фрагмент «Джами» египетского маликитского юриста Абдаллаха ибн Вахба (ум. 813) окончательно датируется 889 годом. [93]
Суннитские и шиитские сборники хадисов различаются, поскольку учёные обеих традиций расходятся во мнениях относительно надёжности рассказчиков и передатчиков. Рассказчики, которые встали на сторону Абу Бакра и Умара , а не Али , в спорах о лидерстве, последовавших за смертью Мухаммеда, шииты считают ненадежными; Предпочтение отдается повествованиям, приписываемым Али и семье Мухаммеда, а также их сторонникам. Ученые-сунниты доверяют таким рассказчикам, как Аиша , которую отвергают шииты. Различия в сборниках хадисов способствовали различиям в практике поклонения и законах шариата и ужесточили разделительную линию между двумя традициями.
В суннитской традиции количество таких текстов составляет где-то от семи до тринадцати тысяч, [Примечание 2], но количество хадисов намного больше, потому что каждый иснад , содержащий один и тот же текст, считается отдельным хадисом. Если, скажем, десять сподвижников запишут текст, сообщающий об одном случае из жизни Мухаммеда, исследователи хадисов могут посчитать это за десять хадисов. Так, у Муснада Ахмада, например, имеется более 30 000 хадисов, но в это число входят тексты, которые повторяются для того, чтобы зафиксировать небольшие вариации внутри текста или внутри цепочек повествований. Выявление передатчиков различных текстов, сравнение их повествований одних и тех же текстов для выявления как наиболее достоверного сообщения текста, так и передатчиков, которые наиболее достоверны в своих сообщениях, занимали экспертов по хадисам на протяжении всего II века. В III веке ислама (с 225/840 г. по примерно 275/889 г.) [Примечание 3] эксперты по хадисам составили краткие работы, в которых записаны выборочные из примерно двух-пяти тысяч таких текстов, которые, по их мнению, были наиболее надежно задокументированы или наиболее широко упоминается в мусульманском научном сообществе. [Примечание 4] В IV и V веках эти шесть произведений комментировались довольно широко. Эта вспомогательная литература способствовала тому, что их изучение стало отправной точкой для любого серьезного изучения хадисов. Кроме того, Бухари и, в частности, Муслим утверждали, что они собирают только самые достоверные хадисы. Эти более поздние ученые проверили свои утверждения и согласились с ними, так что сегодня они считаются наиболее надежными сборниками хадисов. [95] К концу V века Ибн аль-Кайсарани официально стандартизировал суннитский канон на шесть основных работ , и это разделение сохраняется и по сей день. [96] [97] [98]
На протяжении веков возникло несколько различных категорий коллекций. Некоторые из них носят более общий характер, например, мусаннаф , муджам и джами , а некоторые более конкретные, характеризующиеся либо рассматриваемыми предметами, например сунан (ограниченными юридическими литургическими традициями), либо их составом, например арбаиният ( сборник из сорока хадисов). [99]
Мусульмане-шииты редко, если вообще когда-либо, используют шесть основных сборников хадисов, за которыми следуют сунниты, потому что они не доверяют многим суннитским рассказчикам и передатчикам. У них есть собственная обширная литература по хадисам. Самыми известными сборниками хадисов являются «Четыре книги» , составленные тремя авторами, известными как «Три Мухаммеда». [100] Четыре книги: «Китаб аль-Кафи» Мухаммада ибн Якуба аль-Кулайни ар-Рази (329 г. хиджры ), «Ман ла яхдуруху аль-Факих» Мухаммада ибн Бабуя , а также «Ат-Тахдиб» и «Аль-Истибсар» шейха . Мухаммад Туси . Шиитские священнослужители также используют обширные сборники и комментарии более поздних авторов.
В отличие от суннитов, большинство шиитов не считают ни один из своих сборников хадисов сахих (аутентичным) во всей их полноте. Поэтому каждый отдельный хадис в конкретном сборнике необходимо исследовать отдельно для определения его достоверности. Однако школа Ахбари считает все хадисы из четырех книг достоверными. [101]
Важность хадисов в шиитской школе хорошо документирована. Это может быть передано Али ибн Аби Талибом, двоюродным братом Мухаммеда, когда он рассказал: «Кто из наших шиитов (последователей) знает наш шариат и выводит слабых наших последователей из тьмы невежества к свету знания (хадис) который мы (Ахль аль-Байт) подарили им, он в Судный день придет с короной на голове, она будет сиять среди людей, собравшихся на равнине воскресения». [102] Хасан аль-Аскари , потомок Мухаммеда, поддержал это повествование, заявив: «Кто бы он ни вывел в мирской жизни из тьмы невежества, тот сможет удержать свой свет, чтобы его вывели из тьмы равнины». воскресения в сад (рай). Тогда выйдут все те, кого он научил в мирской жизни чему-либо доброму, или отворил из своего сердца замок невежества, или удалил его сомнения». [102]
Что касается важности соблюдения точности при записи хадисов, документально подтверждено, что Мухаммад аль-Бакир , правнук Мухаммеда, сказал: «Сдерживаться в сомнительном вопросе лучше, чем идти на разрушение. Не рассказывать хадис лучше, чем Вы рассказываете хадис, который вы не изучили досконально. В каждой истине есть реальность. Над каждой правильной вещью есть свет. Все, что согласуется с книгой Аллаха, вы должны принять, а все, что противоречит, вы должны оставить в покое. ." [102] : 10 Аль-Бакир также подчеркнул самоотверженную преданность Ахль аль-Байта сохранению традиций Мухаммеда в своем разговоре с Джабиром ибн Абдаллахом , старым сподвижником Мухаммеда. Он (Аль-Бакир) сказал: «О Джабир, если бы мы говорили с тобой о наших мнениях и желаниях, мы были бы причислены к числу тех, кто уничтожен. Мы говорим тебе о хадисе, который мы храним от Посланника Аллаха, о Аллах дарует Мухаммаду и его семье компенсацию, достойную их служения вашему делу, так же, как они дорожат своим золотом и серебром». [102] Далее передается, что Джафар ас-Садик , сын аль-Бакира, сказал следующее относительно хадиса: «Вы должны записать его; вы не запомните, пока не запишите его». [102] : 33
Хадис как толкование Священного Корана:
Не двигай с ним языком, чтобы не торопиться с его чтением. Воистину, на Нас лежит его сбор и его чтение. Итак, когда Мы прочитали его, тогда следуйте за его чтением. Тогда перед нами Интерпретация. Сура Аль-Кияма, стихи 16–19. [103]
Основные секты считают хадисы важным дополнением и разъяснением Корана, священной книги ислама, а также разъяснением вопросов, касающихся исламской юриспруденции. Ибн аль-Салах , специалист по хадисам, описал связь между хадисами и другими аспектами религии, сказав: «Это наука, наиболее распространенная по отношению к другим наукам в их различных отраслях, в частности к юриспруденции, являющейся наиболее важной из них. их." [104] «Предполагаемое значение термина «другие науки» здесь — это те, которые относятся к религии, — объясняет Ибн Хаджар аль-Аскалани, — толкование Корана, хадисы и юриспруденция. Наука хадисов стала наиболее распространенной из-за необходимости, проявленной Потребность хадиса в своей науке очевидна. Что касается толкования Корана , то предпочтительным способом объяснения речи Бога является то, что принято как утверждение Мухаммеда. Необходимо отличать приемлемое от неприемлемого. Что касается юриспруденции, то юристу необходимо приводить в качестве доказательства приемлемое, исключая последнее, что возможно только с использованием науки хадисов». [105]
Западная научная критика хадисов началась в колониальной Индии в середине 19 века с работ Алоиса Шпренгера и Уильяма Мьюра . Эти работы в целом критиковали надежность хадисов, предполагая, что традиционная мусульманская наука неспособна определить подлинность хадисов и что традиция хадисов была искажена широкомасштабной фабрикацией ложных хадисов. Работа Игнаца Гольдцихера конца XIX века «Muhammedanische Studien» ( « Мусульманские исследования ») считается плодотворной в области западных исследований хадисов. Гольдзихер придерживался того же критического подхода, что и Шпренгер и Мьюир, предполагая, что многие хадисы содержат анахронические элементы, указывающие на их недостоверность, и что многие противоречивые хадисы ставят ценность всего корпуса под сомнение. Работа Йозефа Шахта в 1950-х годах была направлена на получение критического понимания цепочек передачи конкретного хадиса, сосредоточив внимание на сближении цепочек передачи конкретного хадиса обратно к единому «общему звену», от которого все более поздние источники в конечном итоге получили хадис. , которого Шахт считал вероятным истинным автором хадиса, что могло позволить датировать начало распространения конкретного хадиса. Этот метод пользуется большим влиянием в западной хадисоведении, хотя и подвергся критике со стороны некоторых ученых. Некоторые современные ученые оспаривают утверждение Шахта о том, что «общие звенья», вероятно, были фальсификаторами хадисов, вместо этого предполагая, что они были заядлыми собирателями хадисов, хотя их аргументы в пользу этого подверглись критике со стороны других ученых. [29]
Достоверность хадиса в первую очередь проверяется по цепочке его передачи ( иснад ). Поскольку цепочка передачи может быть подделкой, статус подлинности, придаваемый мусульманскими учеными, обычно не принимается востоковедами и историками, которые в основном считают хадисы не поддающимися проверке. Игнац Гольдзигерр продемонстрировал, что некоторые хадисы не соответствуют времени Мухаммеда хронологически и по содержанию. [ нужна цитата ] В результате востоковеды обычно считают хадисы не имеющими большого значения для понимания жизни и времен исторического Мухаммеда, но вместо этого они ценны для понимания более поздних богословских событий в мусульманском сообществе. [29] [106] По словам Бернарда Льюиса , «в первые века ислама не могло быть лучшего способа продвижения дела, мнения или фракции, чем цитирование соответствующих действий или высказываний Пророка». [107] Для борьбы с этими подделками была разработана сложная традиция науки о хадисах , [107] для проверки подлинности хадисов, известных как ильм аль-джар или ильм аль-дирайя. [107] [108] В науке о хадисах используется ряд методов оценки, разработанных ранними мусульманами. ученые в определении правдивости сообщений, приписываемых Мухаммеду. Это достигается за счет:
На основе этих критериев были разработаны различные классификации хадисов. Самой ранней всеобъемлющей работой в области хадисоведения была « Аль-Мухаддис аль-Фасил » Абу Мухаммада ар-Рамахурмузи , а другой значительной работой была « Ма'рифат улум аль-хадис » аль-Хакима ан-Найсабури . «Улюм аль-хадис» Ибн аль-Салаха считается стандартным классическим справочником по науке о хадисах. [26] Некоторые школы методологии хадисов применяют до шестнадцати отдельных тестов. [109]
Биографический анализ ( 'ilm al-rijāl , букв. «наука о людях», также «наука Асмы ар-Риджал» или «ilm al-jarḥ wa al-ta'dīl » («наука дискредитации и аккредитации»), в котором подробно рассказывается о тщательно исследуются дата и место рождения; религиозность учителей и учеников; их литературные произведения, а также дата их смерти; Также оценивается, смог ли человек действительно передать отчет, что определяется его современностью и географической близостью к другим передатчикам в цепочке [110] [109] Примеры биографических словарей включают: « Аль-Камаль фи Асма аль-Риджал» Абд аль-Гани аль-Макдиси , «Тахзиб ат-Тахзиб » Ибн Хаджара аль-Аскалани и «Тазкират аль-хуффаз » аз - Захаби [111] .
Хадисы по важным вопросам должны были пройти через ряд независимых цепочек, [109] это было известно как масштаб передачи. Сообщения, которые прошли через множество надежных передатчиков во многих иснадах, вплоть до их сбора и транскрипции, известны как мутаватир . Эти сообщения считаются наиболее авторитетными, поскольку они проходят по столь разным маршрутам, что сговор между всеми передатчиками становится невозможным. Отчеты, не соответствующие этому стандарту, называются aahad и бывают нескольких типов. [26]
По словам Мухаммада Шафи, хадисы, иснад которых был тщательно изучен, затем исследуются на предмет :
После оценки хадис можно разделить на категории. Две категории:
Другие классификации включают в себя:
Как сахих , так и хасановые сообщения считаются приемлемыми для использования в исламском правовом дискурсе.
Основные моменты внутримусульманской критики хадисной литературы основаны на вопросах ее подлинности. [113] Однако мусульманская критика хадисов также основана на богословских и философских исламских основаниях аргументации и критики.
Исторически сложилось так, что некоторые секты хариджитов отвергли хадис. Были некоторые, кто выступал против даже записи самого хадиса, опасаясь, что он составит конкуренцию Корану или даже заменит его . [19] Мутазилиты также отвергли хадисы как основу исламского права, одновременно принимая Сунну и иджму . [20] Для мутазилитов основным аргументом в пользу отклонения хадисов было то, что «поскольку его суть заключается в передаче отдельными людьми, [он] не может быть надежным источником наших знаний об учении Пророка, в отличие от Корана, о передаче которого там говорится». является всеобщее единогласие среди мусульман». [20]
Что касается ясности, имам Али ар-Рида передал: «В наших хадисах есть муташабихи (неясные), подобные тем, что в аль-Коране, а также мухам (ясные), подобные тем, которые есть в аль-Коране. Вы должны обращаться к неясным к ясным». [102] : 15
Мусульманские учёные на протяжении всей истории ислама уже давно подвергают сомнению литературу по хадисам. Западные ученые также начали активно работать в этой области позже (в изучении хадисов ), начиная с 1890 года, но гораздо чаще, начиная с 1950 года. [114]
Некоторые мусульманские критики хадисов даже заходят так далеко, что полностью отвергают их как основные тексты ислама и вместо этого присоединяются к движению под названием Коранизм . Коранисты утверждают, что сам Коран не содержит приглашения признать хадисы в качестве второго богословского источника наряду с Кораном. Выражение «повиноваться Богу и Посланнику», которое встречается среди других в 3:132 или 4:69, понимается как означающее, что человек следует за Посланником, задачей которого было передать Коран, следуя только Корану. По мнению коранистов, Мухаммад является, так сказать, посредником от Бога к людям только через Коран, а не через хадисы. [115] [116] И мусульмане-модернисты , и коранисты считают, что проблемы в исламском мире частично проистекают из традиционных элементов хадисов, и стремятся отвергнуть эти учения. [117]
Среди наиболее видных мусульманских критиков хадисов в новейшее время — египтянин Рашад Халифа , ставший известным как «первооткрыватель» кодекса Корана (Код 19), малазиец Кассим Ахмад и американо-турецкий Эдип Юксель (Коранизм). [118]
Западные учёные, особенно Игнац Гольдцихер и Йозеф Шахт среди других, критиковали традиционные науки о хадисах за то, что они почти полностью сосредоточены на тщательном изучении цепочки передатчиков ( иснад ), а не на фактическом содержании хадисов ( матн ), и что изучение иснада не может определить достоверность хадиса. [119] [29] [120] Многие западные ученые подозревают, что в первые века ислама широко распространена фальсификация хадисов (либо полностью, либо путем ошибочного приписывания Мухаммеду взглядов ранних мусульманских религиозных и юридических мыслителей) для поддержки определенных богословских взглядов. и правовые позиции. [29] Помимо фабрикации, возможно, что смысл хадиса сильно отклонился от его первоначального изложения из-за различных интерпретаций и предубеждений различных передатчиков, даже если цепочка передачи достоверна. [121] [122] Хотя некоторые хадисы могут быть действительно основаны на наблюдениях за Мухаммедом из первых рук (особенно личные черты, которые не представляли теологического интереса, такие как его любовь к тариду и сладостям), западные ученые предполагают, что это чрезвычайно сложно, если вообще возможно, определить. какой хадис точно отражает исторического Мухаммеда. [122] Исследователь хадисов Мухаммад Мустафа Азми оспорил утверждения западных ученых о надежности традиционной критики хадисов. [123]
хадис.
{{cite book}}
: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)