В начале 17 века тысячи английских пуритан поселились в Северной Америке , почти все в Новой Англии . Пуритане были чрезвычайно набожными членами англиканской церкви, которые считали, что англиканская церковь недостаточно реформирована , сохраняя слишком большую часть своих римско-католических доктринальных корней, и поэтому выступали против королевской церковной политики. Большинство пуритан были «неразделяющимися пуританами», которые считали, что должна быть установленная церковь , и не выступали за создание отдельных конгрегаций, отличных от англиканской церкви; позже их назвали нонконформистами . Небольшое меньшинство пуритан «отделяло пуритан», выступая за создание общин вне церкви. Паломники были сепаратистской группой и основали Плимутскую колонию в 1620 году. Пуритане отправлялись в основном в Новую Англию, но небольшое их количество направлялось в другие английские колонии вверх и вниз по Атлантике. [1]
Пуритане сыграли ведущую роль в создании колонии Массачусетского залива в 1629 году, колонии Сэйбрук в 1635 году, колонии Коннектикут в 1636 году и колонии Нью-Хейвен в 1638 году. Колония Род-Айленд и плантации Провиденс были основаны поселенцами, изгнанными из Массачусетса, потому что своих неортодоксальных религиозных взглядов. Пуритане также действовали в Нью-Гэмпшире, прежде чем он стал коронной колонией в 1691 году. Пуританство закончилось в начале 18 века и до 1740 года было заменено гораздо более мягкой конгрегационалистской церковью .
Пуританство — протестантское движение, возникшее в Англии XVI века с целью превратить ее в благочестивое общество путем реформирования или очищения англиканской церкви от всех оставшихся римско-католических учений и практик. [2] Во время правления Елизаветы I к пуританам по большей части относились терпимо в официальной церкви . Как и пуритане, большинство английских протестантов в то время были кальвинистами по своей теологии, и многие епископы и члены Тайного совета сочувствовали пуританским целям. Основной вопрос разногласий между пуританами и церковными властями касался литургических церемоний, которые пуритане считали слишком католическими, таких как ношение церковных облачений , преклонение колен для принятия Святого Причастия и крестное знамение во время крещения . [3]
Во время правления Якова I большинство пуритан больше не желали ждать дальнейших церковных реформ и отделились от англиканской церкви. Поскольку закон требовал, чтобы все посещали приходские службы, эти сепаратисты подвергались уголовному преследованию, а некоторые, такие как Генри Барроу и Джон Гринвуд, были казнены. Чтобы избежать преследований и свободно поклоняться религии, некоторые сепаратисты эмигрировали в Нидерланды. Тем не менее, большинство пуритан остались в составе англиканской церкви. [4]
При Карле I кальвинистские учения были подорваны, а епископы стали менее терпимы к пуританским взглядам и более охотно навязывали использование противоречивых церемоний. Был установлен контроль над пуританскими проповедями, а некоторые служители были отстранены от должности или исключены из своей жизни . Многие пуритане все чаще приходили к выводу, что у них нет другого выбора, кроме как эмигрировать. [5]
В 1620 году группа сепаратистов , известная как «Пилигримы» , поселилась в Новой Англии и основала Плимутскую колонию . Паломники возникли как несогласная конгрегация в Скроби во главе с Ричардом Клифтоном , Джоном Робинсоном и Уильямом Брюстером . Эта община подвергалась преследованиям: ее членов заключали в тюрьму или конфисковывали имущество. Опасаясь еще большего преследования, группа покинула Англию и поселилась в голландском городе Лейден. В 1620 году, получив патент от Лондонской компании , пилигримы отправились в Новую Англию на борту «Мэйфлауэра» , высадившись у Плимут-Рока . [6] [7] Паломников помнят за создание Мэйфлауэрского договора , общественного договора , основанного на пуританской политической теории и подражающего церковному завету , который они заключили в церкви в Скроби . [8]
Двое поселенцев-пилигримов в Плимутской колонии — Роберт Кушман и Эдвард Уинслоу — считали, что мыс Энн будет выгодным местом для поселения. Поэтому они организовали компанию под названием Дорчестерская компания и в 1622 году отплыли в Англию в поисках патента от Лондонской компании, дающего им разрешение поселиться там. Они добились успеха и получили патент Шеффилда (названный в честь Эдмунда, лорда Шеффилда , члена Плимутской компании, выдавшего патент). На основании этого патента Роджер Конант возглавил группу рыбаков из района, позже названного Глостером , и основал Салем в 1626 году, а в 1628 или 1629 году его сменил на посту губернатора Джон Эндекотт .
Другие пуритане были убеждены, что Новая Англия может стать религиозным убежищем, и предприятие было реорганизовано в компанию Массачусетского залива. В марте 1629 года ему удалось получить от короля Карла королевскую хартию на основание колонии Массачусетского залива . В 1630 году в Новый Свет отплыли первые корабли Великого пуританского переселения под предводительством Джона Уинтропа . [10] [11]
Во время перехода Уинтроп произнес проповедь под названием « Модель христианского милосердия », в которой он сказал своим последователям, что они заключили завет с Богом, согласно которому он обеспечит им процветание, если они сохранят свою приверженность Богу. При этом их новая колония станет « Городом на холме », а это означает, что они станут для всех народов Европы образцом того, как должно выглядеть правильно реформированное христианское сообщество. [12]
Большинство эмигрировавших пуритан поселились в районе Новой Англии. Однако Великое переселение пуритан было сравнительно недолгим и очень масштабным. Всерьез она началась в 1629 году с основания колонии Массачусетского залива и закончилась в 1642 году с началом Гражданской войны в Англии , когда король Карл I фактически прекратил эмиграцию в колонии. В декабре 1634 года его Тайный совет официально ограничил эмиграцию только соответствующими церковниками. [13] С 1629 по 1643 год около 21 000 пуритан иммигрировали в Новую Англию.
Иммиграция представляла собой прежде всего исход семей. Между 1630 и 1640 годами более 13 000 мужчин, женщин и детей отплыли в Массачусетс. Религиозные и политические факторы, стоящие за Великой миграцией, повлияли на демографию эмигрантов. В колониях Вирджинии преобладали группы молодых людей, стремившихся к экономическому успеху , тогда как пуританские корабли были нагружены «обычными» людьми, старыми и молодыми, семьями, а также отдельными людьми. Лишь четверти эмигрантов было около двадцати лет, когда они садились на корабли в 1630-х годах, в результате чего молодые люди составляли меньшинство в поселениях Новой Англии. Пуританское население Нового Света по возрасту было более похожим на население Англии, чем население других колоний. Это означало, что колония Массачусетского залива сохранила относительно нормальный состав населения. В колонии Вирджиния соотношение мужчин-колонистов и женщин составляло 4:1 в первые десятилетия и как минимум 2:1 в последующие десятилетия, и лишь ограниченные смешанные браки имели место с коренными женщинами. Напротив, почти половина пуританских иммигрантов в Новый Свет были женщинами, и смешанных браков с коренными американцами было очень мало. Большинство семей, приехавших в Массачусетский залив, были развивающимися семьями, родители которых еще не закончили репродуктивный период и чья постоянная рождаемость сделала возможным рост населения Новой Англии. Эмигрировавшие женщины сыграли решающую роль в успехе создания и поддержания пуританских колоний в Северной Америке. Успех в ранней колониальной экономике во многом зависел от труда, которым занимались члены пуританских семей.
Борьба между напористой англиканской церковью и различными пресвитерианскими и пуританскими группами распространилась по всему английскому королевству в 17 веке, вызвав не только эмиграцию британских пресвитерианцев из Ирландии в Северную Америку (шотландско -ирландскую ), но и вызвав эмиграцию с Бермудских островов , Вторая старейшая заморская территория Англии . Примерно 10 000 бермудцев эмигрировали до 1775 года. Большинство из них отправились в американские колонии, основав или внося свой вклад в создание поселений, особенно на Юге. Многие отправились на Багамы , где бермудские независимые пуританские семьи под руководством Уильяма Сэйла основали колонию Элеутера в 1648 году .
Эмиграция возобновилась при правлении Оливера Кромвеля в 1650-х годах, но не в больших количествах, поскольку больше не было необходимости избегать преследований в Англии. Некоторые пуритане вернулись в Англию во время гражданской войны в Англии. Они были на стороне победителей и остались под пуританским правлением Кромвеля. [15]
Пуританское господство в Новом Свете продолжалось до начала 18 века. Эту эпоху можно разделить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мэзера (1630–1662 гг.) от основания до Реставрации, годы фактической независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мэзера (1662–1689 гг.) от Реставрации и Промежуточного соглашения к Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мэзера (1689–1728) от свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мэзер сыграл роль) и новой хартии, при посредничестве Инкриза Мэзера, до смерти Коттона Мэзера. [16]
Оказавшись в Новой Англии, пуритане основали конгрегационалистские церкви , исповедовавшие реформатское богословие . Савойская декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята в качестве конфессионального заявления церквями Массачусетса в 1680 году и церквями Коннектикута в 1708 году .
Кембриджская платформа описывает конгрегационалистское государственное устройство , практиковавшееся пуританами в 17 веке. Каждая конгрегация была основана на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались поддерживать принципы конгрегации, руководствоваться принципами sola scriptura при принятии решений и подчиняться церковной дисциплине . Было поддержано право каждой общины избирать своих должностных лиц и управлять своими делами. [18] [19]
Что касается церковных должностей, пуритане подражали модели, разработанной в кальвинистской Женеве . Было две основные должности: старейшина (или пресвитер) и диакон . Первоначально существовало два типа старейшин. Служителей , в обязанности которых входило проповедование и совершение таинств , называли обучающими старейшинами. В больших церквях будет два служителя: один будет пастором , а другой — учителем. Выдающиеся миряне будут избираться пожизненно правящими старейшинами. Правящие старейшины управляли церковью наряду с обучающими старейшинами, и, хотя они не могли совершать таинства, они могли проповедовать. Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17 века в большинстве церквей уже не было старейшин-мирян, и дьяконы помогали служителю руководить церковью. Помимо старейшин и дьяконов, общины также избирали посланников, которые представляли их в синодах (церковных советах) с целью предоставления необязательных консультативных заключений. [20]
Основная пуританская вера заключалась в том, что люди спасаются только по благодати , а не по каким-либо заслугам за добрые дела . В то же время пуритане также верили, что мужчины и женщины «могут трудиться, чтобы сделать себе соответствующие сосуды спасительной благодати» [курсив в оригинале]. [21] Они могли добиться этого, читая Библию, молясь и делая добрые дела. Эта доктрина называлась препаратизмом , и почти все пуритане в той или иной степени были препаратистами. [21] Процесс обращения описывался по-разному, но большинство министров согласились с тем, что существует три основных этапа. Первой стадией было унижение или скорбь из-за согрешения против Бога . Вторым этапом было оправдание или усыновление, характеризующееся ощущением того, что Бог был прощен и принят по милости Христа . Третьей стадией было освящение , способность жить святой жизнью, радуясь Богу. [22]
Пуритане считали, что церкви должны состоять из «видимых святых» или избранных . Чтобы гарантировать, что только возрожденные люди будут приняты в качестве полноправных членов, церкви Новой Англии требовали от потенциальных членов предоставить рассказ об обращении , описывающий их личный опыт обращения. [23] Все поселенцы были обязаны посещать церковные службы и подчинялись церковной дисциплине. [24] Однако Вечеря Господня была предназначена только для полноправных членов. [23] Пуритане практиковали крещение младенцев , но только члены церкви, находящиеся в полном общении, могли представить своих детей на крещение. Дети членов считались частью церкви и завета по рождению и имели право на крещение. Тем не менее, эти дети не смогут пользоваться всеми привилегиями членства в церкви до тех пор, пока не предоставят публичный отчет о своем обращении. [25] [26]
Церковные службы проводились утром и днем в воскресенье, а служба обычно проводилась в середине недели. Правящие старейшины и дьяконы сидели лицом к прихожанам на возвышении. [27] Мужчины и женщины сидели на противоположных сторонах молитвенного дома, а дети сидели в своей секции под присмотром сборщика десятины , который поправлял непослушных детей (или спящих взрослых) с помощью длинного посоха. Пастор открыл службу молитвой, продолжавшейся около 15 минут, затем учитель прочитал и объяснил выбранный отрывок из Библии, а затем правящий старейшина начал петь псалом , обычно из Книги псалмов залива . Затем пастор проповедовал час или больше, а учитель закончил служение молитвой и благословением. В церквях, где был только один служитель, утренняя проповедь была посвящена аргументу (толкованию библейского текста и обоснованию этого толкования), а дневная проповедь – его применению (уроки, которые можно было извлечь из текста для отдельного человека или для коллективного сообщества). ). [28]
Для пуритан люди общества были связаны социальным заветом (таким как «Мэйфлауэрский договор» Плимута , «Основные порядки » Коннектикута , «Фундаментальное соглашение » Нью-Хейвена и колониальная хартия Массачусетса). Заключив такой завет, избиратели, имеющие право голоса, несли ответственность за выбор квалифицированных людей для управления и подчинения таким правителям, которые в конечном итоге получали свою власть от Бога и несли ответственность за ее использование для содействия общему благу. Однако если правитель был злым, люди имели право противостоять ему и восставать против него. Такие представления помогли жителям Новой Англии оправдать английскую пуританскую революцию 1640-х годов, Славную революцию 1688 года и американскую революцию 1775 года. [29]
Пуритане также верили, что они находятся в национальном завете с Богом . Они верили, что были избраны Богом, чтобы помочь искупить мир своим полным послушанием Его воле. Если бы они были верны завету, они были бы благословлены; в противном случае они потерпят неудачу. [29] В соответствии с этим мировоззрением, ответственностью правительства было обеспечение соблюдения моральных стандартов и обеспечение установления и поддержания истинного религиозного поклонения. [30] В пуританских колониях конгрегационалистская церковь функционировала как государственная религия . В Массачусетсе ни одна новая церковь не могла быть основана без разрешения существующих конгрегационалистских церквей колонии и правительства. [31] Аналогично, Коннектикут разрешил только одну церковь на город или приход , которая должна была быть конгрегационалистской. [32]
Все жители Массачусетса и Коннектикута были обязаны платить налоги на поддержку конгрегационалистских церквей, даже если они были религиозными инакомыслящими. [33] Право голоса было ограничено членами конгрегационалистской церкви в Массачусетсе и Нью-Хейвене, но право голоса было более обширным в Коннектикуте и Плимуте. [34] [35] В Коннектикуте посещение церкви по воскресеньям было обязательным (как для членов церкви, так и для нечленов), а те, кто не посещал церковь, были оштрафованы. [36]
В пуританских государствах существовало большее разделение церкви и государства, чем где-либо в Европе того времени. В Англии король был главой церкви и государства, епископы заседали в парламенте и Тайном совете, а церковные чиновники выполняли множество светских функций. В Новой Англии светскими вопросами занимались только гражданские власти, а лицам, занимавшим церковные должности, было запрещено занимать должности в гражданском правительстве. [37] Имея дело с неортодоксальными людьми, пуритане считали, что церковь, как духовная организация, ограничивается «попытками убедить человека в его заблуждении, предупредить его об опасностях, с которыми он столкнется, если он публично будет упорствовать в этом, и — в крайнем случае — изгнать его из духовного общества путем отлучения ». [38] Граждане, потерявшие членство в церкви в результате отлучения, сохранили право голоса по гражданским делам. [39]
Пуритане приехали в Америку не для того, чтобы установить теократию , но и не установили религиозную свободу . [40] Пуритане считали, что государство обязано защищать общество от ереси, и оно имело право применять телесные наказания, изгнания и казни. Мировые судьи Новой Англии не расследовали частные взгляды, но они принимали меры против общественного несогласия с религиозным истеблишментом. Пуританские настроения были выражены Натаниэлем Уордом в «Простом сапожнике из Агавама» : «Все фамилисты , антиномианцы , анабаптисты и другие энтузиасты будут иметь свободную свободу держаться от нас подальше, а те, кто придет, [будут иметь свободу] уйти так же быстро, как и другие. как смогут, чем скорее, тем лучше». [38]
В период 1658–1692 годов были казнены квакеры и заключены в тюрьму баптисты . [41] Квакеров первоначально изгоняли колониальные суды, но они часто возвращались вопреки властям. Историк Дэниел Бурстин заявил: «Пуритане разыскивали квакеров не для того, чтобы наказать их; квакеры пришли в поисках наказания». [42]
.jpg/1280px-Kitchen,_Governor's_Faire_House,_The_Pioneers'_Village,_Salem,_Mass_(83010).jpg)
Для пуритан семья была «местом духовного и гражданского развития и защиты», [43] , а брак был основой семьи и, следовательно, общества. В отличие от Англии, где люди венчались служителями церкви в соответствии с Книгой общих молитв , пуритане не видели библейского оправдания церковным свадьбам или обмену обручальными кольцами. Хотя брак имел большое религиозное значение для пуритан (они видели в нем отношения завета, в которые свободно вступали как мужчина, так и жена), свадьба рассматривалась как частное, договорное мероприятие, совершаемое гражданским судьей либо в доме магистрата, либо в доме члена свадебного торжества. [44] Министрам Массачусетса не было по закону разрешено заключать браки до 1686 года, после того как колония была передана под королевский контроль, но к 1726 году это стало общепринятой традицией. [45]
По мнению ученых Джеральда Морана и Мариса Виновскиса, некоторые историки утверждают, что пуританское воспитание детей было репрессивным. Центральное место в этом аргументе занимают взгляды Джона Робинсона , первого пастора пилигримов, который в трактате 1625 года «О детях и их образовании» написал: «И, несомненно, во всех детях, хотя и не одинаковых, есть упрямство и отвага разум, возникающий из природной гордыни, которую необходимо, прежде всего, сломить и сокрушить». [46] Моран и Виновскис, однако, утверждают, что взгляды Робинсона не были репрезентативными для пуритан 17-го века. Они пишут, что родители-пуритане «применяли авторитарный, а не авторитарный метод воспитания детей», направленный на воспитание благочестивых чувств и разума, а телесные наказания использовались в качестве крайней меры. [47]
По словам историка Брюса К. Дэниэлса, пуритане были «одной из самых грамотных групп в раннем современном мире», около 60 процентов жителей Новой Англии умели читать. [48] В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что дети должны получать образование как по религиозным, так и по гражданским причинам, и они работали над достижением всеобщей грамотности. В 1642 году Массачусетс потребовал от глав семей обучать своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 и более домохозяйствами нанимали учителей, а города со 100 и более домохозяйствами — нанимали преподавателя гимназии для подготовки перспективных мальчиков к поступлению в колледж. Мальчиков, интересующихся служением, часто отправляли в такие колледжи, как Гарвард (основан в 1636 году) или Йельский университет (основан в 1707 году). [49] [50]
Пуритане предвосхитили образовательные теории Джона Локка и других мыслителей Просвещения . Подобно «чистому листу» Локка , пуритане считали, что разум ребенка — это «пустой сосуд, в который нужно наполнить знания, полученные в результате тщательного обучения и образования». [47] Пуритане в Соединенных Штатах были большими сторонниками образования. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и интерпретировать ее, а не просить священнослужителя рассказывать им, что в ней говорится и что она означает. Это приводит к самостоятельному мышлению, что является основой демократии. [51] [52] [53] [54]
Пуритане почти сразу после прибытия в Америку в 1630 году открыли школы для своих сыновей. Они также открывали для своих дочерей так называемые дамские школы, а в других случаях обучали своих дочерей дома чтению. В результате американцы стали самыми грамотными людьми в мире. Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах существовало 40 газет (в то время было всего два города — Нью-Йорк и Филадельфия — с населением до 20 000 человек). [55] [56] [57] [58]
Пуритане основали колледж (Гарвардский университет) всего через шесть лет после прибытия в США. Ко времени революции в США было 10 колледжей (в то время как в Англии было только два). [59] [60]
Пуритане не праздновали традиционные праздники, такие как Рождество, Пасха или Первомай. Они также не отмечали личные ежегодные праздники, такие как дни рождения или юбилеи. Однако они праздновали особые события, такие как военные победы, сбор урожая, рукоположение , свадьбы и рождения. Эти торжества состояли из еды и бесед. Помимо особых случаев, таверна была важным местом, где люди регулярно собирались для общения. [48]
Инкриз Мэзер писал, что танец был «естественным выражением радости; так что греха в нем не больше, чем в смехе». Пуритане обычно не одобряли смешанные или «беспорядочные» танцы между мужчинами и женщинами, которые, по мнению Мэзера, приводили к «нецеломудренным прикосновениям и жестикуляции… [которые] имеют явную склонность к злу». Некоторые служители, в том числе Джон Коттон , считали, что смешанные танцы уместны при особых обстоятельствах, но все согласились, что такую практику не следует поощрять. Танцы также не поощрялись на свадьбах и в праздники (особенно танцы вокруг майского шеста ) и были незаконны в тавернах. [61]
Пуритане не имели богословских возражений против спорта и игр, пока они не включали азартные игры (которые исключали такие виды деятельности, как бильярд, шаффлборд, скачки, боулинг и карты). Они также выступали против кровавых видов спорта , таких как петушиные бои, бои дубинками и травля медведей. Командные виды спорта, такие как футбол, были проблематичными, потому что «они поощряли безделье, приводили к травмам и вызывали ожесточенное соперничество». Охота и рыбная ловля были одобрены, потому что они были продуктивными. Другие виды спорта поощрялись для продвижения гражданской добродетели, например, соревнования по стрельбе, бегу и борьбе, проводимые в милицейских ротах. [62]
Лишь некоторые виды деятельности были полностью осуждены пуританами. Они были наиболее против театра. По словам историка Брюса Дэниелса, пьесы рассматривались как «ложное развлечение, потому что они скорее утомляли, чем расслабляли публику и актеров», а также «напрасно тратили труд, приводили к распутству и гомосексуализму и неизменно представлялись пуританами как иностранные, особенно французские или итальянские». — болезнь, похожая по своей ослабляющей природе на сифилис». [63] Все формы азартных игр были незаконными. Игра в карты, бросание костей и другие формы азартных игр рассматривались не только как противоречащие ценностям «семьи, работы и честности», но и были оскорбительными с религиозной точки зрения, поскольку игроки неявно просили Бога вмешаться в тривиальные дела, нарушая Третью заповедь против произнося имя Господа напрасно . [64]
Рабство было законным в колониальной Новой Англии; однако рабское население составляло менее трех процентов рабочей силы. [65] Большинство пуританских священнослужителей признавали существование рабства, поскольку эта практика признана в Библии . Они также признали, что все люди – будь то белые, черные или коренные американцы – являются личностями с душой, которые могут получить спасительную благодать. По этой причине рабы и свободные чернокожие люди имели право на полноправное членство в церкви, хотя молитвенные дома и места захоронений были разделены по расовому признаку. Пуританское влияние на общество означало, что с рабами в Новой Англии обращались лучше, чем в южных колониях . В Массачусетсе закон предоставил рабам «все свободы и христианские обычаи, которых морально требует закон Божий, установленный в Израиле». [66] В результате рабы получили ту же защиту от жестокого обращения, что и белые слуги. Браки рабов были юридически признаны, и рабы имели право на суд присяжных , даже если их хозяин обвинял их в преступлении. [66]
Первыми голосами за отмену рабства были пуритане. Например, в 1700 году судья из Массачусетса и пуританин Сэмюэл Сьюэлл опубликовал «Продажу Иосифа», первый трактат против рабства, написанный в Америке. [67] В нем Сьюэлл осуждает рабство и работорговлю и опровергает многие типичные оправдания рабства той эпохи. [68] [69]
Пуританское влияние на рабство было все еще сильным во времена Американской революции и после нее. В течение десятилетий, предшествовавших Гражданской войне в США , аболиционисты, такие как Теодор Паркер , Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо и Фредерик Дуглас, неоднократно использовали пуританское наследие страны для поддержки своего дела. Самая радикальная газета, выступающая против рабства, The Liberator , более тысячи раз ссылалась на пуритан и пуританские ценности. Паркер, призывая конгрессменов Новой Англии поддержать отмену рабства, пишет: «Сын пуританина... послан в Конгресс, чтобы отстаивать Истину и Право...» [70] [71]
Роджер Уильямс , служитель-пуритан-отделитель, прибыл в Бостон в 1631 году. Его сразу же пригласили стать учителем в Бостонской церкви, но он отказался от приглашения на том основании, что конгрегация не отделилась от англиканской церкви. Затем его пригласили стать учителем церкви в Салеме, но его заблокировали политические лидеры Бостона, возражавшие против его сепаратизма. Таким образом, он провел два года со своими товарищами-сепаратистами в Плимутской колонии, но в конечном итоге вступил с ними в конфликт и вернулся в Салем, где стал неофициальным помощником пастора Сэмюэля Скелтона . [72]
Уильямс придерживался многих противоречивых взглядов, которые раздражали политических и религиозных лидеров колонии. Он раскритиковал практику пуританского духовенства регулярно встречаться для консультаций, видя в этом дрейф в сторону пресвитерианства . [72] Забота Уильямса о чистоте церкви побудила его выступать против смешения избранных и невозрожденных для поклонения и молитвы, даже когда невозрожденные были членами семьи избранных. [73] Он также считал, что Массачусетс по праву принадлежал коренным американцам и что король не имел полномочий передавать его пуританам. [72] Поскольку он боялся, что вмешательство правительства в религию развратит церковь, Уильямс отверг полномочия правительства наказывать за нарушение первых четырех Десяти заповедей и считал, что мировые судьи не должны приносить клятвы необращенным людям, что фактически отменило бы гражданские клятвы. [73]
В 1634 году Скелтон умер, и община Салема призвала Уильямса своим пастором. [72] Однако в июле 1635 года он предстал перед Генеральным судом, чтобы ответить за свои взгляды на присяги. Уильямс отказался отступить, и Генеральный суд предупредил Салема не назначать его на какую-либо официальную должность. В ответ Уильямс решил, что он не сможет поддерживать общение ни с другими церквями колонии, ни с Салемской церковью, если они не присоединятся к нему и не разорвут связи с другими церквями. [73] Оказавшись между Уильямсом и Генеральным судом, община Салема отвергла крайние взгляды Уильямса. [74]
В октябре Уильямс снова предстал перед Генеральным судом и отказался изменить свое мнение. Уильямсу было приказано покинуть колонию и дать это сделать до весны, при условии, что он перестанет распространять свои взгляды. Не желая этого делать, правительство издало приказ о его немедленном возвращении в Англию в январе 1636 года, но Джон Уинтроп предупредил Уильямса, позволив ему бежать. [74] В 1636 году изгнанный Уильямс основал колонию Плантация Провиденс . Он был одним из первых пуритан, выступавших за отделение церкви от государства , а Плантация Провиденс была одним из первых мест в христианском мире, признавших свободу религии . [ нужна цитата ]
Энн Хатчинсон и ее семья переехали из Бостона, Линкольншир , в колонию Массачусетского залива в 1634 году вслед за своим пуританским министром Джоном Коттоном . Коттон стал учителем Бостонской церкви, работая вместе с ее пастором Джоном Уилсоном , а Хатчинсон присоединился к общине. [74] В 1635 году Хатчинсон начала проводить собрания у себя дома, чтобы подвести итог проповедям предыдущей недели для отсутствовавших женщин. Подобные собрания не были чем-то необычным. [75]
В октябре 1635 года Вильсон вернулся из путешествия по Англии, и его проповедь начала волновать Хатчинсона. Как и большинство священнослужителей Массачусетса, Вильсон учил препаризму , вере в то, что человеческие действия являются «средством подготовки к дару Божьему спасительной благодати и... свидетельству освящения». [76] Проповедь Коттона, однако, подчеркивала неизбежность воли Бога, а не подготовительных действий человека. Эти две позиции были предметом особого внимания, поскольку ни Коттон, ни Уилсон не верили, что добрые дела могут спасти человека. Однако для Хатчинсон разница была значительной, и она начала критиковать Уилсона на своих частных встречах. [76]
Летом 1636 года собрания Хатчинсона привлекали влиятельных людей, таких как Уильям Аспинволл , Уильям Коддингтон , Джон Коггешолл и губернатор колонии Генри Вейн . Авторитет группы был повышен за счет предполагаемой поддержки Коттона и определенной поддержки зятя Хатчинсона, министра Джона Уилрайта . [77] К этому времени Хатчинсон критиковал всех служителей колонии, за исключением Коттона и Уилрайта, за то, что они учили законничеству и проповедовали «завет дел», а не «завет благодати». [78] Обличая пуританское духовенство как арминиан , Хатчинсон утверждал, что «уверенность в спасении передавалась не действием, а по существу мистическим опытом благодати — внутренним убеждением в сошествии Духа на человека, не имевшим никакого отношения к моральным принципам». руководить." [77] Отвергая приверженность моральному закону , Хатчинсон учила антиномизму , по мнению ее клерикальных оппонентов. [77]
Напряженность в Бостонской церкви между Уилсоном и последователями Хатчинсона, составлявшими большинство ее членов, продолжала нарастать. В январе 1637 года им почти удалось осудить его, и в последующие месяцы они покидали молитвенный дом всякий раз, когда Вильсон начинал проповедовать. [79] Генеральный суд назначил день поста и молитвы, чтобы помочь снизить напряженность, но Уилрайт произнес в тот день проповедь, которая еще больше усилила напряженность, за что он был признан виновным в подстрекательстве к мятежу. Поскольку губернатор Вейн был одним из последователей Хатчинсона, всеобщие выборы 1637 года стали фронтом разногласий, и Уинтроп был избран вместо Вейна. [80]
В августе 1637 года состоялся синод духовенства Новой Англии. Министры определили 82 ошибки, приписываемые Хатчинсон и ее последователям. Он также не поощрял частные религиозные собрания и критику духовенства. В ноябре Уилрайта выслали из колонии. Хатчинсон предстала перед Генеральным судом, где она умело защищала себя. Тем не менее, в конечном итоге она была признана виновной и приговорена к ссылке из колонии за заявления о получении прямых личных откровений от Бога. Других сторонников лишили избирательных прав или запретили носить оружие, если они не признали свои ошибки. [80] Хатчинсон предстал перед церковью в марте 1638 года, на котором бостонская община перешла на другую сторону и единогласно проголосовала за отлучение Хатчинсона от церкви . Это фактически положило конец спору. [81]
Хотя историк Фрэнсис Бремер часто описывает это как борьбу за религиозную свободу, он утверждает, что это недоразумение. Бремер пишет: «Энн Хатчинсон была столь же нетерпима, как и ее враги. Борьба велась за то, какая из двух конкурирующих взглядов будет увенчана и утверждена в качестве ортодоксальности Новой Англии. в заливе фактически сузился». [77]
После кризиса служители осознали необходимость более тесного общения между церквями и стандартизации проповеди. Как следствие, в последующие годы стали чаще проводиться ни к чему не обязывающие министерские конференции для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов. [82] Более существенным нововведением стало внедрение «третьего пути общения», метода изоляции диссидентской или еретической церкви от соседних церквей. Члены церкви-нарушителя не смогут поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях. [83]
Пуританские страхи, убеждения и институты подпитывали повальное увлечение ведьмами в таких городах, как Салем, благодаря междисциплинарному и антропологическому подходу. [84] С точки зрения гендерного подхода, предложенного Кэрол Карлсен и Элизабет Рейс, вопрос о том, почему ведьмы в первую очередь женщины, полностью не всплыл на поверхность до окончания второй волны феминизма в 1980-х годах. Некоторые полагают, что женщины, получившие экономическую или социальную власть, особенно в форме наследования земли, подвергались более высокому риску быть осужденными как ведьмы. [85] Другие утверждают, что женщины были более склонны к тому, чтобы стать ведьмами, поскольку пуритане считали, что слабое тело было путем к душе, за которую боролись и Бог, и Дьявол. Поскольку пуритане считали, что женским телам «не хватает силы и жизненной силы» по сравнению с мужскими телами, женщины были более склонны сделать выбор в пользу заключения завета с сатаной, поскольку их хрупкие тела не могли защитить их души. [86]
С расовой точки зрения пуритане считали, что афроамериканцы и коренные американцы, живущие в колониях, рассматривались как «настоящие ведьмы» в антропологическом смысле, поскольку чернокожие считались «по своей сути злыми существами, неспособными контролировать свою связь с сатанинским злом». [87] Еще один вклад, внесенный в науку, включает религиозную точку зрения, с которой историки пытаются понять ее влияние на процессы над ведьмами. Дж. П. Демос , крупный ученый в области пуританских исследований колдовства, утверждает, что интенсивный и репрессивный характер пуританской религии можно рассматривать как главную причину колониальных процессов над ведьмами. [88]
Упадок пуритан и конгрегационалистских церквей был вызван, во-первых, такими практиками, как « Полупутевой завет» , а во-вторых, ростом несогласных баптистов, квакеров, англиканцев и пресвитериан в конце 17-го и начале 18-го веков. [89] Нет единого мнения о том, когда закончилась пуританская эра, хотя принято считать, что она закончилась к 1740 году. К этому времени пуританская традиция раскололась на различные направления пиетистов , рационалистов и консерваторов. [90] Историк Томас С. Кидд утверждает, что после 1689 года и успеха Славной революции,
Конфессии, которые происходят непосредственно от пуританских церквей Новой Англии, включают конгрегационалистские церкви , ветвь более широкой реформатской традиции: Объединенную церковь Христа , Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей и Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию . [92] Следующей по размеру и исторической значимости является Объединенная церковь Христа , которая является историческим продолжением конгрегационалистских церквей, основанных под влиянием пуританства Новой Англии . Объединенная Церковь Христа также включила в себя третью крупную реформатскую группу, Немецкую реформатскую церковь , которая (тогда известная как Евангелическая и реформатская церковь) объединилась с конгрегационалистами в 1957 году .