Разнообразие тактик — это явление, при котором общественное движение периодически применяет силу в разрушительных или оборонительных целях, выходя за рамки ненасильственного сопротивления , но также не приближаясь к полной милитаризации. [1] [2] Это также относится к теории, которая утверждает, что это самая эффективная стратегия гражданского неповиновения для социальных изменений. [3] Разнообразие тактик может способствовать ненасильственной тактике или вооруженному сопротивлению, или ряду промежуточных методов, в зависимости от уровня репрессий, с которыми сталкивается политическое движение. Иногда оно заявляет, что выступает за «формы сопротивления, которые максимизируют уважение к жизни». [4]
Первая ясная формулировка разнообразия тактик, по-видимому, появилась у Малкольма Икса и других радикальных лидеров Движения за гражданские права в начале 1960-х годов. Вскоре после того, как Малкольм объявил о своем выходе из « Нации ислама» , он выступил с речью под названием «Черная революция», в которой он пропагандировал солидарность между теми, кто практиковал вооруженное сопротивление расизму, и теми, кто практиковал ненасилие. Он заявил:
В марте 1964 года Глория Ричардсон , лидер Кембриджского отделения Мэрилендского студенческого координационного комитета ненасильственных действий (SNCC), приняла предложение Малкольма Икса объединить усилия с организациями по защите гражданских прав. Ричардсон (которую недавно чествовали на сцене Марша на Вашингтон ) сказала The Baltimore Afro-American , что «Малкольм очень практичен... Федеральное правительство вмешивается в конфликтные ситуации только тогда, когда дело доходит до уровня мятежа. Самооборона может заставить Вашингтон вмешаться раньше». [6]
В том же году Говард Зинн (тогда член Консультативного совета SNCC) опубликовал свое эссе «Пределы ненасилия» во влиятельном журнале по гражданским правам Freedomways . В статье историк пришел к выводу, что ненасильственные прямые действия не будут достаточными для того, чтобы сломать Джима Кроу на Юге. [7] В своей книге 1965 года SNCC: Новые аболиционисты Зинн объяснил философию, которая доминировала в движении:
В 1968 году Зинн более подробно остановился на тактическом разнообразии в своей книге «Неповиновение и демократия: девять заблуждений о законе и порядке» . Текст был опубликован в ответ на либерального судью Верховного суда Эйба Фортаса , который незадолго до этого написал (в своей книге «О инакомыслии и гражданском неповиновении »), что он поддерживает гандистские формы прямого действия, но не тактику, которая включала сопротивление аресту; Фортас также отвергал кампании, включающие стратегическое нарушение обычно справедливых законов, или уничтожение собственности другой стороны, или нанесение вреда угнетателю, в том числе в целях прямой самообороны (все эти тактики получили широкое распространение в Движении за гражданские права , движении «Власть черных» и в кампании против войны во Вьетнаме ).
Зинн представил развернутое опровержение позиции Фортаса; Относительно сопротивления аресту и суду Зинн возразил, что Ганди принял дурное влияние Платона, который в своем диалоге «Критон» изобразил Сократа как радостно принимающего свой смертный приговор на том основании, что гражданин обязан подчиняться окончательному решению правительства, которое подобно хозяину для народа. Зинн указывает, что это «аргументы легиста, этатиста , а не либертарианца», и отмечает, что Платон презирал демократию. Столкнувшись с беспокойством Платона о том, что постоянное неповиновение закону может разрушить основы правительства, Зинн утверждает: «Когда несправедливые решения становятся правилом, тогда правительство и его чиновники должны быть свергнуты».
О нарушении обычно справедливых законов и соглашений в целях протеста Зинн отмечает, что некоторые из самых серьезных проблем общества — «такие как голод, или плохое жилье, или отсутствие медицинской помощи» — являются результатом не отдельных законов, а общесистемных условий; поэтому цели не всегда могут быть точными: «Наши самые глубоко укоренившиеся проблемы не представлены конкретными законами, но настолько вплетены в американское общество, что единственный способ добраться до них — атаковать его структуру в любой уязвимой точке». [9]
Зинн отвергает либеральное «легкое и справедливое отвержение насилия», отмечая, что Генри Торо , популяризатор термина «гражданское неповиновение», одобрил вооруженное восстание Джона Брауна . Зинн признает, что «ненасилие более желательно, чем насилие как средство», но также утверждает, что:
В частности, Зинн отвергает морализаторство по поводу уничтожения собственности как исторически невежественное и этически близорукое. Он утверждает, что в ответ на массовое насилие государства, разбивание окон является милосердно сдержанным нарушением:
Затем Зинн обращается к утверждению, что насилие наносит непоправимый вред делу движения, возражая, что история неоднократно демонстрирует как ограниченность ненасилия, так и эффективность боевых средств: «Только после того, как демонстрации негров привели к насилию, национальное правительство начало серьезно работать над гражданскими правами», — отмечает историк, используя в качестве примера беспорядки в Бирмингеме в 1963 году . Мирных методов «было достаточно, чтобы поднять вопрос, но не решить его».
В то же время Зинн предлагает «моральный кодекс насилия в гражданском неповиновении», который «рассматривал бы, является ли беспорядок или насилие контролируемым или неизбирательным...» Это породило бы частично насильственное, но преимущественно нелетальное восстание, что было бы предпочтительнее альтернативы полностью милитаризованной, кровавой гражданской войны. В конечном счете, Зинн открыто выступает за разнообразие тактик:
«Неповиновение и демократия» было продано тиражом более 70 000 экземпляров (что сделало ее самой популярной книгой Зинна до «Народной истории Соединенных Штатов» ) [11] и послужило «теоретической опорой для многочисленных актов гражданского неповиновения, совершенных в годы войны во Вьетнаме». [12]
В годы после окончания войны во Вьетнаме протест в США стал приобретать более упорядоченные формы и все больше доминировал в среднем классе. [13] Когда антиядерное движение добилось прогресса после частичного расплавления Три-Майл-Айленда, строго ненасильственная стратегия, продвигаемая Биллом Мойером и Движением за новое общество и воплощенная в Clamshell Alliance , часто приписывалась прогрессу, и эти методы стали доминировать в сообществе социальной справедливости . [14] [15] Это соответствовало возникновению высокоэффективной полицейской стратегии контроля толпы , называемой «переговорным управлением». [16] Многие социологи отметили «институционализацию движений» в этот период. [17]
Эти течения в значительной степени сдерживали разрушительный протест до демонстраций 1999 года против Всемирной торговой организации . В беспрецедентном успехе гражданского неповиновения послевоенной эпохи, церемонии открытия Министерской конференции ВТО были полностью закрыты, принимающий город Сиэтл объявил чрезвычайное положение почти на неделю, многосторонние торговые переговоры между богатыми и развивающимися странами были сорваны, и все это было сделано без жертв. Это произошло в разгар массовых беспорядков, которые были инициированы воинствующими анархистами (некоторые из них в формировании черного блока ), ненасильственного гражданского неповиновения, организованного различными НПО (включая Public Citizen и Global Exchange ) и Seattle Direct Action Network (DAN), и массового разрешенного марша, организованного AFL-CIO. [18] [19] [20]
В преддверии закрытия местная группа Seattle Anarchist Response (SAR) свободно распространяла среди протестующих текст Уорда Черчилля «Пацифизм как патология» . SAR активно продвигала разнообразие тактик среди рядовых членов DAN и критиковала гегемонию протестующих НПО . Они часто находили восторженный отклик. [21] Один из организаторов DAN сказал The Seattle Weekly , что «я выхожу с менее твердым мнением о том, что правильно, а что нет, и использую другие тактики, пока они используются правильно. Это не то, где я был год назад». Призыв к протесту в Сиэтле изначально исходил от Peoples Global Action (сети, соучредителем которой являются сапатисты ), которая поддерживала разнообразие тактик и весьма гибкое определение ненасилия. [22]
Однако после закрытия различные представители НПО, связанные с Seattle DAN, заявили, что буйный аспект протестов ВТО был контрпродуктивным и недемократичным. Они также утверждали, что это была лишь незначительно небольшая группа из Юджина, штат Орегон, которая занималась уничтожением собственности. Медея Бенджамин сказала The New York Times , что «этих анархистов следовало арестовать» [23] [24] , в то время как Лори Уоллах из Public Citizen заявила, что она дала указание профсоюзу водителей грузовиков выдать участников черного блока полиции. [25] В ответ пять ученых, включая Кристиана Паренти , Робина Ханеля и Уорда Черчилля, подписали открытое письмо, осуждающее «волну реакции», которую сектор НПО организовал против воинствующих протестующих. «Те, кто принижает и дистанцируется от действий «анархистов из Юджина», либо проигнорировали, либо просто не осознали уровень вклада анархистов — одетых в черное и не одетых — в реализацию Фестиваля Сопротивления 30 ноября». Они также утверждали, что устоявшиеся левые, выступая за насилие против определенных протестующих с целью защиты корпоративной собственности, способствуют «некритическому принятию доминирующей системы ценностей американского потребительского общества: частная собственность имеет большую ценность, чем жизнь». [26]
В своем собственном ответе на спор Барбара Эренрайх осудила лидеров НПО как «лицемеров» и написала, что ненасильственные активисты должны «относиться к молодым метателям камней как к сестрам и братьям в борьбе». Она также раскритиковала доминирующую ненасильственную парадигму как «абсурдно ритуализированную», а также элитарную за то, что она осмеливается отвергать любого протестующего, который не прошел обучение ненасилию «в течение нескольких часов или даже дней». Эренрайх заключила: «Люди из Direct Action Network, Global Exchange и других групп были достаточно умны, чтобы понять работу ВТО, МВФ и Всемирного банка . Теперь им пора выяснить, как большое количество людей может протестовать против международной капиталистической клики, не будучи при этом разгромленными или разгромленными своими товарищами по демонстрациям». [27]
Выходом из тупика Эренрайха стало растущее принятие разнообразия тактик в антиглобалистском движении . [28] Первым серьезным признаком этого стал апрель 2000 года, когда коалиция НПО, участвовавшая в демонстрациях против Всемирного банка в Вашингтоне, округ Колумбия, сопротивлялась призывам СМИ осудить протестующих, которые не практиковали строгое ненасилие. Пресс-секретарь Надин Блох заявила прессе, что: «Среди протестующих [в Сиэтле] были альтернативные тактики. Уничтожение собственности — это то, что делается с вещами, а не с людьми. Я не думаю, что уничтожение собственности в контексте [этого вашингтонского протеста] было бы чем-то очень конструктивным. Но когда мы смотрим на то, что произошло в Сиэтле, мы должны сказать, что все это способствовало освещению в СМИ, включая тех, кто, как вы могли бы сказать, вышел за рамки». [29]
В преддверии протестов на саммите Зоны свободной торговли Америки (FTAA) 2001 года в Квебеке крупная организация прямого действия, известная как SalAMI, пострадала от массового дезертирства из-за своей нетерпимости к разнообразию тактик. Многочисленные участники (включая Джагги Сингха ) критиковали SalAMI за ее «догматизм в отношении ненасилия», а также за предполагаемую иерархию внутри организации. Из этого раскола возникла Конвергенция антикапиталистических движений (CLAC). В «Основе единства» CLAC говорилось: «Уважая разнообразие тактик, CLAC поддерживает использование различных творческих инициатив, начиная от народного образования и заканчивая прямыми действиями». Демонстрации против FTAA были массовыми, в пике в них приняли участие шестьдесят тысяч человек, и получили в основном положительное освещение в СМИ, даже несмотря на то, что они включали в себя массовые столкновения с полицией и уничтожение государственной собственности. Синди Мильштейн отметила, что успех CLAC в Квебеке стал возможен благодаря использованию широкого репертуара, который включал в себя организацию сообщества, международную деятельность и силовую конфронтацию [30] (CLAC продолжает вести активную деятельность в Квебеке и по сей день и входила в состав радикального крыла успешных протестов против замораживания платы за обучение в 2012 году ). [31] [32]
Peoples Global Action укрепила свою поддержку разнообразия тактик в это время, исключив слово «ненасильственный» из своего фирменного знака гражданского неповиновения. Они объяснили, что:
В последние годы многочисленные ученые обращались к разнообразию тактик. Известный социолог Фрэнсис Фокс Пивен , анализируя стратегии подрывного протеста, писал, что:
Результаты Пивена подтверждают выводы других исследователей социальных движений, таких как Уильям Гэмсон и Памела Оливер . Оливер писала, что «сегодняшнюю молодежь обычно учат праздничной истории движения за гражданские права... Нашу молодежь редко учат о беспорядках, и даже многие академические источники о черном движении игнорируют или преуменьшают значение беспорядков. Кажется, что те, кто достаточно стар, чтобы помнить беспорядки, пытаются забыть о них». [35] Однако в самой области социологии положительные результаты «эффекта радикального фланга » широко признаны. Эффект радикального фланга был впервые назван Гербертом Х. Хейнсом в его книге « Черный радикализм и основные движения за гражданские права» , где он утверждает, что «беспорядки, созданные активистами, были необходимы для прогресса черных, и, действительно, радикализация черных имела конечный эффект усиления переговорной позиции основных групп по защите гражданских прав и ускорения многих из их целей... [это открытие] имеет значение для любого общественного движения, которое состоит из умеренных и радикальных фракций...» [36]
В последние годы академические историки стали более откровенными в отношении роли силы в движении за гражданские права. Такие ученые, как Чарльз М. Пейн , Акиниеле Умоджа и Тимоти Тайсон , разъясняли полезность воинствующей деятельности (от вооруженного сдерживания до массовых беспорядков) в прекращении формальной сегрегации в Соединенных Штатах. В своей книге « I've Got the Light of Freedom » Пейн размышлял о том, как воинственность чернокожих сосуществовала с ненасильственными идеалами:
Историк Робин Келли написал, что «вооруженная самооборона фактически спасла жизни, сократила террористические атаки на афроамериканские общины и заложила основу для беспрецедентной солидарности общества». [38] Хотя эта научная работа получила высокую оценку, практически ни одно из ее открытий до сих пор не было использовано в популярных описаниях движения. [39]
В влиятельном антикапиталистическом тексте «Грядущее восстание » авторы предписывают вооруженное сопротивление, которое, тем не менее, избегает милитаризации: «Оружие необходимо: вопрос в том, чтобы сделать все возможное, чтобы сделать его использование ненужным... перспектива городской партизанской войны в иракском стиле, затягивающейся без возможности перехода в наступление, скорее страшна, чем желательна. Милитаризация гражданской войны — это поражение восстания». [40]
Многочисленные комментаторы считают беспорядки в Фергюсоне и Балтиморе , связанные с движением Black Lives Matter , продуктивными формами протеста. [41] [42] Член «Комиссии Фергюсона» губернатора Миссури сказал Huffington Post, что «если бы не беспорядки, мы бы не увидели реформу муниципальных судов. Это, безусловно, переломный момент». [43] Лидеры движения на низовом уровне отказались осуждать эпизоды насильственного протеста, [44] [45] и широко «принимают разнообразные тактики». [46] [47] [48]
Движение за права женщин в Великобритании становилось все более воинственным в годы, предшествовавшие принятию избирательного права. Главным зачинщиком этой тенденции была Эммелин Панкхерст . Организация Панкхерст, Женский социально-политический союз (WSPU), начала срывать политические собрания и практиковать ненасильственное гражданское неповиновение в 1904 году. Основные средства массовой информации проводили различие между легалистскими суфражистками и нарушающими закон « суфражистками »; Панкхерст и ее последователи, тем не менее, приняли последний ярлык. [49]
Начиная с 1908 года WSPU участвовал в жестоких протестах: бил окна, дрался с полицейскими и в конечном итоге совершал нелетальные взрывы. [50] [51] Панкхерст сказала, что «разбитое стекло — самый ценный аргумент в современной политике», и считала борьбу суфражисток формой «гражданской войны». [52] [53] Находясь в тюрьме, суфражистки часто устраивали голодовки и были первой известной группой, которая систематически использовала эту тактику, опередив Мохандаса Ганди на десятилетие. [54]
Историк Тревор Ллойд писал, что «к [1913 году] суфражистки уже не искали возможности для мученичества. Они хотели бороться против общества». [55] Такая деятельность оттолкнула некоторых из их сторонников, но Панкхерст была непоколебима, заявляя, что:
Американская феминистка Элис Пол начала свою деятельность в WSPU в Великобритании и участвовала в разрушительных протестах там, разбив более сорока окон, по ее собственным словам. [57] Вернувшись в США, Пол начала внедрять некоторые тактики суфражисток в феминистское движение в своей родной стране. Организация Пол, Национальная женская партия, была преимущественно ненасильственной в своей деятельности, но Пол работала в тесной солидарности с Эммелин Панкхерст до принятия избирательного права и неоднократно принимала выступления Панкхерст в США. [58] В 1912 году Харриот Стэнтон Бланч изменила название своей организации с Лиги равенства на Женский политический союз, чтобы продемонстрировать солидарность с теперь уже жестоким WSPU. [59] В течение месяцев, предшествовавших принятию Девятнадцатой поправки, американские суфражистки экспериментировали с более воинственной тактикой, разбив окно в борьбе с полицейским в октябре 1918 года, [60] и сжег чучело президента перед Белым домом в феврале 1919 года. В мае 1919 года президент Вильсон созвал специальную сессию Конгресса для поправки об избирательном праве. Она была принята обеими палатами в следующем месяце. [61]
Движение за гражданские права не было последовательно ненасильственным в гандистском смысле; даже во время автобусного бойкота в Монтгомери в 1955–1956 годах большинство активистов, включая Мартина Лютера Кинга-младшего, держали оружие дома. Под влиянием пацифистов Байярда Растина и Глена Смайли в конце 1950-х годов был принят более строгий кодекс ненасилия. [62] Период 1957–1959 годов был низшей точкой для движения: за три года после автобусного бойкота было десегрегировано меньше школ, чем за три года до этого, а регистрация черных избирателей и десегрегация автобусов оставались на прежнем уровне. Активизм упал до одной из самых низких точек послевоенной эпохи, поскольку большинство афроамериканцев на Юге были запуганы и подчинены Ку-клукс-кланом . [63] [64] В 1959 году Роберт Ф. Уильямс , президент отделения NAACP в Монро, Северная Каролина , попал в заголовки национальных газет, когда заявил прессе, что его отделение вооружено и готово «отвечать на насилие насилием». [65] Активисты Северной Каролины уже несколько месяцев успешно вели вооруженные противостояния с Ку-клукс-кланом, включая акцию коренных американцев в « Битве при пруду Хейс ». [66] Уильямс был отстранен за свою воинственность председателем NAACP Роем Уилкинсом, но его политика стала популярной среди рядовых членов организации, и собрание делегатов NAACP приняло резолюцию, в которой говорилось, что «Мы не отрицаем, а подтверждаем право на индивидуальную и коллективную самооборону от незаконных нападений». Уильямс продолжал пропагандировать вооруженное сопротивление в своей публикации The Crusader и в конечном итоге возобновил руководство отделением NAACP в Монро. [67]
Национальное студенческое сидячее движение началось с сидячих забастовок в Гринсборо в Северной Каролине несколько месяцев спустя. Хотя оно и было инициировано как ненасильственная кампания, которая не реагировала на насилие со стороны белых, в некоторых местах, включая Портсмут, Вирджиния и Чаттанугу, Теннесси, чернокожие решительно защищали себя от нападений. [68] Роберт Ф. Уильямс провел успешную сидячую кампанию в Монро, где, как он сообщил, ни один расист не осмелился напасть на его группу, поскольку было хорошо известно, что его использование ненасилия было строго условным. [69] В Джексонвилле, Флорида , местная NAACP подготовилась к защите ненасильственных активистов, завербовав местную уличную банду для реагирования на любые нападения. [70] Это привело к столкновению в масштабах города, освещаемому на национальном уровне как « Суббота с рукояткой топора », в ходе которой в августе 1960 года были ранены десятки чернокожих и белых. В последующие месяцы в Джексонвилле и многих других местах протеста была проведена десегрегация обеденных стойок. [71] Дуг МакАдам привел «Субботу топора» в качестве примера призрака насильственного кризиса, который навис над сидячими забастовками у буфетных стойок в целом, обнаружив, что угроза эскалации хаоса заставила власти пойти на уступки. [72]
Freedom Rides 1961 года изначально задумывались как кампания Ганди. После четырех месяцев без решения о десегрегации автобусных перевозок от Межштатной торговой комиссии (ICC), Джеймс Форман , исполнительный секретарь Студенческого координационного комитета ненасильственных действий (SNCC), возглавил делегацию ненасильственных пикетчиков в Монро для работы с Робертом Ф. Уильямсом. [73] (Freedom Riders в Эннистоне, штат Алабама, уже воспользовались защитой вооруженной группы во главе с полковником Стоуном Джонсоном). [74] Монро Freedom Riders подверглись жестокому нападению во время пикетирования мэрии, но были спасены Уильямсом и его группой, которые продолжили перестрелку с гражданскими лицами и полицией, сторонниками превосходства белой расы. Многочисленные Freedom Riders выразили благодарность Уильямсу за спасение их жизней в тот день. [75] [76] ICC принял решение в пользу Freedom Riders менее чем через месяц после конфликта в Монро. В 1962 году участник движения Freedom Rider Джон Лоури публично похвалил Уильямса и заявил, что ненасильственные действия не могут быть успешными без «угрозы насилия». [77] Среди других деятелей движения за гражданские права, которые высоко оценили вклад Роберта Ф. Уильямса в движение, были Роза Паркс , [78] Джулиан Бонд , [79] Говард Зинн, [80] Стэнли Левисон , [81] и Элла Бейкер . [82] Последние двое были соучредителями пацифистской Конференции христианского руководства Юга.