Раскол не присягающих относится к расколу в устоявшихся церквях Англии , Шотландии и Ирландии после смещения и изгнания Якова II и VII в ходе Славной революции 1688 года . В качестве условия вступления в должность духовенство должно было присягнуть на верность правящему монарху; по разным причинам некоторые отказались приносить присягу его преемникам Вильгельму III и II и Марии II . Этих людей называли не присягающими , от латинского глагола iūrō или jūrō , что означает «давать клятву».
В Церкви Англии , по оценкам, 2% священников отказались присягнуть на верность в 1689 году, включая девять епископов . Рядовому духовенству было разрешено сохранить свои должности, но после того, как попытки достичь компромисса потерпели неудачу, шесть оставшихся в живых епископов были отстранены в 1691 году. Раскольническая Церковь Неприсяжных была образована в 1693 году, когда епископ Ллойд назначил своих собственных епископов. Его действия были воспротивились большинству английских Неприсяжных, которые остались в Церкви Англии и иногда называются «крипто-Неприсяжными». Никогда не будучи многочисленной, Церковь Неприсяжных быстро пришла в упадок после 1715 года, хотя небольшие конгрегации продолжали существовать до 1770-х годов.
В Шотландии религиозное урегулирование 1690 года устранило практики Высокой Церкви и епископальных епископов и восстановило пресвитерианскую структуру Церкви Шотландии , широко известную как кирка. Те служители , которые отказались принять эти изменения, были изгнаны, что привело к разделению, признанному Актом о шотландских епископалах 1711 года , который создал отдельную шотландскую епископальную церковь . Когда Георг I стал королем в 1714 году, большинство шотландских епископалов отказались присягнуть на верность ганноверскому режиму, создав раскол, который продолжался до смерти Карла Стюарта в 1788 году.
Движение неприсяжных в Церкви Ирландии было незначительным, хотя оно и породило пропагандиста якобитов Чарльза Лесли . Епископальная церковь в Северной Америке тогда была частью Церкви Англии, но в значительной степени не затронутой до Американской революции , когда шотландская неприсяжная литургия повлияла на новую Епископальную церковь США .
В современном использовании пресвитерианство и епископальное подразумевают различия как в управлении, так и в учении, но это не имело места в 17 и 18 веках. Епископальные структуры управлялись епископами, назначаемыми монархом; пресвитерианство подразумевало правление старейшин , назначаемых конгрегациями. В эпоху, когда «истинная религия» и «истинное правительство» считались одним и тем же, споры о церковном управлении и практике часто отражали политические различия, а не просто религиозные. [1]
В 1688 году все три установленные церкви были епископальными по структуре и протестантскими по доктрине, но столкнулись с разными проблемами. В Англии более 90% принадлежали к Церкви Англии , в то время как большинство исключенных были протестантскими нонконформистами , которые хотели отменить Акт о единообразии 1662 года и получить разрешение снова присоединиться к Церкви. [2] В Ирландии более 75% населения были католиками, в то время как Церковь Ирландии была меньшинством даже среди ирландских протестантов, большинство из которых были нонконформистами, сосредоточенными в Ольстере . Почти 98% шотландцев были членами Церкви Шотландии , или kirk, гораздо более близкой по доктрине к ирландским нонконформистам, чем Церковь Англии, и организационного гибрида, с епископами, председательствующими в пресвитерианских структурах. [3]
Джеймс стал королем в 1685 году при широкой поддержке во всех трех королевствах, но это изменилось, когда его политика, казалось, вышла за рамки терпимости к католицизму и перешла в нападение на установленную церковь. Войны трех королевств 1638–1652 годов выявили опасности религиозного разделения, и умеренные с обеих сторон хотели избежать раскола . Многие поддержали Джеймса в 1685 году из страха гражданской войны, если бы его обошли; к 1688 году казалось, что только его смещение могло предотвратить ее. [4] Его преследование Семи епископов за подстрекательскую клевету в июне 1688 года оттолкнуло тори , которые составляли его основную английскую базу поддержки. Многие считали это нарушением его коронационной клятвы, обещавшей сохранить главенство Церкви Англии, что делало соблюдение клятв ключевым вопросом. [5]
«Неприсяжные» обычно означают тех, кто отказался принести Клятву верности новым монархам, Вильгельму III и Марии II . Сюда входят «Неотрекшиеся», те, кто отказался принести Клятву отречения в 1701 и 1714 годах, что потребовало от них отрицать притязания Стюартов. [6] Девять епископов стали Неприсяжными, включая архиепископа Кентерберийского Уильяма Сэнкрофта , а также пять из семи епископов, преследуемых Яковом в июне 1688 года. [a] Одно исследование оценивает, что 339 членов духовенства стали Неприсяжными, около 2% от общего числа; Из них 80 впоследствии подчинились, а еще 130 отказались от клятвы отречения в 1701 или 1714 году. Это не учитывает естественную убыль, поэтому фактическое число в любое время было бы ниже, в то время как большинство было сосредоточено в таких областях, как Лондон и Ньюкасл , что подразумевает, что большая часть Англии не была затронута спорами. [7]
Определение мирян является более сложным, поскольку присягать должны были только те, кто занимал государственную должность. Один источник называет в общей сложности 584 священнослужителей, школьных учителей и университетских преподавателей как не присяжных, но это почти наверняка занижает их число. [8] Причины несоблюдения были разными; некоторые, как епископ Томас Кен , считали себя связанными своей клятвой Джеймсу, но не выступали против нового правительства и продолжали посещать церковные службы. Другие утверждали, что новый режим был незаконным, поскольку божественное право и наследование означали, что короли не могли быть смещены, так называемый «государственный пункт». Более фундаментальным вопросом был «церковный пункт», убеждение, что парламент не имел права вмешиваться в церковные дела, будь то назначение или смещение епископов и духовенства или изменение церковной политики. [9]
Регулярное духовенство в основном не беспокоилось, и хотя неюристские епископы были отстранены в феврале 1690 года, Уильям оставил их в должности, пока пытался договориться о компромиссе. Когда это не удалось, в мае 1691 года парламент назначил шесть новых епископов, трое из первоначальных девяти с тех пор умерли. В мае 1692 года Санкрофт делегировал свои полномочия епископу Ллойду , который в мае 1693 года назначил Томаса Вагстаффа (1645–1712) и Джорджа Хикса (1642–1715) новыми неюристскими епископами. Ллойд утверждал, что он просто хотел установить принцип, согласно которому парламент не имел права лишать епископов звания или назначать их, но это создало формальный раскол; подавляющее большинство осталось в рамках установленной церкви, в то время как Вагстафф отказался осуществлять свои полномочия. [10]
Некоторые видные не-присяжные вернулись в церковь в 1710 году, включая Генри Додуэлла (1641–1711) и Роберта Нельсона (1656–1715). Хикс, чьи жесткие взгляды на божественное право и главенство власти Стюартов привели к его назначению капелланом Карла II в 1683 году, был главным двигателем церкви не-присяжных; она резко пошла на спад после его смерти в 1715 году. [11] Смерть Томаса Вагстаффа в октябре 1712 года оставила Хикса последним выжившим епископом не-присяжных. Чтобы обеспечить выживание церкви, Хикс и два епископа из Шотландской епископальной церкви , Арчибальд Кэмпбелл и Джеймс Гаддерар, посвятили Джереми Колльера , Натаниэля Спинкеса и Сэмюэля Хоуза в епископы в июне 1713 года. [12]
В 1719 году церковь Non-Juring разделилась на фракции «Usager» и «Non-Usager», при этом обе стороны посвятили своих собственных епископов. Фактически, Non-Usagers хотели окончательного примирения с главной церковью Англии, в то время как Usagers хотели восстановить традиционные литургии, включая использование Книги общих молитв 1549 года . [13] В 1716 году Usagers инициировали переговоры с Греческой православной церковью об объединении, которые продолжались до 1725 года, прежде чем обе стороны признали неудачу. [14] Несмотря на то, что две фракции согласились воссоединиться в 1732 году, разделения продолжались с контингентом Usager во главе с епископом Арчибальдом Кэмпбеллом и небольшой лондонской группой Non-Usager под руководством епископа Джона Блэкборна. [15]
К началу 1740-х годов значительные неюристские общины были ограничены Ньюкаслом, Лондоном и Манчестером . [16] В 1741 году Роберт Гордон стал последним постоянным неюристским епископом, его посвящение было одобрено de jure Яковом III; он умер в 1779 году, и его община в Лондоне была поглощена Шотландской епископальной церковью. Это оставило небольшую общину в Холборне , которая была ярой якобитской и в 1788 году отказалась признать Георга III, прежде чем исчезнуть в 1790-х годах. Епископа Кэмпбелла сменил узагер Томас Дьякон , который возглавил отдельную группу в Манчестере, известную как Православная британская церковь, или «OBC». Она еще больше отдалилась от Церкви Англии, исследуя примитивные литургии и настаивая на отсутствии государственного контроля, и симпатизировала якобитам; несколько членов, включая трех сыновей Дьякона, присоединились к Манчестерскому полку , который участвовал в Восстании 1745 года . [17] OBC просуществовал до начала девятнадцатого века, но был расформирован в течение десятилетия после смерти епископа Уильяма Картрайта из Шрусбери в 1799 году. Есть предположения, что элементы его теологии вновь появились в Оксфордском движении 1830-х годов . [18]
Членство в раскольнической церкви изначально ограничивалось священнослужителями, а затем распространилось и на мирян. В основном ограниченная городскими районами, ее общины постоянно менялись, что затрудняло оценку численности; предполагается, что они были незначительны, определенно меньше, чем католики, которые составляли около 1% населения. [19] Гораздо больше было так называемых «крипто-не присяжных», тех, кто остался с установленной церковью после 1693 года, но разделял некоторые проблемы не присяжных; хотя они симпатизировали Стюартам, лишь немногие были активными якобитами . Типичной для этой Высокой церкви группой тори была леди Элизабет Гастингс , дочь графа Хантингдона , лоялиста Стюартов. Их поддержка основывалась на «церковной точке», и они выступали против мер, которые рассматривались как умаляющие главенство Церкви Англии. К ним относятся Закон о веротерпимости 1689 года и «случайное соответствие», разрешающее католикам и нонконформистам ограниченную свободу вероисповедания. [20]
В результате католицизм Стюартов стал непреодолимым препятствием для их восстановления, хотя и были предприняты попытки обратить Джеймса и его преемников; когда принц Чарльз посетил Лондон в 1750 году, он был принят в не-юристскую церковь, вероятно, епископом Робертом Гордоном. [b] [15] Несмотря на свою ограниченную численность, не-юристы духовенства оказывали значительное влияние на церковную политику. Многие выступали против изменений после 1689 года, которые отдалили Церковь Англии от принципов власти Лаудиана и допустили большую терпимость к различным практикам. [21] Это привело к требованиям о том, чтобы Конвокация , или церковное собрание, имело большее влияние на политику; предполагается, что это было состязание между в основном тори, духовным органом Высокой церкви и епископами вигов . Фрэнсис Аттербери , позже связанный с заговором якобитов 1722 года , был видным сторонником Конвокации, хотя сам не был не-юристом. [22]
Вне политики движение Non Juror имело влияние, гораздо большее, чем часто оценивается, и продолжается сегодня. Леди Элизабет была частью сети богатых филантропов Высокой Церкви, связанных с Non-Juror, такими как Роберт Нельсон, которые поддерживали меры, направленные на устранение «нехристианского поведения», такого как обращение католиков и нонконформистов. В 1698 году они основали Общество содействия христианскому знанию , или SPCK, а затем в 1701 году Общество распространения Евангелия в иностранных частях , или SPG, которые существуют до сих пор. В его состав входили такие ученые, как Джозеф Смит , который был близким советником леди Элизабет и был хорошо известен тем, что обращал английских католиков. [23] В 1701 году SPG отправило Джорджа Кейта в Нью-Джерси , поручив ему обращение квакеров . [24]
Некоторые позже стали ранними сторонниками методизма , который начинался как реформаторское движение в Церкви Англии. Одной из них была невестка леди Элизабет Гастингс, Селина Гастингс (1707–1791), основательница евангелической методистской секты, известной как « Коннекшн графини Хантингдон» . [25] Методистов часто обвиняли в якобитизме, потому что они отвергали существующие структуры и практики; напротив, многие «якобитские» демонстрации в 1730-х годах возглавлялись тори, враждебно относившимися к возрождению валлийских методистов . [26] Хотя их связывали с социальным консерватизмом, среди тайных не присяжных была Мэри Астелл (1666–1731), педагог, иногда называемая первой английской феминисткой. [27] Дочь богатого торговца не присяжных из высшего сословия, в 1709 году она основала школу для девочек в Челси, Лондон . Поддержанный SPCK, Нельсоном, Додвеллом, леди Элизабет и леди Кэтрин Джонс , он считается первым в Англии с Советом управляющих, состоящим исключительно из женщин. [28]
Церковь Ирландии была меньшинством, даже среди ирландских протестантов, и во время парламента 1689 года , созванного Джеймсом, четыре епископа заседали в палате лордов , а Энтони Доппинг, епископ Мита, выступал в качестве лидера оппозиции. [29] Не присяжный Генри Додуэлл родился и получил образование в Ирландии, но провел свою карьеру в Англии, что сделало Уильяма Шеридана, епископа Килмора и Ардага, самым значительным ирландским не присяжным. Сын обращенного католика, он в результате потерял свой пост и позже умер в нищете в Лондоне. Лишь немногие ирландские священнослужители последовали его примеру, наиболее известным из которых был якобитский пропагандист Чарльз Лесли . [30]
Как и в Англии, многие симпатизировали аспектам политики Non Juror; Джон Пули, епископ Рафо , избегал принятия Клятвы отречения до 1710 года, в то время как епископ Паллисер долгое время был корреспондентом Додвелла и историка Non Juror Томаса Смита. Епископ Линдсей , позже архиепископ Армы , был близким другом якобитского заговорщика Фрэнсиса Аттербери и сам был обвинен в якобитизме в 1714 году. Однако большинство этих связей, по-видимому, были обусловлены дружбой, а не политическими убеждениями. [31]
.jpg/1280px-Charles_Edward_Stuart_(1775).jpg)
English Non Juring был в значительной степени расколом внутри епископального движения, но это не относится к Шотландии, где религиозные конфликты 17-го века нормализовали выселение побежденных оппонентов. В 1688 году шотландцы были разделены примерно поровну на пресвитериан и епископалов, последние были сосредоточены в Хайленде , Банфшире , Пертшире , Ангусе и Абердиншире . Генеральная ассамблея Церкви Шотландии 1690 года упразднила епископов и изгнала 200 служителей, которые отказались принять эти изменения. [32]
Как и в Англии, многие остались на месте; Майкл Фрейзер служил министром Давиота и Данлихти непрерывно с 1673 по 1726 год, несмотря на то, что был выселен в 1694 году и присоединился к восстаниям 1715 и 1719 годов . [33] Умеренные в церкви способствовали повторному приему лишенных звания священников; с 1690 по 1693 год 70 из 200 вернулись после принятия Присяги на верность, плюс еще 116 после Акта о веротерпимости 1695 года. В 1702 году современник подсчитал, что 200 из 796 приходов принадлежали епископальным священникам, но приведенные выше цифры говорят о том, что многие из них не были не присяжными. [34]
До 1690 года различия в основном касались управления, но по мере сокращения численности шотландские епископалы все больше сосредотачивались на доктрине. Они видели в Унии 1707 года возможность вернуть себе власть через объединенную британскую церковь и начали использовать английскую литургию, чтобы помочь этому процессу. [35] Закон о шотландских епископалах 1711 года ( 10 Ann. c. 10) дал правовую основу для шотландской епископальной церкви , в то время как Закон о веротерпимости 1711 года ( 10 Ann. c. 6) предоставил правовую защиту для использования Книги общей молитвы , отклонение которой в 1637 году вызвало Епископальные войны . [36]
Когда Георг I стал преемником королевы Анны в 1714 году, церковь раскололась на большинство — не присягнувших и квалифицированных капеллистов , тех, кто был готов поклясться в верности ганноверскому режиму. [37] Не присягнувшие епископалиане стали признаком приверженности якобитам, и высокий процент как жителей Лоулэнда, так и горцев, участвовавших в восстании 1745 года, происходили из этой части шотландского общества. [38]
После 1745 года многие дома собраний не-присяжных были закрыты или разрушены, а на их духовенство и прихожан были наложены дополнительные ограничения. Когда принц Чарльз умер в 1788 году, его сменил его брат Генри , католический кардинал , и епископальная церковь теперь присягнула на верность Георгу III , положив конец расколу с Квалифицированными часовнями, хотя Квалифицированная часовня в Монтроузе оставалась независимой до 1920 года. [37] В 1788 году епископ Чарльз Роуз из Данблейна и один пресвитер, Джеймс Браун из Монтроуза, отказались признать Георга III и его семью, образовав отколовшуюся не-присяжную церковь со штаб-квартирой в Эдинбурге, которая признала Генри Стюарта. Однако церковь окончательно прекратила свое существование в 1808 году со смертью их последнего священнослужителя Дональда Макинтоша , известного гэльского ученого. Когда в 1792 году уголовные законы были окончательно отменены, в Церкви насчитывалось менее 15 000 членов, что составляло менее одного процента населения Шотландии. [36] Сегодня Шотландскую епископальную церковь иногда уничижительно называют «английской церковью». [39] [40]
Политические конфликты Славной революции 1688 года в меньшей степени отразились в Британской Северной Америке и Карибском бассейне. Близость католической Новой Франции означала ограниченную симпатию к Джеймсу; в 1700 году Нью-Йорк запретил католическим священникам находиться в штате. Однако Вирджиния отстранила нескольких не присяжных от должности в 1691 году. [41]
Ричард Уэлтон стал не присяжным в 1714 году, в результате чего потерял свой приход в Уайтчепеле ; в 1724 году он был рукоположен в епископы неиспользующим Ральфом Тейлором и переехал в Северную Америку. Он сменил Джона Урмистона на посту ректора церкви Христа в Филадельфии ; Урмистон потребовал его восстановления, и в спор вмешался Джон Тэлбот, ректор епископальной церкви Святой Марии в Берлингтоне, штат Нью-Джерси, с апреля 1704 года. [42]
Епископальных служителей не хватало в Северной Америке, одной из причин были задержки, вызванные необходимостью Лондона утверждать назначения; между 1712 и 1720 годами Тэлбот представил многочисленные петиции с просьбой о назначении епископа. [43] Во время визита в Англию в 1722 году Тейлор сделал его епископом-неприсяжным, и когда губернатор Пенсильвании сэр Уильям Кейт сообщил об этом церковным властям, Тэлбот и Велтон были отстранены. Тэлбот остался в Северной Америке, где и умер в 1727 году; Велтон вернулся в Англию в 1726 году, вскоре после этого умер в Португалии . [44]
Неудача с созданием колониального епископата была отчасти обусловлена противодействием американских нонконформистов; в сочетании с деятельностью SPG, они рассматривали это как попытку навязать государственную церковь. В 1815 году Джон Адамс утверждал, что ключевым элементом в мобилизации народной поддержки Американской революции 1773 года было «понимание епископата». [45]
После начала Революции многие епископальные министры остались верны лондонскому правительству и были смещены. В Пенсильвании большинство поддержало патриотов , включая Уильяма Уайта , который изложил принципы, устанавливающие Американскую епископальную церковь . Они были приняты всеми штатами, за исключением Коннектикута , который настаивал на том, что каждый штат должен контролироваться своим собственным епископом. [46]
Коннектикут отправил лоялиста Сэмюэля Сибери в Англию, чтобы тот стал епископом, но поскольку он не смог принести требуемую присягу на верность Георгу III , вместо этого он был рукоположен шотландской церковью в ноябре 1784 года. Обеспокоенный перспективой нового раскола, парламент согласился отказаться от присяги, и 4 февраля 1787 года Уайт был рукоположен в епископа Пенсильвании архиепископом Кентерберийским . [46]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: multiple names: authors list (link)