.jpg/1280px-Book_of_Common_Prayer,_1549_(2).jpg)
Книга общей молитвы 1549 года ( BCP ) — это оригинальная версия Книги общей молитвы , вариации которой до сих пор используются в качестве официальной литургической книги англиканской церкви и других англиканских церквей. Написанный во время английской Реформации , молитвенник во многом был работой Томаса Кранмера , который заимствовал из большого количества других источников. Свидетельства протестантского богословия Кранмера можно увидеть на протяжении всей книги; однако службы сохраняют традиционные формы и сакраментальный язык, унаследованные от средневековых католических литургий. Критикуемый протестантами за то, что он слишком традиционен, он был заменен значительно переработанной Книгой общих молитв 1552 года .
Полное название — « Книга общей молитвы и совершения таинств, а также других церковных обрядов и церемоний после использования англиканской церковью» . В названии молитвенника упоминаются три категории богослужений: общая молитва ( утренняя и вечерняя молитва ), таинства ( крещение и святое причастие ) и «прочие обряды и церемонии». [1]
Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии следовали римскому обряду . Священник произносил или пел литургию на латыни , но сама литургия менялась в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или « использованием », обнаруженной в Южной Англии, была форма Сарума (Солсбери). Не было ни одной книги; услуги, которые должны были предоставляться Книгой общих молитв, можно было найти в Миссале ( мессе ), Бревиарии ( ежедневные службы ), Руководстве (периодические службы крещения , бракосочетания, погребения и т. д.) и Папском (службы, совершаемые архиереем — конфирмация , рукоположение ). [2] Пение ( простое пение или простое пение) для богослужения содержалось в римском постепенном мессе, антифонале для служений и процессии для ектений . [3]
Литургический год соответствовал римскому календарю в отношении вселенских праздников , но включал также и местные праздники. Литургический календарь определял, что следует читать в ежедневных офисах и на мессе. К 1500-м годам календарь стал сложным и трудным в использовании. Более того, большинство чтений, назначенных на каждый день, не были взяты из Библии, а представляли собой в основном легенды о жизни святых . Когда давалось задание из Священных Писаний, читались лишь краткие отрывки, прежде чем перейти к совершенно другой главе. В результате в течение года не было преемственности в чтении Священных Писаний . [4]
Книга общих молитв была продуктом английской Реформации . В Англии Реформация началась в 1530-х годах, когда Генрих VIII отделил Англиканскую церковь от Римско-католической церкви и власти Папы Римского . Что касается литургии, протестантские реформаторы выступали за замену латыни английским языком, большее участие мирян , большее чтение Библии и проповедей, а также соответствие литургии протестантскому богословию. [5] Генрих VIII, однако, был религиозно консервативным, и протестанты имели ограниченный успех в реформировании литургии во время его правления. [6]
Работа по созданию литургии на английском языке была в основном проделана Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , начиная с осторожности во время правления Генриха VIII, а затем более радикально при его сыне Эдуарде VI . В ранние годы Кранмер был консервативным гуманистом и поклонником Эразма . После 1531 года контакты Кранмера с протестантскими реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. [7] К концу 1530-х годов Кранмер принял лютеранские взгляды. К тому времени, когда был опубликован первый молитвенник, Кранмер имел больше общего с реформатскими богословами, такими как Мартин Бусер и Генрих Буллингер . [8]
По сравнению с литургиями, проводимыми континентальными реформатскими церквями того же периода, Книга общих молитв кажется относительно консервативной. Однако для Англии это представляло собой «крупный богословский сдвиг» в сторону протестантизма. [1] Предисловие, содержащее объяснение Кранмера, почему был необходим новый молитвенник, начиналось так: «Никогда еще не было ничего, что было бы так хорошо изобретено или так надежно установлено человеческим умом, что бы в течение времени не было испорчен». [9]
Кранмер согласился с реформатской протестантской теологией [8] , и его доктринальные опасения можно увидеть в систематических изменениях исходного материала с целью устранения любой идеи о том, что человеческие заслуги способствуют спасению человека . [10] Доктрины оправдания только верой и предопределения занимают центральное место в теологии Кранмера. При оправдании Бог дарует индивидуальную веру , посредством которой утверждается праведность Христа и грешник прощается. Эта доктрина неявно присутствует во всем молитвеннике и имела важные последствия для его понимания таинств . Для Кранмера причастие — это «знак святыни», который означает то, что представляет, но не тождественен ему. При таком понимании Кранмер считал, что тот, кто не входит в число избранных Божиих, получает лишь внешнюю форму таинства (омовение при крещении или вкушение хлеба при причастии), но не получает фактической благодати . Только избранные получают таинственное знамение и благодать. Это потому, что вера — дар, который дается только избранным, — объединяет внешний знак и внутреннюю благодать и делает таинство действенным. Эта позиция была согласна с реформатскими церквями, но противоречила взглядам римско-католической и лютеранской церкви. [11]
Протестанты особенно враждебно относились к учению католической церкви о том, что каждая месса была жертвой Иисуса ради искупления мира. Для реформаторов верить, что Месса — это умилостивительная жертва, прощающая грехи, значит полагаться на человеческую деятельность вместо веры в действенность смерти Христа. Это было несовместимо с оправданием верой. [12] Протестанты учили, что Евхаристия была воспоминанием и представлением жертвы Христа, но не самой жертвой. Протестанты также отвергли католическую доктрину пресуществления . Согласно этому учению, когда священник произносил слова установления , таинственный хлеб и вино переставали быть хлебом и вином и становились плотью и кровью Христа, не меняя своего вида. Протестантам пресуществление казалось слишком похожим на магию, и они отвергли его как объяснение того, что произошло в Евхаристии. [13]
Протестанты выступали против таинства покаяния по двум причинам. Первой причиной была частная или аурикулярная исповедь греха, которую прихожане должны были совершать не реже одного раза в год. Для протестантов частная исповедь была проблемой, поскольку она ставила священника между людьми и Богом. Протестантам следует искать прощения непосредственно у Бога. Вторая причина заключалась в том, что таинство покаяния требовало добрых дел в знак раскаяния. [14]
Протестанты верили, что когда человек умрет, он или она получит либо вечную жизнь, либо вечное проклятие в зависимости от того, поверили ли они во Христа или отвергли его. Таким образом, протестанты отрицали католическую веру в чистилище — состояние, в котором души наказываются за простительные или незначительные грехи, а также за те грехи, в которых никогда не исповедовались. Католическая церковь также учила, что живые могут принять меры, чтобы сократить продолжительность пребывания душ в чистилище. К ним относятся добрые дела, такие как раздача милостыни , молитвы святым и особенно Деве Марии , а также молитва за умерших , особенно как часть мессы. [15] Идея чистилища не была найдена в BCP. [16] Богословие Кранмера также побудило его исключить все случаи молитвы святым в литургии. Литературовед Алан Джейкобс объясняет этот аспект молитвенника следующим образом:
Таким образом, в мире молитвенника отдельный христианин стоит совершенно обнаженным перед Богом в парадоксальной обстановке публичной близости. Священники не проводят мощных обрядов, пока люди стоят на некотором расстоянии и перебирают четки или смотрят на изображения святых, чьего заступничества они жаждут. Вместо этого люди собираются в церкви, чтобы говорить с Богом и чтобы Он говорил с ними на трезвом, простом (хотя зачастую и очень красивом) английском языке. Снова и снова им напоминают, что есть только один Посредник между Богом и человеком — Иисус Христос. Все остальное не имеет значения; поэтому никто другой не призван. Единственным важным фактом является Его приговор, вынесенный нам, и только верой в Него мы обретаем милость во время суда. Все, кто стоит в церкви, обнажены перед Ним вместе, выставлены на всеобщее обозрение. И поэтому они говорят, употребляя первое лицо единственного числа, но употребляя его вместе: «О Боже, поспеши, чтобы спасти меня; Господи, поспеши мне на помощь. [17]
Кранмер и его союзники-протестанты были вынуждены пойти на компромисс с католическими епископами, которые все еще удерживали власть в Палате лордов . Окончательная форма, которую приняла БКП, не соответствовала желаниям ни протестантов, ни католиков. Историк Альберт Поллард писал, что оно «не было ни римским, ни цвинглианским ; в еще меньшей степени оно было кальвинистским , и главным образом по этой причине его описывали как лютеранское». [18]
_(14765963641).jpg/1280px-A_Rationale,_or_practical_exposition_of_the_Book_of_common-prayer_(1722)_(14765963641).jpg)
Пока Генрих был королем, английский язык постепенно вводился в богослужение наряду с латынью. Большая Библия на английском языке была разрешена к использованию в 1538 году. Священники были обязаны читать ее во время служб. [19] Самым ранним англоязычным богослужением англиканской церкви было Увещевание и Литания . Опубликованная в 1544 году, она не была простым переводом с латыни. Его протестантский характер становится ясным благодаря резкому сокращению числа обращений к святым , в результате чего основная часть сжалась до трех прошений. [20] Литания была включена в первую Книгу общей молитвы . [21]
Только после смерти Генриха VIII и воцарения Эдуарда VI в 1547 году пересмотр мог идти быстрее. Закон о Таинстве 1547 года ввел первую крупную реформу мессы. В 1548 году в соответствии с этим законом был опубликован литургический текст в виде буклета под названием « Порядок причастия». [22] Этот английский текст должен был быть добавлен к латинской мессе. [23] Он позволял мирянам принимать причастие обоих видов , что является отходом от практики католической церкви с 13 века давать мирянам только хлеб. [24] Порядок Причастия был включен в новый молитвенник практически без изменений. [25]
Пока англичане привыкали к новой службе причастия, Кранмер и его коллеги работали над полным молитвенником на английском языке. [26] Кранмеру «приписывается общая редакционная работа и общая структура книги»; [27] однако он заимствовал и адаптировал материал из других источников. [28] Он в значительной степени полагался на обряд Сарум [29] и традиционные богослужебные книги (Миссал, Руководство, Папский и Бревиарий), а также на английские буквари, используемые мирянами. На Кранмера повлияли и другие христианские литургические традиции, в том числе греческие православные и мосарабские тексты. Эти последние обряды имели то преимущество, что были католическими , а не римско-католическими. Пересмотр ежедневного офиса кардиналом Киньонесом также был полезным. [8] Он многое заимствовал из немецких источников, особенно из работы, заказанной Германом фон Видом , архиепископом Кельна; а также от Андреаса Осиандера (с которым он был связан браком). [29] Церковный Орден Бранденбурга и Нюрнберга был частично делом рук последнего. Многие фразы характерны для немецкого реформатора Мартина Буцера, итальянца Петера Мученика (который гостил у Кранмера в то время, когда он завершал черновики) или его капеллана Томаса Бекона . [27]
В начале процесса призыва епископы и богословы заполнили анкеты по литургическому богословию. [1] В сентябре 1548 года епископы и высшее духовенство встретились в аббатстве Чертси , а затем в Виндзоре и согласились, что «церковное служение должно вестись на родном языке». [30] Эти встречи, вероятно, были заключительными шагами в более длительном процессе составления и пересмотра. [1] Нет никаких доказательств того, что книга когда-либо была одобрена Кентерберийским и Йоркским созывами . В декабре 1548 года традиционалистские и протестантские епископы обсудили евхаристическое богословие молитвенника в Палате лордов. [31] Несмотря на оппозицию консерваторов, парламент принял Акт о единообразии 21 января 1549 года, и недавно утвержденная Книга общих молитв должна была использоваться к Троицу , 9 июня. [26]
BCP заменила несколько региональных латинских литургических применений (таких как использование Сарума, использование Йорка и использование Херефорда ) на литургию на английском языке. [32] Это было гораздо проще, чем старая система, которая требовала нескольких книг. [16] В молитвеннике были условия для ежедневных служб, чтения Священных Писаний по воскресеньям и святым дням, а также службы для причастия, публичного крещения, конфирмации, бракосочетания, посещения больных , погребения, очищения женщин и Пепельной среды . Ординал для рукоположения был добавлен в 1550 году. [33] [1] Также существовал календарь и лекционарий , что означало, что Библия и Псалтырь были единственными книгами, необходимыми священнику. [1]
Молитвенник сохранил сезонный или временной календарь традиционного церковного года практически без изменений. Церковный год начинался с Адвента , за ним следовали Рождество и Крещение . Пепельная среда начинала Великий пост , за ней следовали Страстная неделя , Пасха , Вознесение , Троица и Троицкое воскресенье . [34] До Реформации среды и пятницы были днями станций . В молитвеннике использовалась ектения 1544 года и совершалось в эти дни Святое Причастие. [35]
Молитвенник также включал в себя Sanctorale или календарь святых со сборниками и чтениями Священных Писаний, подходящими для этого дня. [34] Однако он был сокращен со 181 до 25 дней. Поминались только новозаветные святые, за исключением Дня всех святых . [16] [36] Другие праздники, такие как Успение и Тело Христово , были удалены. [37] [38] Кранмер выступал против молитв святым в надежде, что они смогут ходатайствовать за живых, но он верил, что святые были образцами для подражания. [17] По этой причине сборники, в которых призывались святые, были заменены новыми, которые только чтили их. [39] Были отмечены следующие святые: [40]
Календарь включал в себя то, что сейчас называется лекционарием, в котором указывались части Библии, которые следует читать на каждой службе. Для Кранмера главной целью литургии было ознакомление людей с Библией. Он хотел, чтобы собрание прочитало всю Библию за год. [41] Ежедневные чтения Священных Писаний следовали за lectio continua . Уроки утренней и вечерней молитвы не менялись, если это был день святых. Чтения ко Святому Причастию менялись, если это был праздничный день. Это стало проблемой, когда передвижной праздник приходился на тот же день, что и фиксированный праздник, но в молитвеннике не было указаний, как определить, какой праздник отмечать. Указания по решению этого вопроса не были добавлены в БКП до молитвенника 1662 года . [42]
Работа Кранмера по упрощению и пересмотру была также применена к ежедневным службам , которые были сведены к утренней и вечерней молитве . Кранмер надеялся, что они также послужат ежедневной формой молитвы, которую будут использовать миряне, заменив тем самым как позднесредневековое мирское соблюдение латинских Часов Богородицы , так и их английский эквивалент, Букварь . Это упрощение было предвосхищено работой кардинала Киньонеса, испанского францисканца , в его неудачной редакции Римского Бревиария, опубликованной в 1537 году . Библия. Его первый проект, созданный во время правления Генриха, сохранил традиционные семь отдельных канонических часов служебной молитвы. Его второй проект, созданный во время правления Эдуарда, сократил количество должностей до двух, но латынь была сохранена для всего, кроме молитвы Господней и уроков. [44]
Книга 1549 года установила строго библейский цикл чтений утренней и вечерней молитвы и Псалтыри, которые нужно было читать последовательно в течение каждого месяца. На каждой службе читались главы из Ветхого Завета и Нового Завета. В обеих конторах после каждого чтения исполнялась песнь . Для утренней молитвы Te Deum или Benedicite следовали за чтением Ветхого Завета, а Benedictus следовали за чтением Нового Завета. На вечерней молитве пелись Magnificat и Nunc dimittis . По воскресеньям, средам и пятницам ектения Кранмера должна была следовать за утренней молитвой. [45]
Духовенство было обязано ежедневно произносить утреннюю и вечернюю молитву. Если бы это требование соблюдалось, священнослужитель прочитывал бы весь Ветхий Завет один раз в год. Он читал Новый Завет три раза в год. [46]
До Реформации Евхаристия называлась Мессой . Римско-католическая церковь считала, что месса — это жертва — та же самая жертва Христа на кресте — и средство благодати, посредством которого обретаются прощение, спасение и исцеление. Считалось, что польза жертвы Христа распространялась не только на тех, кто причащался, но и на тех, кто был свидетелем Мессы, и на тех, за кого молились во время службы. [47]
Вся служба была произнесена на латыни . Священник предложил и освятил хлеб и вино на каменном алтаре , читая длинную молитву, известную как канон Мессы . Когда священник произнес слова установления , хлеб и вино чудесным образом стали телом и кровью Христа согласно учению о пресуществлении (см. также реальное присутствие Христа в Евхаристии ). Затем священник поднял священный хлеб (называемый хозяином), чтобы прихожане могли видеть и поклоняться ему как телу Христа. Затем от имени прихожан священник предложил Богу освященные хлеб и вино, молясь, чтобы Бог принял жертву за живых верующих и умерших верных. Затем священник съел подношение. [48]
Поскольку миряне причащались только один раз в году на Пасху, они были в основном зрителями, совершавшими евхаристическое богослужение . [12] Большую часть мессы прихожане молились конфиденциально, часто с четками , часословом или у боковых алтарей, посвященных конкретным святым. [49] [50] Перед причастием миряне должны были поститься и исповедоваться в своих грехах священнику, который назначал епитимью , а затем объявлял отпущение грехов . Принимая причастие, причащающийся преклонял колени, а священник помещал дарию прямо в рот, чтобы руки не касались ее. По обычаю мирянам давали есть только хозяину; под обоими видами причащалось только духовенство . [51]
Новая служба была названа «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемая Мессой» в качестве компромисса с консерваторами. [52] Помимо названия, он также сохранил большую часть средневековой структуры мессы (каменные алтари, облачения и т. д.). [45] Тем не менее, литургия BCP представляла собой «радикальный» отход от традиционного богослужения, поскольку она «устранила почти все, что до сих пор было центральным в мирском евхаристическом благочестии». [53] Жертва мессы была заменена протестантской службой благодарения и духовного общения со Христом. [8] Понятия пресуществления и евхаристического поклонения были подавлены. [52] Во время новой литургии священник стоял лицом к прихожанам , а не спиной к ним . [54] Служба теперь должна была проводиться на английском языке, и мирян нужно было поощрять к участию, часто причащаясь под обоими видами. [22]
Первая часть службы была известна как Предпричастие . [55] Дело развивалось следующим образом: [45]
Вторая часть службы началась с двух увещеваний. В этих увещеваниях тело и кровь Христовы описываются как залог и воспоминание о любви Христовой . Достойно принимающие причастие духовно питаются Христом и соединяются с Ним как дети Божии. Достойный прием означает скорбь о грехах, милосердие к миру и покаяние . Тех, кто получает недостойно, предупреждают, что они едят и пьют собственное проклятие. [56] Учение о том, что причащающиеся «духовно едят плоть Христа», было прямой атакой на доктрину реального присутствия. [57]
Затем следует предложение . В средневековом обряде приношение заключалось в том, что священник предлагал хлеб и вино для освящения тела и крови Христа. В BCP приношение представляло собой собрание стихов о щедрости и милостыне, таких как Матфея 6:19–20 , которые нужно было произносить или петь, пока члены общины переходили к хору или алтарю , чтобы положить денежные пожертвования в «приют для бедных». коробка". [58] В этот момент служба могла продолжаться только в том случае, если присутствовали люди, желающие причаститься священнику. Если никто не желал, служба заканчивалась без причастия. [примечание 1] Реформаторы надеялись установить практику еженедельного совместного причастия, но миряне не хотели участвовать так часто. [60]
Причастившиеся до конца службы оставались в алтаре возле алтаря. [60] Если были причастники, священник клал на жертвенник достаточно хлеба и вина. По словам англиканского богослова Чарльза Хефлинга, вопрос о том, действительно ли священник предлагал Богу хлеб и вино, «является спорным. Аналогия с Мессой предполагает, что он это делает, но ничто в молитвах или рубриках не говорит об этом». Хефлинг далее говорит, что предложения о приношениях относятся к милостыне и «не могут без особых просьб относиться непосредственно к хлебу и вину». [61]
После приношения следует таинственная молитва. Все началось с предисловия и Sanctus . Затем священник повернулся к алтарю, чтобы произнести или спеть длинную молитву, основанную на каноне мессы обряда Сарум. [62] Канон был разделен на три части: заступничество, освящение и поминовение/приношение. Первая часть представляла собой молитву за короля, духовенство и людей (включая умерших). [примечание 2] Благодарность воздавалась и святым на небесах. [примечание 3] Это заменило традиционные «торги кроватей», которые происходили после проповеди. [60]
Второй частью канона была хиротония. Все началось с рассказа о смерти Христа на кресте и Тайной вечере . Чтобы искупить грешников, Бог отдал на распятие своего сына Иисуса Христа. Самопожертвование Христа было достаточно сильным, чтобы искупить все грехи человечества. Перед своей смертью Христос установил Вечерю Господню как вечное напоминание о своей смерти. [64] [примечание 4] Затем священник перекрестил хлеб и вино, прося Бога сделать следующее:
Услышь нас (О милосердный Отец), мы умоляем Тебя; и Твоим Святым Духом и Словом сподоби благословить и освятить эти Твои дары и создания из хлеба и вина, чтобы они были для нас Телом и Кровью Твоего возлюбленнейшего Сына Иисуса Христа (курсив наш) [63 ]
Это прошение не подразумевало, что в элементах произошла трансформация. Для Кранмера благословить что-либо означало лишь выделить это для святой цели. Говоря «нам», Кранмер имел в виду, что хлеб и вино олицетворяют тело и кровь, которые можно получить только духовно. [60] После прошения были произнесены слова установления , но рубрика сразу после этого запретила любое возвышение причастия. Для реформаторов возвышение было неприемлемо, поскольку оно подразумевало, что элементы меняются после освящения, и приглашало прихожан участвовать в евхаристическом поклонении. [32] Хотя священный хлеб и вино были посвящены святой цели, они не должны были быть объектами поклонения. [65]
Третья часть канона – это поминовение и жертвоприношение. [65] Священник молится: «Мы, смиренные слуги Твои, празднуем и сотворяем … памятник, который повелел нам сделать Сын Твой, напоминая Его благословенные страсти, могучее воскресение и славное вознесение». [63] Мемориал описывается как «жертва хвалы» за блага смерти и воскресения Христа, особенно за прощение грехов. Затем священник от имени прихожан молится:
И здесь мы приносим и представляем Тебе (О Господи) самих себя, наши души и тела в разумную, святую и живую жертву Тебе; смиренно моля тебя, чтобы всякий, причащающийся сего святого Причастия, мог достойно принять пречестнейшее Тело и Кровь Сына Твоего Иисуса Христа; и исполнись благодати Твоей и небесного благословения, и соделайся одним телом с Сыном Твоим Иисусом Христом, чтобы Он обитал в них, и они в Нём. [63]
Канон завершается признанием недостойности собрания приносить какую-либо жертву Богу; тем не менее, Бога просят принять это как свой долг и служение. Эта жертва не является ни Христом, ни его телом и кровью, потому что, по словам Чарльза Хефлинга, «Христос уже был принесён в жертву Самим Христом». [66] Историк Диармайд МакКаллок утверждает, что для Томаса Кранмера «на самом деле нет ничего, что человечество могло бы предложить Богу, кроме самого себя». [29] Хефлинг уточняет этот момент:
Почему не происходит поклонения или приношения священного хлеба и вина, косвенно объясняется в самом обряде. Он последовательно выражает отношения между христианином и Христом в терминах духовного общения, а не активного противостояния, материального, физического или чувственного. Если присутствует Христос, Его присутствие не делает Его объектом каких-либо действий. Нельзя сказать, что священник и люди предлагают, преподносят, прикасаются к нему или созерцают его. Они получают; они выражают благодарность; и то, что они предлагают, — это они сами. Сделать это — их «непреложный долг» — чуть ли не первые слова канона и почти последние. [67]
За каноном последовала молитва Господня. Частная исповедь перед службой теперь была необязательной. Вместо этого священник от имени всей общины исповедовал грех и произнес отпущение грехов. После отпущения грехов священник произнес так называемые «утешительные слова» — отрывки из Священных Писаний, которые уверяют в милосердии Христа (взято из Матфея 11:28, Иоанна 3:16, 1 Тимофею 1:15 и 1 Иоанна 2:1– 2). [68] Затем священник преклонил колени перед алтарем и помолился от имени всех причастников Молитвой смиренного доступа . [69]
При совершении причастия священник говорил: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, за тебя данное, сохрани тело и душу твою в жизнь вечную» и «Кровь Господа нашего Иисуса Христа, за тебя пролитая, соблюди твою». тело и душу в жизнь вечную», [63] за хлеб и вино соответственно. Кранмер намеренно сделал эти слова двусмысленными. Традиционалисты поняли бы их как отождествление хлеба и вина с телом и кровью Христа, но протестанты поняли бы их как молитву о том, чтобы причащающийся мог духовно принять тело и кровь Христа верой. [60]
Служба закончилась следующим образом: [58]
В средние века церковь учила, что дети рождаются с первородным грехом и что только крещение может его устранить. [70] Поэтому крещение было необходимо для спасения. [71] Были опасения, что детям, умершим без крещения, грозит вечное проклятие или неопределенность . [72] Священник совершал крещение младенца вскоре после рождения в любой день недели, но в экстренных случаях акушерка могла крестить ребенка при рождении. Традиционная служба крещения была долгой и повторяющейся. Об этом также говорили на латыни. Священник говорил по-английски только во время увещеваний крестных родителей . [71]
Для Кранмера крещение и Евхаристия были единственными доминическими таинствами (таинствами, установленными самим Христом) и имеющими равную важность. [71] Кранмер не считал, что крещение абсолютно необходимо для спасения, но он верил, что оно обычно необходимо, и отказ от крещения был бы отказом от Божьей благодати. Однако, в соответствии с реформатской теологией, Кранмер считал, что спасение определяется безоговорочным избранием Бога , которое было предопределено . Если бы младенец был одним из избранных, смерть некрещеным не повлияла бы на его спасение. [71] Молитвенник сделал публичное крещение нормой, чтобы прихожане могли наблюдать и напоминать о своем собственном крещении. В экстренных случаях частное крещение можно было провести дома. [71]
Во многом основанная на службе крещения Мартина Лютера, которая упростила средневековый обряд, [71] служба публичного крещения по молитвеннику сохранила традиционную форму и сакраментальный характер. [73] Он также сохранил некоторые символические действия и повторяющиеся молитвы, встречающиеся в средневековом обряде. [71] Все началось у дверей церкви такими словами:
Дорогие возлюбленные, поскольку все люди зачаты и рождены во грехе, и что ни один человек, рожденный во грехе, не может войти в Царство Божие (если он не возродится и не родится заново от воды и Святого Духа), я умоляю вас воззовите Бога-Отца через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он по Своей щедрой милости даровал этим детям то, чего они не могут иметь по природе, то есть, чтобы они могли быть крещены Святым Духом и приняты во Христа. святой Церкви и станьте ее активными членами. [74]
Затем священник произнес молитву, первоначально составленную Лютером, основанную на спасении Ноя от потопа : [ 75]
Всемогущий и вечный Бог, Который по справедливости Твоей погубил потоками вод весь мир за грех, кроме восьми человек, которых по милости Твоей (в то же время) Ты спас в Ковчеге : И когда Ты утонул в Красном море злой царь фараон со всем своим войском, но (в то же время) ты вел народ твой, детей Израиля, безопасно сквозь него : посредством чего ты представлял омовение святого крещения твоего: и крещением возлюбленного сына твоего Иисус Христос , Ты освятил поток Иордан и все другие воды для этого мистического смывания греха: Мы умоляем Тебя (за Твои бесконечные милости), чтобы Ты милостиво взглянул на этих детей и освятил их Твоим святым духом, чтобы через эта целебная умывальница возрождения, какой бы грех ни был в них, может быть смыта, чтобы они, избавившись от гнева Твоего, были приняты в ковчег Церкви Христовой и таким образом спасены от гибели: и будучи пламенными духом, стойкими в вере, радостный через надежду, укорененный в милосердии, может всегда служить Тебе: И, наконец, достичь вечной жизни со всем Твоим святым и избранным народом. Этого даруй нам мы умоляем, ради Иисуса Христа, Господа нашего. Аминь. [76]
Затем священник перекрестил лоб и грудь младенца в знак веры и послушания Христу. [71] Затем собрание помолилось: «Прими [этих младенцев] (о Господь), как Ты обещал через Твоего возлюбленного сына ... чтобы эти младенцы могли наслаждаться вечным благословением Твоего небесного омовения и могли прийти в вечное Царство». что Ты обещал Христом, Господом нашим». [76] Затем священник провел небольшой экзорцизм (Кранмер сократил количество экзорцизмов в средневековом обряде до одного), сказав: «Я приказываю тебе, нечистый дух, во имя отца, сына и святого духа. , что ты выйдешь и отойдешь от этих младенцев». [77] [71]
Тема принятия Богом ребенка продолжилась евангельским чтением ( Марка 10 ) и увещеванием служителя, которое, вероятно, имело целью отвергнуть учение анабаптистов против крещения младенцев. Затем прихожане прочитали Молитву Господню и Апостольский Символ веры . [71] Средневековая служба ссылалась на личную веру младенца — пережиток древних времен, когда взрослых новообращенных обычно крестили. Кранмер заменил их акцентом на вере собрания: [71] «Всемогущий и вечный Бог, Небесный Отец, мы смиренно благодарим Тебя за то, что Ты сподобился призвать нас к познанию Твоей благодати и веры в Тебя: Увеличь и подтвердите эту веру в нас навеки». [76]
В этот момент служба переместилась внутрь храма возле купели . Крещальные обеты давались крестными родителями от имени ребенка. [73] Дьявол, мир и плоть были оставлены. Тогда крестные подтвердили веру в Апостольский Символ веры. [71] После этого ребенка крестили тройным погружением и одевали в традиционную белую крестильную одежду , [73] при этом священник говорил:
Возьми эту белую одежду в знак невинности, которая по благодати Божией в этом святом таинстве Крещения дается тебе: и в знак, которым увещевается тебя, пока ты жив, предаться невинности жизни, чтобы после этой преходящей жизни стать причастником жизни вечной. Аминь. [76]
Затем священник помазал ребенка мировым маслом, [73] говоря:
Всемогущий Бог, отец Господа нашего Иисуса Христа, возродивший тебя водой и Духом Святым и давший тебе прощение всех грехов твоих, сподобил помазать тебя помазанием святого духа Своего и привести тебя в наследие вечной жизни. Аминь. [76]
Обряд завершался наставлением крестным родителям об их обязанностях по отношению к ребенку. [71] Молитвенник также включал ежемесячный чин смены и освящения воды в крещенской купели. Эта последовательность молитв происходит из Мосарабского обряда [75] и начинается так:
О милостивый Боже, Спаситель наш Иисус Христос, предопределивший стихию воды для возрождения верного народа Твоего, на которого, крещенного в реке Иордане, сошел святой дух в образе голубя: Ниспошли мы умоли Тебя, Твой святой дух, помочь нам и присутствовать при этом нашем призывании Твоего святого имени: Освяти + этот источник крещения, Ты, освятитель всего сущего, чтобы силой слова Твоего все те что он будет крещен там, сможет духовно возродиться и стать детьми вечного усыновления . Аминь. [76]
Книга общей молитвы также включала службу конфирмации и катехизис . В католицизме конфирмация была таинством, которое, как считалось, придавало благодать христианской жизни после крещения и всегда совершалось епископом. [78]
Кранмер рассматривал конфирмацию как возможность для детей, крещенных в младенчестве, лично подтвердить свою веру. [78] При конфирмации дети принимали на себя обеты крещения, данные крестными родителями от их имени. Перед конфирмацией детей будут обучать катехизису в церкви перед вечерней молитвой в воскресенье. Катехизис включал Апостольский Символ веры, Десять заповедей , Молитву Господню и обсуждение долга человека перед Богом и ближним. Чтобы причаститься, каждый должен был знать это. [79]
Служба конфирмации следовала за обрядом Сарума. [73] Епископ молился, чтобы конфирмант был укреплен «внутренним помазанием Святого Духа Твоего». После этого епископ перекрестил лоб ребенка и возложил руки на голову . Единственным существенным изменением традиционного обряда было то, что конфирмант не был помазан мировым маслом. [79]
Служба бракосочетания во многом была переводом обряда Сарум. [80] Первая часть службы проходила в нефе церкви и включала вступительную пастырскую речь, время для заявления возражений или препятствий для брака, а также брачных обетов . Затем пара перешла в алтарь для молитв и причастия. [79]
Молитвенник отвергал идею о том, что брак является таинством [79] , а также отвергал распространенное средневековое убеждение, что безбрачие более свято, чем супружеская жизнь. В молитвеннике брак назван «святым имуществом», которое «Христос украсил и украсил своим присутствием, и первым чудом, которое Он сотворил в Кане Галилейской». [81] Жреческие элементы обряда были удалены, и упор был сделан на жениха и невесту как на истинных служителей свадьбы. Обручальное кольцо сохранилось, но не было освящено. Кранмер считал, что благословения касаются людей, а не вещей, поэтому пара была благословлена. [79]
Обряд Сарума гласил, что брак преследует две цели: рождение детей и избежание блуда . Кранмер добавил третью цель: «для взаимного общества, помощи и комфорта, которые один должен получать от другого, как в процветании, так и в невзгодах». [80] В обряде Сарум муж поклялся «иметь и сохранять с этого дня, к лучшему, к худшему, к богатому, к бедному, в болезни и здравии, пока смерть не отойдет от нас». Кранмер добавил слова «любить и лелеять» (для жены «любить, лелеять и подчиняться»). [80]
Кабинет для посещения больных представлял собой сокращенную версию обряда Сарум. В нем содержались молитвы об исцелении, длинное наставление священника и напоминание о том, что больному необходимо проверить свою совесть и покаяться в грехах, пока еще есть время. Обряд имел покаянный тон, который подкреплялся возможностью частной исповеди священнику, который затем давал отпущение грехов. Это была единственная форма отпущения грехов, предусмотренная в молитвеннике, и ее следовало использовать для всех остальных частных исповедей. Обряд посещения включал и помазание больных , но делалось различие между видимым елеем и внутренним помазанием Святого Духа. [79] [17]
В молитвеннике предусматривалось и причащение больных. Хотя католическая практика сохранения причастия была запрещена, священник мог совершать сокращенное причастие в доме больного, или причастие могло быть принесено непосредственно с причастия в приходской церкви для совершения больных. [79]
В средневековом обряде были молитвы святым с просьбой о заступничестве за больных. Эти молитвы не входили в молитвословную литургию. [82] Другие внесенные изменения включали удаление символических жестов и таинств . Например, обряд молитвенника делал помазание больных необязательным, ограничиваясь одним помазанием лба или груди. В старом обряде глаза, уши, губы, конечности и сердце помазывали, чтобы символизировать, по словам историка Эймона Даффи, «отпущение грехов и отказ от всех чувств и способностей больного человека при приближении смерти». [83]
Приказ о погребении мертвых был ориентирован на воскресение Иисуса как залог и гарантию воскресения и прославления всех верующих. [84] Оно включало крестный ход по церковному двору, погребение, службу в церкви и Святое Причастие. [85] Существовали остатки молитвы за умерших и заупокойной мессы , например, положение о праздновании Причастия на похоронах. [38] В то же время большая часть традиционных погребальных обрядов была удалена. Например, была ликвидирована служба в доме и все другие крестные ходы. [85]
При первом издании в молитвеннике отсутствовал ординал — книга, содержащая обряды рукоположения диаконов и священников и хиротонии епископов. Порядковый номер 1550 года был опубликован в марте 1550 года, чтобы удовлетворить эту потребность, заменив понтификаль из практики Сарума. Ординал принял протестантскую доктрину sola scriptura и потребовал от кандидатов в рукоположение подтвердить, что они «убеждены в том, что Священные Писания содержат в достаточной степени все учения, необходимые для вечного спасения через веру в Иисуса Христа». [46] Порядковый номер был основан на работе Мартина Бусера. [1]
Услуги также были упрощены. Для Кранмера и других реформаторов важной частью рукоположения было возложение рук с молитвой. Во время традиционного богослужения кандидат в сан будет помазан, облачен в церковное облачение и получит евхаристические сосуды, символизирующие его новую роль. Однако в молитвеннике кандидату давали только Библию, по которой он должен был учить. [86]
Священники по-прежнему носили облачения . Для Святого Причастия они надевали белую альбу и рипфу . [73] [63] Для служб утренней и вечерней молитвы, крещения и погребения священники носили стихарь . Епископы носили крючок , стихарь или альб и ризу. [87] При хиротонии епископы должны были носить черную химеру поверх белого крючка . Это требование оскорбило Джона Хупера , который первоначально отказался носить оскорбительную одежду, чтобы стать епископом Глостера . Его отказ положил начало первым спорам об облачениях в англиканской церкви. [88]
Латинская месса и ежедневные службы традиционно использовали монофоническое пение в качестве музыки. В то время как лютеранские церкви в Германии продолжали использовать пение в своих службах, другие протестантские церкви в Европе заменяли пение исключительно псалмами . Английские реформаторы последовали примеру лютеран, сохранив пение в своих новых народных службах. Однако существовало требование сделать песнопения менее сложными, чтобы можно было отчетливо слышать богослужебный текст. Это было общей заботой таких гуманистов , как Эразм . [3] Кранмер предпочитал простую простую песню , которая была «функциональной, понятной и даже доступной для исполнения любым настойчивым членом общины». [89]
Английская ектения была опубликована вместе с простой простой песней, основанной на песнопении, используемом в обряде Сарум. [3] Когда BCP был опубликован, изначально музыки не было, потому что потребовалось время, чтобы заменить церковную основу латинской музыки. [38] Теолог Гордон Джинс пишет, что «в музыкальном плане самой большой потерей стала гимнодия , что отражает признанное отсутствие у Кранмера композиционных навыков». [8]
В «Книге общих молитв» Джона Мербеке , опубликованной в 1550 году, также использовались простые музыкальные настройки простой песни. [90] Произведение Мербеке предназначалось для исполнения «певцами» соборов и коллегиальных церквей , а не прихожанами. В небольших приходских церквях каждая часть литургии произносилась. Популярность музыкальных настроек Мербеке возродилась в 19 веке, когда его настройки были изменены для исполнения прихожанами. [91] Некоторые из этих настроек использовались и в 20 веке. [90]
Книга общих молитв 1549 года была временным компромиссом между реформаторами и консерваторами. [92] Он предоставил протестантам службу, свободную от того, что они считали суевериями, сохраняя при этом традиционную структуру мессы. [93]
Протестанты критиковали его за то, что он слишком восприимчив к римско-католической интерпретации. Консервативное духовенство воспользовалось лазейками в молитвеннике 1549 года, чтобы сделать новую литургию максимально похожей на старую латинскую мессу, включая возвышение Евхаристии. [94] Консервативный епископ Гардинер поддержал молитвенник, находясь в тюрьме, [93] и историк Имон Даффи отмечает, что многие миряне относились к молитвеннику «как к английскому миссалу». [95] Тем не менее, он был непопулярен в приходах Девона и Корнуолла, где, наряду с серьезными социальными проблемами, его введение стало одной из причин восстания молитвенников летом того же года, отчасти потому, что многие жители Корнуолла не владели достаточным английским языком. чтобы понять это. [96] [97]
Протестанты сочли книгу слишком традиционной. Мартин Буцер выявил 60 проблем с молитвенником, а итальянец Петр Мученик Вермигли представил свои жалобы. Изменения в евхаристическом богословии между 1548 и 1552 годами также сделали молитвенник неудовлетворительным — за это время английские протестанты достигли консенсуса, отвергающего любое реальное телесное присутствие Христа в Евхаристии. Некоторые влиятельные протестанты, такие как Вермигли, защищали символический взгляд Цвингли на Евхаристию. Менее радикальные протестанты, такие как Бусер и Кранмер, выступали за духовное присутствие в причастии. [98] Сам Кранмер уже принял взгляды администратора на Вечерю Господню. [примечание 5] В апреле 1552 года новый Закон о единообразии разрешил использовать пересмотренную Книгу общей молитвы в богослужении к 1 ноября. [99]
Спустя столетия молитвенник 1549 года стал популярным среди англо-католиков . Тем не менее, биограф Кранмера Диармейд МакКаллок отмечает, что это «удивило бы и, вероятно, огорчило Кранмера». [52] Не присяжные заседатели в начале восемнадцатого века обсуждали значение молитвенника с фракцией пользователей, восстанавливающих многие из его обычаев в своем богослужении. В начале 18 века до создания местных литургий в 1718 году Шотландская епископальная церковь время от времени принимала офис причастия 1549 года, а не текущую версию молитвенника 1662 года .
